Baba Kamma 40b (מ:) — le Talmud en français

Si cela eût été tam, j'aurais avoué et l'on m'aurait acquitté

[Si cela eût été tam, j'aurais avoué et l'on n'aurait pas perçu sur son corps], puisque «la moitié du dommage est amende», et celui qui avoue l'amende est exempt!?

La Guemara ajoute et objecte:

Et même selon celui qui dit

«la moitié du dommage est en argent»

et il ne peut pas avouer et être libéré, néanmoins on lui objecte,

on lui dit

le demandeur à l'emprunteur:

Si cela eût été tam

qu'il ne se règle que sur son corps,

je l'aurais fait fuir au lac

[si cela eût été tam, je l'aurais fait fuir au lac pour qu'on n'exige pas sur son corps]!?

Mais ici, de quoi traitons-nous, par exemple «si le din a précédé et l'ont saisi»

[les tribunaux ont saisi le taureau], et alors sa confession ne sert de rien, et il n'est pas pertinent qu'on le fasse fuir au lac.

Nous objectons:

Si donc, pourquoi les propriétaires paient-ils la moitié du dommage

et non le demandeur qui paie tout!?

Et voici:

on lui dit

l'emprunteur à l'emprunteur:

Tu as fait saisir mon taureau par des mains d'hommes par qui je ne peux contester

— c'est‑à‑dire le Beit Din! — et tu devais garder le taureau pour qu'ils ne le saisissent point afin de prélever sur lui.

Et nous répétons:

Parce qu'on lui dit

l'emprunteur à l'emprunteur: et si

si tu l'avais rendu, il serait allé, ne l'eût‑on pas pris de toi

[et si je t'avais rendu le taureau, celui qui devait le saisir n'aurait‑il pas pris de toi].

Et l'on objecte encore:

et l'on dit

l'emprunteur à l'emprunteur:

Si tu me l'avais rendu, je l'aurais fait fuir

au champ

[si tu me l'eusses rendu, je l'aurais fait fuir au champ] afin qu'on ne le saisisse pas.

Et nous répétons:

Parce qu'on lui dit

l'emprunteur à l'emprunteur:

Au bout du compte, n'eût‑on pas prélevé sur ton gain

[et si je te l'avais rendu, ne pouvaient‑ils prélever sur ton gain]!?

Et l'on objecte encore:

Cela vaut là où il a d'autres biens

[cela vaut si l'emprunteur a d'autres biens] dont l'on peut prélever; mais

là où il n'a point d'autres biens

[lorsqu'il n'a d'autre bien que le taureau],

que peut‑on dire!?

et alors l'emprunteur pourrait objecter au demandeur: tu as fait saisir mon taureau par des mains que je ne puis contester.

Et nous répétons:

Parce qu'on lui dit

l'emprunteur à l'emprunteur:

Comme je suis assujetti à toi, ainsi je le suis au lésé

de Rabbi Natan!

Il a été enseigné: Rabbi Natan dit: d'où (appartient‑il) au prêteur envers son compagnon

[réouven prête à Shimon]

de ceci, et son compagnon envers son compagnon

[et Shimon prête à Levi],

d'où qu'on retire de cela

[le prêt]

et qu'on donne à cela

[à Réouven]?

Il est dit dans l'Écriture

[dans le passage «le serment du dépositaire»] en celui qui jura à faux sur un dépôt qu'il détenait, ou sur une dette qu'il devait et qu'il n'était pas tenu, et puis confessa son mensonge, «et ils confesseront leur péché qu'ils eurent fait, et rendront sa dette [c'est‑à‑dire le principal] à son front, et sa cinquième partie on l'ajoutera»

et le donner à celui à qui il est redevable

[à celui qui a droit à lui, Rachi]. «à celui qui le prêta» n'est pas dit, mais «à celui à qui il est redevable», et nous interprétons: «à celui qui est son principal», car le fautif est le principal.

Nous avons appris dans une baraïta: On prêta chez l'emprunteur, et ils rendirent au propriétaire; les propriétaires paient la moitié du dommage, et l'emprunteur est exempt de toute chose:

Et l'on objecte: or

la fin

— on prêta chez l'emprunteur et ils rendirent au propriétaire et les propriétaires paient la moitié du dommage — cela implique que

la qualité de la kassia change de main

et donc le fait que l'aveu ait été fait en la possession de l'emprunteur n'oblige pas les propriétaires à payer la moitié du dommage —

et cependant

le début

— on demanda sous la présomption de tam et l'on trouva moud et les propriétaires payent la moitié du dommage, et l'emprunteur paye la moitié du dommage — cela implique que

la possession ne change point la qualité

et ainsi même si le taureau est en possession de l'emprunteur, on paie pour sa ruade le dommage entier, du fait du témoignage qui eut lieu en la maison des propriétaires —

et le début oppose la fin!?

Il dit

il expliqua:

Rabi Yohanan: casse

la baraïta! Autrement dit: certes il y a difficulté ici, et nécessairement le début et la fin ne suivent pas la même méthode, et

qui

est celui qui

a écrit cette première

[c'est‑à‑dire le début] que la possession ne change point la qualité,

n'a pas écrit celle‑ci

[et n'a pas écrit la fin] que la possession change la qualité.

Rava dit

pour concilier le début et la fin:

Il expurge

il semble que pour lui

la possession ne change point la nature

nécessairement que

la fin aussi

semble pour lui que

la possession ne change point la nature; et la fin est la raison

que le témoignage en la maison du shomer n'oblige point le propriétaire.

Parce qu'on lui dit

l'emprunteur à l'emprunteur:

tu n'as pas, comme toi, le pouvoir de me destiner pour l'épreuve

[tu ne peux destiner mon taureau].

Rav Papa dit

pour résoudre le début et la fin en inversant:

Selon la fin

il semble que pour lui

la possession change la qualité, et aussi pour le début

il semble que

la possession change la qualité.

Et le début est la raison

qu'il est utile que le témoignage en la maison des propriétaires l'oblige pour dommage entier quand il est en la possession de l'emprunteur,

parce que partout où il va

— le taureau —

son propriétaire est responsable de lui.

Nous avons appris dans la Michna:

le taureau qu'on fit sortir en foule n'est pas passible de mort:

On se demanda parmi eux

puisque le taureau qui tue un homme est disqualifié pour l'offrande sur l'autel, il faut s'interroger pour le taureau sorti en foule

Quelle est

qu'il soit kasher

pour l'autel?

Rav dit: il est kasher

.

Et Shmuel dit: il est disqualifié

.

Rav dit: il est kasher

parce qu'

il est contraint

— le taureau.

Et Shmuel dit: il est disqualifié

car

on s'en est servi pour une transgression.

Meïtivi

s'interroge contre Shmuel à partir de ce que nous avons appris dans un baraïta:

Il est écrit [Lévitique 1:2]: «Homme, quand tu offriras une offrande à l'Éternel, d'entre les animaux, des bovins ou des ovins tu offriras tes offrandes».

Et nous déductons: il est dit «d'entre les animaux»

— d'entre les animaux

ce qui implique: non pas tout animal, afin de

retirer

le taureau

qui viole

la femme

et celui qui fut violé

— de l'homme, qui est disqualifié pour l'autel.

Et c’est pourquoi il est dit : «

du gros bétail »

et non de tout gros bétail, afin de

exclure l’animal ayant servi à l’idolâtrie [

animal qu’ils ont fait servir à l’idolâtrie].

Et «

du petit bétail »

afin d’

exclure l’animal réservé [

qu’ils ont réservé comme offrande à l’idolâtrie].

Et c’est pourquoi il est dit : «

et du petit bétail » [

le vav superflu], afin d’

exclure l’animal qui a encorné

un être humain et l’a tué, car il est impropre.

Rabbi Chimon dit : si

déjà

il a été dit

que l’animal

qui s’est accouplé

est impropre pour l’autel,

pourquoi a-t-il été dit

également que l’animal

qui a encorné

est impropre, alors que tous deux sont égaux dans leur transgression, puisque tous deux sont lapidés ?

Et si

déjà

il a été dit

que l’animal

qui a encorné

est impropre,

pourquoi a-t-il été dit

que l’animal

qui s’est accouplé

est impropre ? Pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin de deux exclusions pour exclure ceux-ci, alors qu’une seule exclusion aurait permis de les exclure, puisqu’ils sont équivalents et que tous deux auraient été exclus par une seule exclusion ?!

Et Rabbi Chimon explique :

parce qu’il y a

une sévérité

dans le cas de l’animal qui s’est accouplé, qui n’existe pas dans celui qui a encorné, et il y a

une sévérité

dans celui qui a encorné, qui n’existe pas dans celui qui s’est accouplé,

car :

Dans le cas de l’animal qui s’est accouplé, le texte

a

traité la contrainte comme la volonté,

comme il l’expliquera ensuite, tant en ce qui concerne le sacrifice qu’en ce qui concerne la mise à mort ; tandis que

dans le cas de l’animal qui a encorné, le texte n’a pas traité

la

contrainte comme la volonté ;

et, inversement, le propriétaire du bœuf

qui a encorné paie la rançon,

tandis que le propriétaire de l’animal

qui s’est accouplé ne paie pas la rançon,

comme il l’expliquera prochainement.

C’est pourquoi le texte a eu besoin

de

dire : l’animal qui s’est accouplé

est impropre,

et un autre texte a eu besoin

de

dire : l’animal qui a encorné

est impropre.

La Guemara prouve par la baraïta que le bœuf de l’arène est apte pour l’autel :

car

il est pourtant enseigné

dans la baraïta : «

Dans le cas de l’animal qui s’est accouplé, le texte a traité la contrainte comme la volonté ; dans celui qui a encorné, il n’a pas traité la contrainte comme la volonté. »

Et

à quelle halakha [

à quelle question] le texte n’a-t-il pas traité, dans le cas de l’animal qui a encorné, la contrainte comme la volonté ? N’est-ce

pas en ce qui concerne le sacrifice !?

Il en ressort donc que le bœuf de l’arène qui a encorné sous la contrainte est apte pour l’autel.

Et nous réfutons : le fait qu’ils ont dit dans la baraïta que, dans le cas de l’animal qui a encorné, le texte n’a pas traité la contrainte comme la volonté,

ce n’est pas

en ce qui concerne le sacrifice qu’ils l’ont dit, mais

en ce qui concerne la

mise à

mort [

la mise à mort par le tribunal], car l’animal qui a encorné sous la contrainte n’est pas passible de mort, comme cela est exposé dans notre Michna au sujet du bœuf de l’arène.

Et la Guemara apporte un appui à cette explication :

Il est également logique

de comprendre la baraïta ainsi : c’est en ce qui concerne la mise à mort que le texte a distingué entre la contrainte et la volonté, et non en ce qui concerne l’aptitude au sacrifice,

car si tu dis : en ce qui concerne le sacrifice,

est-ce qu’ils l’ont dit —

si tel était le cas, comment serait-il possible de dire : «

Dans le cas de l’animal qui a encorné, il n’a pas traité

le texte

la contrainte comme la volonté » !?

Mais

sa contrainte n’est pas écrite [

l’animal qui a encorné sous la contrainte n’est pas mentionné dans le texte qui le rend impropre au sacrifice],

et sa volonté n’est pas écrite ;

c’est-à-dire : y a-t-il un texte qui distingue entre la contrainte et la volonté en ce qui concerne le sacrifice ?!

Mais n’est-ce pas plutôt, nécessairement, que

c’est

en ce qui concerne la mise à mort

qu’ils ont dit que le texte a distingué, puisque la Torah dit : « lorsqu’il encornera », et non lorsqu’il aura été fait encorner par d’autres ? »

Le maître a dit

dans la baraïta mentionnée précédemment : «

L’animal qui a encorné paie la rançon ; l’animal qui s’est accouplé ne paie pas la rançon » :

Et nous objectons à ce sujet : mais

dans quel cas

la baraïta dit-elle que l’animal qui s’est accouplé n’est pas passible de rançon ?

Si tu dis

qu’il s’agit d’un cas où

il s’est accouplé [

la bête a accouplé la femme]

et l’a tuée [

la lettre hé est élidée] par cela, on ne peut pas le dire ainsi, car son propriétaire est certainement passible de rançon, puisque :

Que m’importe qu’il l’ait tuée [

la femme]

avec sa corne,

pour laquelle la Torah a dit que son propriétaire paiera une rançon, ou

que m’importe qu’il l’ait tuée par accouplement !?

Mais si

tu dis que les propriétaires ne sont pas passibles de rançon dans un cas où

il s’est accouplé, mais ne l’a pas tuée ;

on ne peut pas non plus le dire ainsi, car ce n’est pas une indulgence dans le cas de l’animal qui s’est accouplé, puisque :

S’il ne paie pas de rançon, c’est parce qu’il ne l’a pas tuée [

parce qu’il ne l’a pas tuée], et la rançon ne concerne pas la transgression de l’animal, mais le fait qu’un être humain a été tué ; cela n’a donc aucun rapport avec le cas où une femme a été prise par l’animal.

Il a dit,

explique

Abbayé : toujours,

dans un cas où

il s’est accouplé sans la tuer,

par l’accouplement lui-même, mais

on l’a amenée au tribunal et on l’a tuée [

ils ont amené la femme prise par l’animal devant le tribunal et l’ont tuée], car elle aussi était passible de mort.