Baba Kamma 3b (ג:) — le Talmud en français

Et si nous disons qu’il ne les a pas abandonnés,

s’il s’agit d’un cas où il n’a pas abandonné la pierre et le couteau, même alors il n’est pas plausible que les paroles de Rav Papa les concernent, car

si c’est selon Chmouel, qui dit que tous [

tout obstacle, y compris celui qui lui appartient]

nous les avons appris de sa fosse

pour en rendre responsable, alors

c’est [

voilà une dérivée de]

la fosse,

et puisque les causes de la responsabilité à leur égard sont semblables à celles de la fosse, il n’y a aucune raison de distinguer leurs lois, comme la Guemara le dira plus loin.

Et si c’est selon Rav, qui dit que tous [

tout obstacle qu’il n’a pas abandonné]

nous les avons appris de son bœuf

pour en rendre responsable [car de même que son bœuf, qui est son bien, s’il a causé un dommage, le propriétaire est responsable, de même pour tout ce qui est son bien, s’il a causé un dommage, il est responsable], alors

c’est

une dérivée du

bœuf,

et non une dérivée de la fosse ; or il a déjà été expliqué que les paroles de Rav Papa ne furent pas dites au sujet d’une dérivée du bœuf, car sa loi est comme celle du bœuf.

Et la Guemara poursuit : même selon les paroles de Chmouel, qui estime qu’il s’agit d’une dérivée de la fosse [et de même lorsqu’il ne l’a pas abandonnée, selon tous], il n’est pas plausible que les paroles de Rav Papa aient été dites à ce sujet , car :

En quoi diffère,

en quoi la

fosse

diffère-t-elle, sa sévérité particulière consistant en ce que

sa création initiale est destinée à causer un dommage,

dès sa création elle est placée et prête à causer un dommage ,

et

elle est

ton bien,

c’est-à-dire que le dommage survient par ton intermédiaire.

Et

l’obligation de

sa garde,

afin qu’elle ne cause pas de dommage, repose

sur toi.

Voici que

ceux-ci aussi,

les dérivées de la fosse [sa pierre, son couteau et son fardeau], sont également

créés initialement pour causer un dommage :

dès le début, lorsqu’ils ont été placés dans la fosse [c’est-à-dire lorsqu’ils y ont été déposés], ils étaient destinés à causer un dommage ;

et

ils sont

ton bien,

car le dommage survient par ton intermédiaire,

et

l’obligation de

leur garde,

afin qu’ils ne causent pas de dommage, repose

sur toi.

Et puisqu’ils ressemblent entièrement à la catégorie première, il n’y a aucune raison que leur loi soit différente de celle de la fosse.

La Guemara conclut :

Mais,

en effet,

la dérivée de la fosse

a une loi

semblable à la fosse !

Et lorsque Rav Papa a dit,

ce qu’a dit Rav Papa, à savoir qu’il existe des dérivées dont la loi n’est pas semblable à celle de la catégorie première,

c’est au sujet d’une dérivée [

au sujet d’une dérivée]

de l’maveh

qu’il l’a dit.

Et la Guemara examine cette possibilité :

La dérivée de l’maveh, dont tu as supposé que la loi n’est pas semblable à celle de la catégorie première,

qu’est-ce donc [

laquelle] ?

Si [

si nous expliquons]

selon

la position de

Chmouel, qui dit [

plus loin dans la page]

« l’maveh, c’est la dent »,

car la catégorie première « maveh » que nous avons étudiée dans la Michna désigne la « dent », alors la dérivée de l’maveh désigne la dérivée de la dent ;

cela,

a déjà

été établi [

nous avons établi, nous avons conclu]

que la dérivée de la dent

a une loi

semblable à la dent, et les paroles de Rav Papa ne furent pas dites au sujet d’une dérivée de la dent. Dès lors, selon Chmouel, il n’est pas possible d’établir les paroles de Rav Papa au sujet d’une dérivée de l’maveh.

Et

si [

et si nous expliquons]

selon

la position de

Rav, qui

s’oppose à Chmouel et

dit

que la catégorie première

« maveh »

que nous avons étudiée dans la Michna

est l’homme, qui cause un dommage, il n’est alors pas possible de dire que les paroles de Rav Papa furent dites au sujet d’une dérivée de l’maveh, car si « maveh » signifie l’homme qui cause un dommage,

quelles catégories premières et quelles dérivées y a-t-il en lui ?

Et y aurait-il des catégories premières et des dérivées dans l’homme qui cause un dommage ?! [C’est-à-dire que, puisqu’il n’a pas de dérivées, il n’est pas non plus considéré comme une catégorie première.] Il n’est donc pas possible de dire que les paroles de Rav Papa furent dites au sujet des dérivées de l’homme.

Et si tu veux dire

peut-être diras-tu que la

catégorie première

de l’homme qui cause un dommage est l’homme qui cause un dommage lorsqu’il est

éveillé, et que la

dérivée

est l’homme qui cause un dommage lorsqu’il est

endormi, et que Rav Papa a dit au sujet de cette dérivée que sa loi n’est pas semblable à celle de la catégorie première.

Il est impossible de le dire ainsi, car

n’avons-nous pas étudié,

dans la Michna [plus loin, 26a] :

L’homme est toujours averti,

qu’il ait agi par inadvertance ou intentionnellement,

qu’il soit éveillé ou endormi,

et il paie la totalité du dommage. Il est donc expliqué que la loi de l’homme endormi est celle de l’homme éveillé ; et même si nous disons que l’homme endormi est une dérivée, il a déjà été expliqué que sa loi est semblable à celle de la catégorie première. La Guemara tente de trouver une dérivée de l’homme, au sujet de laquelle les paroles de Rav Papa auraient été dites :

Mais,

il faut dire :

son crachat [

à propos de la salive de la bouche]

et son mucus nasal [

à propos de la mucosité du nez ] de l’homme qui ont causé un dommage ; ils sont dans la catégorie des « dérivées », et c’est à leur sujet que Rav Papa a dit que leur loi n’est pas semblable à celle de la catégorie première.

La Guemara rejette la possibilité de le dire ainsi :

De quelle manière est-ce

qu’il s’agit, lorsqu’ils ont causé un dommage ?

S’ils causent un dommage pendant qu’ils avancent,

si, au cours de leur déplacement, ils ont causé un dommage — par exemple, s’ils sont tombés sur un vêtement de soie et l’ont sali, ou s’ils sont tombés dans des boissons et les ont rendues répugnantes — alors

c’était sa force,

car ils ont causé un dommage par la force de l’homme ; ils sont considérés comme une catégorie première, comme l’homme qui cause lui-même un dommage, et ils sont responsables comme lui.

Et

si c’est après qu’ils se sont immobilisés,

s’ils ont causé un dommage après s’être reposés sur le sol, et qu’un homme ait glissé sur eux et ait été blessé , alors il ne s’agit nullement d’une dérivée de l’homme, mais

tant selon Rav que selon Chmouel,

qui sont en désaccord au sujet d’un obstacle que son propriétaire n’a pas abandonné — s’il a la loi de la fosse ou celle du bœuf — mais lorsqu’il l’a abandonné, comme ici, où il les a certainement abandonnés, tous deux reconnaissent que

c’est une fosse :

voici qu’ils sont une dérivée de la fosse. Or il a déjà été expliqué que la dérivée de la fosse a la loi de la fosse.

La Guemara conclut :

Mais,

certainement,

la dérivée de l’maveh

a une loi

semblable à l’maveh, et les paroles de Rav Papa ne furent pas dites au sujet de l’« maveh ».

Et lorsque Rav Papa a dit,

ce qu’a dit Rav Papa, à savoir qu’il existe des dérivées dont la loi n’est pas semblable à celle de la catégorie première,

c’est au sujet d’une dérivée [

au sujet d’une dérivée]

du feu

qu’il l’a dit.

Et la Guemara vient rejeter cette supposition et demande :

La dérivée du feu,

dont tu as supposé que les paroles de Rav Papa la concernaient,

qu’est-ce donc [

qu’est-ce que c’est] ?

Si nous disons,

si l’on entend par là

sa pierre, son couteau et son fardeau qu’il a placés au sommet de son toit et qui sont tombés sous l’effet d’un vent ordinaire,

et ont causé un dommage,

et qu’il s’agisse d’une dérivée du feu parce qu’une force étrangère [le vent] y est mêlée.

De quelle manière est-ce,

de quelle manière s’agit-il, lorsqu’ils ont causé un dommage ?

S’ils causent un dommage pendant qu’ils avancent,

si, au cours de leur déplacement [leur chute], ils ont causé un dommage — par exemple, s’ils sont tombés sur des ustensiles et les ont brisés — alors

c’est [

voilà une dérivée de]

du feu.

Et il n’est pas plausible que leur loi ne soit pas semblable à celle de la catégorie première, car :

En quoi diffère,

en quoi le

feu

diffère-t-il, sa sévérité particulière consistant en ce

qu’une force étrangère y est mêlée,

et

qu’il est

ton bien,

c’est-à-dire que le dommage survient par ton intermédiaire,

et

l’obligation de

sa garde,

afin qu’il ne cause pas de dommage, est

sur toi.

Voici que

ceux-ci aussi,

ces dérivées du feu, sont également

soumis à une force étrangère qui y est mêlée, et

ils sont

ton bien,

car le dommage survient par ton intermédiaire,

et

l’obligation de

leur garde,

afin qu’ils ne causent pas de dommage, est

sur toi.

Et puisqu’ils ressemblent à la catégorie première, il n’y a aucune raison que leur loi soit différente de celle de la catégorie première.

Mais,

certes,

la dérivée du feu

a son statut

comme le feu ! Et lorsque Rav Papa l’a dit, c’était au sujet de la dérivée du pied,

ce que Rav Papa a dit porte sur la dérivée du pied, dont le statut n’est pas celui du père.

La Guemara s’étonne :

nous avons déjà établi que

la dérivée du pied

a son statut

comme le pied ?!

La Guemara explique ses propos : certes, toutes les dérivées du pied ont le même statut que le pied, sauf

pour le demi-dommage causé par les gravillons,

lorsqu’un animal marchait et projeta avec ses pieds des gravillons, et que ces gravillons brisèrent des objets, de sorte qu’il ne paie que la moitié du dommage,

car c’est une halakha reçue par tradition,

telle est la halakha que Moïse a reçue du Sinaï.

Ces gravillons qui ont causé le dommage sont une dérivée du pied ; néanmoins, leur statut n’est pas celui du pied, et il ne paie pour eux que la moitié du dommage. C’est ce que Rav Papa a dit : il existe une dérivée qui ne ressemble pas à son père, et dont le statut n’est pas celui du père.

La Guemara objecte :

et pourquoi l’appelle-t-on une dérivée du pied,

puisqu’elle ne paie pas un dommage entier, mais seulement un demi-dommage comme la corne ? Pourquoi l’appelle-t-on une dérivée du pied et non une dérivée de la corne ?

La Guemara répond :

pour faire payer sur les biens de meilleure qualité,

si elle a causé un dommage supérieur à la valeur de l’animal nuisible, le propriétaire paie le dommage sur ses propres biens, comme dans le cas du pied. C’est pourquoi elle est appelée une dérivée du pied et non une dérivée de la corne, car, pour la corne, il ne paie que « sur son propre corps », c’est-à-dire sur le corps de l’animal nuisible [ou bien il paie sur ses propres biens jusqu’à concurrence de la valeur de l’animal nuisible ; Rabbi Akiva et Rabbi Yichmaël sont en désaccord à ce sujet plus loin, dans le chapitre « Celui qui dépose »]. Si la valeur de l’animal nuisible est inférieure à la moitié du dommage, la victime essuie une perte.

Mais la Guemara objecte à cette réponse :

Rava n’en a-t-il pas justement fait un sujet de doute,

alors que Rava a émis un doute sur cette question,

Rava a posé le problème suivant : le demi-dommage

qui est payé pour les

gravillons,

est-ce que seulement

sur le propre corps

de l’agent nuisible

paie-t-il,

comme dans le cas de la corne,

ou paie-t-il sur les biens de meilleure qualité ?

Puisque la question de savoir s’il paie sur les biens de meilleure qualité est incertaine, il est certain que ce n’est pas pour cette raison qu’ils sont appelés une dérivée du pied ! La Guemara répond : certes,

pour Rava, c’est un doute [il en doute], mais

pour Rav Papa, c’est évident,

il est clair pour lui qu’il paie sur les biens de meilleure qualité ; c’est pourquoi ils sont appelés une dérivée du pied.

La Guemara objecte : en tout état de cause,

pour Rava, qui en doute [et doute qu’il paie sur les biens de meilleure qualité],

pourquoi l’appelle-t-on une dérivée du pied,

pourquoi est-elle appelée une dérivée du pied et non une dérivée de la corne ?

La Guemara répond :

pour l’en exempter dans le domaine public,

lorsqu’elle a causé un dommage par des gravillons dans le domaine public, elle est exempte, de même que le pied est exempt dans le domaine public [comme on l’apprend du verset « et il enverra… et il fera paître dans le champ d’autrui », d’où l’on exclut le domaine public]. Mais la corne est responsable dans le domaine public. Puisque, pour les gravillons, la règle est à cet égard celle du pied, les gravillons sont appelés une dérivée du pied et non de la corne.

À présent, la Guemara vient expliquer ce qu’est le « mevaé » que nous avons appris dans la Michna :

Nous avons appris dans notre Michna, dans l’énumération des quatre pères des dommages :

le mevaé et l’incendie.

La Guemara examine :

qu’est-ce que le mevaé ?

La Guemara rapporte que Rav et Chmouel sont en désaccord dans l’explication du terme « mevaé » :

Rav a dit : le mevaé,

que nous avons appris dans la Michna,

c’est l’homme,

qui cause un dommage avec son corps.

Et Chmouel a dit : le mevaé,

que nous avons appris dans la Michna,

c’est la dent [l’animal qui mange pour son plaisir dans le champ d’autrui].

La Guemara explique qu’ils se sont tous deux appuyés sur les versets pour justifier leur opinion :

Rav a dit : le mevaé, c’est l’homme,

car nous trouvons dans les paroles du prophète [Isaïe 21] :

« Le gardien a dit » [le Saint béni soit-Il] :

« Le matin est arrivé » [le moment de la rédemption arrive pour les justes],

« et aussi la nuit » [et aussi l’obscurité pour les méchants].

« Si vous demandez, demandez ; revenez, venez »,

retournez [si vous demandez que votre requête hâter la fin, revenez par le repentir et demandez pardon ]. Il ressort de là qu’au sujet de l’homme est employée l’expression « demandez », qui est la même racine que mevaé.

Et Chmouel a dit : le mevaé, c’est la dent, comme il est écrit,

car nous trouvons dans les paroles du prophète [Obadia 1] :

« Comment Ésaü a-t-il été fouillé, ses trésors cachés ont-ils été découverts » [comment fouillera-t-on les maisons d’Ésaü et recherchera-t-on ce qu’il avait dissimulé et caché] ?

La Guemara demande :

que signifie cela,

comment ce verset laisse-t-il entendre que le mevaé est la dent ?

La Guemara répond que la preuve est tirée de la traduction du verset :

La preuve est

comme le traduit Rav Yossef [comme Rav Yossef le rapportait au nom du Targoum de Yonathan ] :

« Comment Ésaü a-t-il été fouillé »

[comment a-t-on fouillé les maisons d’Ésaü],

« ses trésors cachés ont été dévoilés »,

ses trésors enfouis ont été découverts. Il ressort de là que « ont été découverts », dans la langue de la traduction, exprime le dévoilement. C’est pourquoi il explique que le mevaé est la dent : mevaé vient d’une expression de dévoilement, et c’est la dent, qui est parfois dévoilée et parfois couverte.

La Guemara explique :

Et Rav, pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Chmouel ?

Puisqu’il est également possible d’interpréter le terme dans le sens de « dévoilement », et que l’intention serait alors la dent, pourquoi Rav ne l’a-t-il pas interprété ainsi ?

Il pourrait te dire,

Rav :

Est-il écrit : « dévoilée » ?

Avons-nous appris dans la Michna : « dévoilée » ? C’est-à-dire : selon tes paroles, puisque mav’é est une expression de dévoilement, le tanнай aurait dû appeler la dent « dévoilée », ce qui signifie qu’elle-même est dévoilée, et non « mav’é », ce qui signifie qu’elle dévoile une autre chose.

La Guemara revient et demande :

Et Chmouel, pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Rav ?

Puisqu’il est également possible d’interpréter que l’intention est l’homme qui cause le dommage, pourquoi Chmouel ne l’a-t-il pas interprété ainsi ? La Guemara répond :

Il pourrait te dire,

Chmouel :

Est-il écrit : « demandeuse » ?

Avons-nous appris dans la Michna : « demandeuse » ? C’est-à-dire : selon tes paroles, puisque le tanнай a appelé l’homme mav’é, conformément à l’expression du verset, il aurait été approprié de l’appeler « demandeur », de l’expression « demande ».

La Guemara revient et demande selon l’opinion de Rav :

Puisque les versets ne sont interprétés précisément ni selon l’un ni selon l’autre,

les versets ne correspondent avec précision ni à l’interprétation de Rav ni à celle de Chmouel ; la question revient donc :

Rav, pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Chmouel ?

La Guemara répond :

Le tanнай,

le tanнай de la Michna enseigne

un taureau, et

cela comprend

toutes les catégories du taureau,

tous les types de dommage causés par le taureau, à savoir : la corne, la dent et le pied. Ainsi, la dent est déjà enseignée dans notre Michna ; c’est pourquoi Rav interprète mav’é comme désignant l’homme.

La Guemara objecte :

Mais, selon Chmouel également, la Michna a déjà enseigné le taureau,

la Michna enseigne le taureau, qui comprend la dent ; comment Chmouel peut-il donc interpréter mav’é comme désignant la dent ?!

La Guemara répond :

Rav Yehouda :

Chmouel considère que

le tanнай a enseigné le taureau pour sa corne,

le taureau mentionné dans la Michna désigne uniquement la « corne », et la dent n’y est pas comprise ;

et

c’est pourquoi le tanнай a enseigné

« mav’é » pour sa dent.

La Michna établit une nécessité comparative entre le taureau et mav’é : « la caractéristique du taureau n’est pas celle de mav’é ». Comme cela a été expliqué plus haut, l’intention est que le taureau est plus sévère que mav’é. Après que Rav Yehouda a expliqué ce que sont le taureau et mav’é, la Guemara rapporte comment il interprète cette nécessité comparative selon Chmouel.

La caractéristique de la corne n’est pas,

la caractéristique plus sévère de la corne n’est pas

que

cela

ne prend aucun plaisir à causer un dommage, comme la caractéristique de la dent,

qui est plus légère,

qui prend plaisir à causer son dommage. C’est pourquoi, si la Torah n’avait écrit que l’obligation de payer pour le dommage de la corne, nous n’aurions pas pu déduire de cela l’obligation de payer pour le dommage de la dent.