Baba Kamma 3a (ג.) — le Talmud en français

Et voici une preuve à cela,

ainsi en est-il

de l’Écrit

qui dit

(Rois I, 14, 10) : «

Comme brûle

le galal jusqu’à son terme ».

De même que la dent — appelée « galal » — consume entièrement la nourriture. [La dent est appelée galal, du langage de la révélation, car parfois la dent est découverte et parfois elle est couverte].

La Guemara examine maintenant pourquoi le tanna de la baraïta a eu besoin d’apporter une preuve à la fois pour l’interprétation de la dent et pour celle du pied :

Le Maître a dit

dans la baraïta :

« Et il enverra », c’est le pied,

et le tanna a apporté une preuve à cela :

« Ainsi en est-il, dit-il : “ceux qui envoient le pied du bœuf et de l’âne” ».

La Guemara déduit des paroles du tanna :

La raison,

la raison pour laquelle il faut interpréter et dire que « et il enverra » désigne le pied, est uniquement

parce que la Torah a écrit,

qu’elle a écrit un verset supplémentaire

, « ceux qui envoient le pied du bœuf et de l’âne ».

La Guemara objecte :

Sinon, comment l’aurions-nous établie !?

Même sans la preuve tirée de l’Écrit « ceux qui envoient le pied du bœuf et de l’âne », nous aurions également interprété que « et il enverra » désigne le pied, car par quoi l’établirions-nous, si ce n’est par le pied ?

Si,

si tu veux l’établir pour la

corne,

mais

il est déjà écrit,

l’obligation relative à la corne ayant déjà été énoncée dans la Torah.

Et si,

si tu veux l’établir pour la

dent,

mais

il est déjà écrit,

son obligation ayant déjà été énoncée dans le verset « et il brûlera dans le champ d’autrui ». Dès lors, pourquoi le tanna a-t-il eu besoin d’apporter d’un autre endroit une preuve concernant l’intention de la Torah, à savoir que « et il enverra » désigne le pied !?

La Guemara répond :

C’était nécessaire ;

le tanna devait apporter une preuve à cela, car sans la preuve

nous aurions pu penser

que

l’un et l’autre

[ceci et cela], aussi bien « et il enverra son bétail » que « et il brûlera dans le champ d’autrui », ont été dits

au sujet de la dent

[pour rendre responsable des dommages de la dent].

Et celui-ci,

ce que l’Écrit a dit : « et il brûlera dans le champ d’autrui », dont le sens est qu’il consume entièrement, vient rendre responsable dans le cas

où la souche est entièrement détruite

[où la dent a entièrement détruit les fruits du champ, c’est-à-dire toute la « souche » du champ en les mangeant], par exemple lorsqu’elle a détruit une planche de culture de telle sorte qu’elle ne repoussera pas.

Et celui-ci,

ce qui est dit : « et il enverra son bétail », l’Écrit vient également rendre responsable dans le cas

où la souche n’est pas entièrement détruite

[où elle n’a pas détruit la « souche » en mangeant], par exemple lorsqu’elle a mangé du fourrage vert [une céréale au début de sa croissance] qui doit repousser, quoique pas comme auparavant. Et nous aurions dit que l’Écrit vient inclure également ce cas, c’est pourquoi

il nous enseigne

le tanna de la baraïta que le verset « ceux qui envoient le pied » enseigne que « et il enverra son bétail » vient rendre responsable des dommages du pied, et non des dommages de la dent.

Mais la Guemara demande :

Et maintenant que nous l’avons établie au sujet du pied,

à présent, selon la conclusion, le verset « et il enverra » venant rendre responsable des dommages du pied, tandis que la dent est apprise du seul verset « et il brûlera », dès lors, les dommages de la

dent

dans le cas

où la souche n’est pas entièrement détruite, d’où l’apprenons-nous ?

D’où avons-nous appris qu’il faut rendre responsable pour une dent qui ne détruit pas entièrement la souche ?

La Guemara répond :

à l’image du pied

[de manière semblable au pied], c’est-à-dire que le דין de la dent est appris par analogie du דין du pied qui est écrit avec elle :

de même que,

de même que pour le

pied, il n’est pas différent

[le דין] selon que cela

détruit entièrement la souche, et il n’est pas différent

[et cela ne diffère pas] selon que cela

ne détruit pas entièrement la souche,

dans les deux cas il est responsable,

de même

la

dent,

on ne fera pas de distinction à son sujet :

qu’elle détruise entièrement la souche ou qu’elle ne la détruise pas entièrement,

il est responsable.

La Guemara soulève maintenant une question semblable au sujet de la seconde partie de la baraïta :

Le Maître a dit

dans la baraïta : «

“Et il brûlera”, c’est la dent. »

Et le tanna apporte une preuve à cela :

« Ainsi en est-il, dit-il : “comme brûle le galal jusqu’à son terme” ».

La Guemara examine les paroles de la baraïta : il ressort des paroles du tanna

que la raison,

la raison pour laquelle nous savons que « et il brûlera » désigne la dent, est que nous avons trouvé

que la Torah a écrit : “comme brûle le galal jusqu’à son terme”.

Il est difficile :

mais

si

sinon, comment l’aurions-nous établie !?

Même sans preuve, il faut établir « et il brûlera » comme visant les dommages de la dent ; dans quel autre auteur de dommage l’établirions-nous ?

Si

tu veux l’établir pour la

corne,

mais

il est déjà écrit,

son obligation ayant déjà été énoncée dans le verset.

Et si,

si tu veux l’établir pour le

pied,

mais

il est déjà écrit,

il est déjà appris de « et il enverra son bétail ». Pourquoi donc le tanna a-t-il eu besoin d’apporter une preuve d’un autre endroit concernant l’intention de la Torah dans « et il brûlera » ? La Guemara répond :

C’était nécessaire ;

le tanna devait apporter une preuve d’un autre endroit, car sans la preuve

nous aurions pu penser

que

l’un et l’autre

[ceci et cela], aussi bien « et il enverra son bétail » que « et il brûlera dans le champ d’autrui », ont été dits

au sujet du pied

[pour rendre responsable des dommages du pied].

Et celui-ci,

ce qui est dit « et il brûlera dans le champ d’autrui », vient rendre responsable même dans le cas

où il va de lui-même,

où il est allé de lui-même dans un autre champ et a causé un dommage.

Et celui-ci,

ce qui est dit « et il enverra son bétail » [expression de l’envoi], vient rendre responsable dans le cas

où il a envoyé des agents,

où son propriétaire l’a envoyé avec l’intention de le faire paître dans le champ de son prochain.

Il nous enseigne

le tanna de la baraïta que, du verset « comme brûle le galal jusqu’à son terme », nous apprenons que « il brûlera dans le champ d’autrui » vient rendre responsable des dommages de la dent, et non des dommages du pied.

La Guemara demande :

Et maintenant que nous l’avons établie au sujet de la dent,

à présent, selon la conclusion, le verset « et il brûlera dans le champ d’autrui » venant rendre responsable des dommages de la dent, tandis que le pied est appris du seul verset « et il enverra », dès lors

le pied qui va de lui-même, d’où l’apprenons-nous ?

D’où avons-nous appris qu’il faut rendre responsable des dommages du pied qui va de lui-même ?

La Guemara répond :

à l’image de la dent,

le דין du pied est appris par analogie du דין de la dent, qui est écrit avec lui :

de même que pour la dent, il n’est pas différent

[le דין] selon qu’elle

a envoyé

des agents

pour paître dans un autre champ et qu’elle y a mangé,

il n’est pas différent

[le דין] dans le cas

où elle va de elle-même,

où l’animal est allé de lui-même paître dans un autre champ et y a mangé : dans les deux cas, il est responsable.

De même

le

pied,

on ne fera pas de distinction à son sujet :

qu’il ait envoyé des agents,

et

qu’il aille de lui-même,

il est responsable.

La Guemara objecte que, de « et il enverra », nous aurions pu apprendre les deux catégories principales :

Que la Torah écrive “et il enverra”,

que l’Écrit dise seulement « et il enverra son bétail »,

et qu’il n’ait pas besoin

et n’ait pas besoin de dire

“et il brûlera

dans le champ d’autrui », puisque

il ressort

de « et il enverra »

le pied, et il ressort la dent,

puisque cette expression s’interprète aussi bien au sujet des dommages du pied qu’au sujet des dommages de la dent.

La Guemara apporte les preuves à cela :

Le pied ressort,

comme cela a été expliqué dans la baraïta,

car il est écrit : “ceux qui envoient le pied du bœuf et de l’âne”, et ressort

également

la dent, car il est écrit

[dans la section de Haazinou, 24] :

« et la dent des bêtes, Je l’enverrai contre eux » ; il s’ensuit que l’expression « et il enverra » s’applique également aux dommages de la dent. Ainsi, du seul « et il enverra », nous savons déjà qu’il faut rendre responsable aussi bien des dommages du pied que des dommages de la dent. Il est donc difficile de comprendre pourquoi « et il brûlera dans le champ d’autrui » a été écrit.

La Guemara répond :

Sans un verset supplémentaire,

si la Torah n’avait pas ajouté et dit également « et il brûlera »,

j’aurais pensé

que l’intention de la Torah dans « et il enverra » n’est pas de rendre responsable à la fois du pied et de la dent, mais

de l’un ou de l’autre,

d’un seul d’entre eux, de celui-ci ou de celui-là :

Ou bien

que l’intention de la Torah dans « et il enverra » est de rendre responsable uniquement des dommages du

pied,

et non des dommages de la dent ; et j’aurais dit cela parce que le pied possède une rigueur

du fait que son dommage est fréquent,

car l’animal a l’habitude de marcher et de causer des dommages dans sa marche ; c’est pourquoi la Torah a été plus rigoureuse, en imposant à ses propriétaires de le garder. Mais, pour les dommages de la dent, qui ne possède pas cette rigueur, elle ne l’aurait pas rendu responsable.

Ou bien

j’aurais interprété que l’intention de la Torah est de rendre responsable des dommages de la

dent,

et j’aurais dit cela parce que la dent possède une rigueur

du fait qu’il y a un plaisir à causer son dommage,

car l’animal cause ce dommage pour son plaisir ; c’est pourquoi la Torah a été plus rigoureuse, en imposant à ses propriétaires de le garder. Mais, pour les dommages du pied, elle ne l’aurait pas rendu responsable. C’est pourquoi la Torah a ajouté « et il brûlera », pour nous enseigner qu’il s’agit de la dent ; et, de ce fait, de « et il enverra », nous apprenons le pied.

Mais la Guemara rejette cette réponse :

Dès lors,

la dent et le pied

sont de même poids,

ils sont égaux, aucun des deux n’étant considéré comme plus rigoureux que l’autre, puisque chacun possède sa propre rigueur,

et

dès lors

les deux doivent venir,

nous apprendrons les deux, la dent comme le pied, de « et il enverra » ;

car lequel d’entre eux pourrais-tu exclure ?

Car lequel d’entre eux pourrais-tu retirer de cette déduction et ne pas l’apprendre ? Autrement dit, puisqu’ils sont égaux, il ne nous est pas possible de n’apprendre qu’une seule catégorie principale : lequel exclurais-tu pour ne pas l’apprendre, puisqu’ils sont égaux ?

La Guemara répond :

C’était nécessaire,

bien que nous aurions pu apprendre les deux de « et il enverra », la Torah devait néanmoins écrire également « et il brûlera ».

Car si seul « et il enverra » avait été écrit,

nous aurions pu penser

que nous aurions pu concevoir

que cela ne concerne que

[ceci], à savoir que la Torah a rendu responsables des dommages de la dent et du pied, uniquement

dans le cas où il a envoyé des agents,

où son propriétaire l’a envoyé paître dans un autre champ et où il a causé un dommage, comme cela ressort de l’expression de la Torah « et il enverra son bétail »,

mais s’il va de lui-même, non.

Si l’animal est allé de lui-même paître dans un autre champ, la Torah n’a pas rendu son propriétaire responsable. C’est pourquoi

il nous enseigne,

la Torah a dit le verset « et il brûlera dans le champ d’autrui », afin que nous en apprenions la responsabilité pour la dent lorsqu’elle va de elle-même. Et, une fois que nous savons qu’il est responsable pour la dent, nous l’apprenons également de la dent pour le pied : celui-ci aussi engage la responsabilité, même lorsqu’il va de lui-même.

À présent, la Guemara revient aux paroles de Rav Pappa, selon lesquelles il existe des dérivés dont la loi n’est pas celle du père ; plus haut, nous avions supposé qu’il s’agissait des dérivés de la dent et du pied. La Guemara vient examiner cela et demande :

Quel est le dérivé de la dent ?

La Guemara répond : un animal

qui s’est frotté contre un mur pour son plaisir,

et l’a fait tomber. De même, un animal

qui a souillé des fruits pour son plaisir,

c’est-à-dire qui s’est roulé sur les fruits pour son plaisir, comme le font les chevaux et les ânes, et les fruits ont été endommagés. Et puisque ces dommages, elle les a causés pour son plaisir, ils sont un dérivé de la dent, dont la rigueur caractéristique est « son dommage lui procure un plaisir » : le dommage causé par la consommation des fruits est accompli pour son plaisir.

Après que la Guemara a expliqué quels sont les dérivés de la dent, elle rejette l’hypothèse selon laquelle les paroles de Rav Pappa porteraient sur eux, car cela n’est pas plausible, puisque :

En quoi est-ce différent,

en quoi

la dent

est-elle différente, puisque sa rigueur particulière est

que son dommage lui procure un plaisir, et

que l’agent du dommage est

ton bien, et que

l’obligation de

sa garde

afin qu’elle ne cause pas de dommage repose

sur toi ?

Or

ceux-ci aussi,

les dérivés de la dent, le sont également :

leur dommage leur procure un plaisir, et

ils sont

ton bien, et

l’obligation de

leur garde

afin qu’ils ne causent pas de dommage repose

sur toi.

Et puisque les dérivés ressemblent absolument au père, il n’y a aucune raison que leur loi soit différente de celle du père.

La Guemara conclut :

Mais,

en effet,

les dérivés de la dent

ont la loi

de

la

dent !

Et lorsque Rav Pappa dit

qu’il existe des dérivés dont la loi n’est pas celle du père, c’est seulement

au dérivé [au sujet d’un dérivé]

du pied

qu’il l’a dit.

Mais la Guemara examine si cette hypothèse est exacte et demande :

Quel est le dérivé du pied —

quel est-il ?

Un animal qui

a causé un dommage avec son corps, par sa manière de marcher,

par exemple, qui, en marchant, a poussé avec son corps des ustensiles et les a brisés. De même, un animal auquel des ustensiles se sont accrochés

à ses poils,

et les a traînés

par sa manière de marcher

jusqu’à les briser. De même, si elle n’a pas causé le dommage avec son corps ou avec ce qui y est fixé, mais qu’elle l’a causé en marchant

avec le fardeau qui est sur elle ,

avec la charge qui se trouve dans son sac. De même, si elle a causé un dommage

avec une bride [un mors]

qui est dans sa bouche,

ou

avec une clochette

qui

est suspendue

à son cou.

Tous ceux-ci sont des dérivés du pied. Car la rigueur caractéristique du pied est que « le dommage est fréquent », puisqu’il est causé par sa manière de marcher. Or ces dérivés également, puisque leurs dommages sont causés par la marche, sont des dommages fréquents.

Après que la Guemara a expliqué quels sont les dérivés, elle rejette l’hypothèse selon laquelle c’est au sujet des dérivés du pied qu’il a été dit que leur loi n’est pas celle du père, car cela n’est pas plausible, puisque :

En quoi est-ce différent,

en quoi

le pied

est-il différent, puisque sa rigueur particulière tient au fait

que son dommage est fréquent, et

que l’agent du dommage est

ton bien, et que

l’obligation de

sa garde

afin qu’il ne cause pas de dommage repose

sur toi ?

Or

ceux-ci aussi,

les dérivés du pied, le sont également :

leur dommage est fréquent,

puisqu’ils sont causés par sa manière de marcher,

et

ils sont

ton bien, et

l’obligation de

leur garde

afin qu’ils ne causent pas de dommage repose

sur toi.

Et puisque les dérivés du pied ressemblent absolument au père, il n’y a aucune raison que leur loi soit différente de celle du père.

Mais,

en effet,

le dérivé du pied

a la loi

du pied !

Et lorsque Rav Pappa dit

qu’il existe des dérivés dont la loi n’est pas celle du père,

c’est au dérivé [au sujet d’un dérivé]

de la fosse

qu’il l’a dit.

Mais la Guemara rejette cette hypothèse et demande :

Le dérivé de la fosse,

au sujet duquel tu voulais dire que les paroles de Rav Pappa portent sur lui,

quel est-il [quel est ce dérivé] ?

Si tu dis,

si nous disons que

le père

est une fosse dommageable d’une profondeur de

dix

palmes, et que

le dérivé

est une fosse d’une profondeur de

neuf

palmes. La différence entre eux est qu’une fosse de dix palmes peut provoquer la mort, tandis qu’une fosse de neuf ne peut que causer un dommage, mais non provoquer la mort.

Cette distinction n’est pas possible, car ces deux sortes de fosses ne sont pas mentionnées explicitement dans la Torah, puisque

n’est pas

écrit « une fosse d’une profondeur de

neuf, et n’est pas

écrit « une fosse d’une profondeur de

dix ».

Pourquoi distinguer et dire que celle-ci est considérée comme un père et celle-là comme un dérivé ?

Mais la Guemara répond à cette objection :

Cela —

n’est pas une difficulté !

Ce que nous avons objecté — que les deux mesures ne sont pas mentionnées et qu’il n’y a donc pas lieu de les distinguer — n’est pas une difficulté. Car une fosse d’une profondeur de dix palmes est effectivement mentionnée dans la Torah. En effet,

« et la bête morte sera à lui, a dit le Miséricordieux »

dans le passage de la fosse [Exode 21, 34], comme il est dit : « le propriétaire de la fosse paiera… et la bête morte sera à lui » ; il s’ensuit que la Torah a parlé d’une fosse qui provoque la mort.

Et il est établi [

connu ]

pour les Sages

que seuls

dix

palmes

provoquent la mort,

car seule une telle profondeur peut tuer celui qui tombe dans la fosse ; tandis qu’une fosse d’une profondeur de

neuf

palmes ne

cause que des dommages,

mais

ne provoque pas la mort

.

Une profondeur de neuf palmes dans une fosse suffit à causer un dommage, mais non à provoquer la mort. Selon cela, la Torah, en parlant d’une fosse qui provoque la mort, parle d’une fosse d’une profondeur de dix palmes. Il est donc possible de dire que cette fosse est celle qui est considérée comme le père.

Mais la Guemara rejette de nouveau :

en fin de compte,

même si le verset a dit « et la bête morte sera à lui », il n’y a pas lieu de les distinguer, puisque toutes deux sont encore apprises du verset. Car

celle-ci [la fosse de dix]

sera considérée

comme un père en

matière de

mort,

car si un taureau tombe dans une fosse et meurt, le propriétaire de la fosse est responsable.

Et celle-ci [la fosse de neuf]

sera considérée

comme un père en

matière de

dommages.

En effet, si un taureau tombe dans une fosse de neuf et meurt, le propriétaire de la fosse est exempt ; mais s’il est blessé, il est responsable. Cela aussi est appris de la précision du verset « et la bête morte sera à lui » : nous en avons appris que, si elle a de quoi provoquer la mort, il est responsable de la mort ; il s’ensuit que, si elle n’a pas de quoi provoquer la mort, il n’est pas responsable de la mort, mais seulement des dommages. Et puisque la fosse de neuf est apprise de la Torah, elle aussi doit être considérée comme un père.

Mais nécessairement,

les paroles de Rav Papa ont été dites

à propos de sa pierre

[sur sa pierre]

son couteau et sa charge

d’un homme

qui les a déposés dans le domaine public et qu’ils ont endommagé ceux qui les ont heurtés. Puisqu’ils constituent un obstacle, comme la Fosse, ils sont considérés comme un dérivé de la Fosse ; et c’est à leur sujet que Rav Papa a dit qu’ils n’ont pas le statut de la Fosse.

La Guemara repousse :

De quoi s’agit-il,

comment faut-il comprendre cette pierre, ce couteau et cette charge ?

S’ils les ont abandonnés,

s’il s’agit du cas où il les a abandonnés et les a déposés dans le domaine public , alors,

que ce soit selon l’

avis

de Rav ou que ce soit selon l’

avis

de Chmouel, c’est

un dérivé de

la Fosse.

Rav et Chmouel sont en désaccord plus loin [28b] : la Fosse mentionnée dans la Torah n’est-elle le cas que lorsqu’il l’a abandonnée, ou cela concerne-t-il également une Fosse qui lui appartient [lorsqu’il n’a pas abandonné sa Fosse] ? Mais tous deux reconnaissent qu’un obstacle [tel que sa pierre, son couteau et sa charge] qu’il a abandonné a le statut de la Fosse. Et puisque les causes de la responsabilité qui s’y appliquent sont semblables à celles de la Fosse, il n’y a aucune raison de dire que les paroles de Rav Papa portaient sur ces objets [comme la Guemara le dira plus loin].