Baba Kamma 2b (ב:) — le Talmud en français

et impur par un mort —

un homme qui est devenu impur par un mort, par contact, par port, ou qui se trouvait avec lui sous la même tente.

Et de même qu’il existe des pères d’impureté, il existe également des dérivés [veladot] de l’impureté, qui ne sont pas devenus impurs par le mort lui-même, mais sont devenus impurs par contact avec un « père d’impureté ».

Toutefois,

leurs dérivés —

ne sont pas semblables à eux.

Le statut des dérivés de l’impureté n’est pas égal à celui des pères de l’impureté.

Car un père

de l’impureté

rend impurs l’homme et les ustensiles,

il a le pouvoir de rendre impur l’homme ou l’ustensile qu’il a touché [comme cela est expliqué dans la Michna à cet endroit].

Tandis que les dérivés

de l’impureté, qui sont devenus impurs par un père d’impureté, rendent impurs seulement

les aliments et les boissons,

mais

ne rendent pas impurs l’homme et les ustensiles.

Les dérivés de l’impureté n’ont pas le pouvoir de rendre impur l’homme ou les ustensiles, mais seulement les aliments et les boissons.

Ainsi donc, nous trouvons qu’il existe une différence entre les divers dérivés : d’une part, nous trouvons que, concernant le travail de Chabbat, le statut des dérivés est comme celui des pères ; d’autre part, nous trouvons que, concernant l’impureté, le statut des dérivés n’est pas comme celui des pères. Il faut donc se demander :

ici, qu’en est-il ?

Ici, en ce qui concerne les dommages, quel est le statut des dérivés des dommages : leur statut est-il comme celui des pères, ou non ?

La Guemara rapporte les paroles de Rav Papa, qui tranche le doute :

Rav Papa dit : certains leur sont semblables —

il existe des dérivés de dommages dont le statut est comme celui des pères,

et certains ne leur sont pas semblables,

car leur statut diffère de celui des pères.

Cependant, un nouveau doute se présente maintenant à la Guemara : quels sont les dérivés dont le statut est celui d’un père, et quels sont ceux dont le statut n’est pas celui d’un père, puisqu’il n’a pas été précisé desquels il s’agit ? La Guemara tente de trancher ce doute ; au cours de cette discussion, elle explique quels sont les dérivés des pères, et précise également d’où les pères sont appris, ainsi que les caractéristiques qui définissent chaque père en particulier.

La Guemara commence par les pères des dommages du bœuf et rapporte une baraïta :

Nos maîtres ont enseigné : trois pères ont été dits concernant le bœuf —

trois sortes de dommages sont mentionnées dans la Torah, qui sont causées par le bœuf :

La corne —

pour frapper avec sa corne.

Et la dent —

pour manger avec sa dent [pour causer un dommage en mangeant dans les champs d’autrui].

Et la patte —

pour marcher et écraser de sa patte des ustensiles, et choses semblables.

La Guemara examine d’abord le statut de la corne, afin de déterminer si ses dérivés lui sont semblables ou non, et elle commence par demander quelle est la source de la corne dans la Torah :

La corne,

qui est considérée comme un père,

d’où le savons-nous ?

D’où apprenons-nous le statut de la corne dans la Torah ? —

Car nos maîtres ont enseigné —

il est dit dans la Torah : « Et

lorsqu’il frappera

le bœuf un homme », [Exode 21, 28], et la Torah n’a pas précisé ce qu’est le fait de frapper ; cependant, nous apprenons d’autres passages que

le fait de frapper ne se dit que de la corne,

car le bœuf frappe avec force et cause un dommage avec sa corne,

comme il est dit

[I Rois 22, 11] :

« Sédécias fils de Kenaana se fit des cornes de fer et dit : Ainsi parle l’Éternel : avec celles-ci tu frapperas Aram », etc.

Il ressort donc que l’action de frapper est accomplie avec la corne.

Et il est dit —

une preuve supplémentaire à ce sujet, tirée du verset

[Deutéronome 33, 17] : « La gloire de son taureau premier-né est à lui, et ses cornes sont les cornes du re’em ; avec elles il frappera les peuples » —

il ressort donc pour nous que le fait de frapper se fait avec la corne.

La Guemara examine les paroles de la baraïta :

Que signifie : « Et il est dit » ? —

Pourquoi le tan nay a-t-il dû apporter une preuve supplémentaire tirée de l’Écriture, et ne s’est-il pas contenté de la première preuve ?

Et si tu dis :

peut-être diras-tu qu’il faut repousser la première preuve, en soutenant que

les paroles de la Torah ne s’apprennent pas des paroles de la Tradition,

qu’on ne peut pas apprendre des paroles de la Tradition [les Prophètes et les Écrits] des choses qui ont été dites dans la Torah ; c’est pourquoi le tan nay a ajouté et dit :

« Viens entendre : “La gloire de son taureau premier-né est à lui”,

car il a apporté une preuve supplémentaire tirée d’un verset qui se trouve dans la Torah elle-même.

Mais la Guemara repousse cette explication :

« Est-ce réellement un apprentissage ?! »

Y a-t-il ici un apprentissage d’une loi concernant une obligation ou une exemption, pour que tu dises qu’on ne peut pas apprendre des paroles de la Tradition les paroles de la Torah ? Tout ce que nous avons appris des paroles de la Tradition n’est en effet qu’un

simple éclaircissement de la question

[un simple éclaircissement du sujet] :

que le fait de frapper se fait avec la corne,

car, à l’endroit où le verset dit « frapper », son intention est l’action accomplie avec la corne ; et cela, assurément, peut être appris des paroles de la Tradition. Dès lors, la question revient : pourquoi le tan nay a-t-il apporté un verset supplémentaire ?

La Guemara explique donc une autre raison :

mais,

il existe une autre raison pour laquelle le tan nay a ajouté le second verset :

de peur que tu ne dises,

peut-être diras-tu :

puisque la Torah a distingué entre un animal docile et un animal qui est devenu habitué à frapper,

la distinction que la Torah a faite entre le bœuf docile, qui ne paie que la moitié du dommage [« et ils partageront son prix »], et le bœuf habitué à frapper, qui paie le dommage entier [« il paiera entièrement un bœuf à la place du bœuf »] ,

ces paroles

cette distinction ne s’applique

qu’à

la corne

arrachée,

que le bœuf a tenue entre ses dents et avec laquelle il a frappé [comme les cornes de fer fabriquées par Sédécias, qui étaient des cornes arrachées] ; c’est seulement dans cette manière de frapper que la Torah a distingué entre l’animal docile et celui qui est habitué à frapper. En effet, puisque le bœuf n’a pas l’habitude de frapper avec une corne arrachée qu’il tient entre ses dents, les propriétaires n’avaient pas à le garder contre cela ; c’est pourquoi la Torah ne les a pas astreints au paiement du dommage entier.

Mais

lorsque le bœuf frappe avec une

corne

attachée,

ce à quoi il est habitué,

je pourrais dire qu’il est tout entier considéré comme habitué à frapper,

je pourrais dire que son statut d’animal habitué à frapper existe dès le début et que, dès le premier coup, il paie le dommage entier ; c’est pourquoi, afin de réfuter cette conception, le tan nay a ajouté et apporté le second verset, en disant :

« Viens

entendre : “La gloire de son taureau premier-né est à lui”, etc.,

car nous apprenons de ce verset que le fait de frapper avec les cornes du re’em, qui sont attachées à sa tête, est lui aussi appelé « frapper ». Et puisque, lorsque la Torah a distingué entre l’animal docile qui paie la moitié du dommage et l’animal habitué à frapper qui paie le dommage entier, elle a parlé du fait de frapper sans précision, cela inclut également le fait de frapper avec une corne attachée ; la Torah a donc dit que, dans ce cas, l’animal docile paie la moitié du dommage. La Guemara cherche maintenant quels sont les dérivés de la corne :

Quel est le dérivé de la corne ? —

Le heurt —

l’animal a causé intentionnellement un dommage en le poussant avec son corps.

La morsure —

il l’a mordu avec ses dents afin de causer un dommage.

Le fait de se coucher —

un animal qui a vu des ustensiles sur son chemin, puis est allé se coucher dessus avec l’intention de les briser.

Ve'bitah -

qui a frappé de ses pieds des ustensiles afin de les briser.

Et la Guemara plus loin demandera, pour chacun de ces modes, pourquoi il est considéré comme toledet de keren.

Et d’abord la Guemara oppose une difficulté sur la nagifa, pourquoi elle n’est pas considérée comme un av :

Méi shéna nagicha deqari lah av ,

en quoi diffère la negicha de la «corne» qui est appelée av, c’est certainement parce que

dichtiv

explicitement dans la Torah «

ki yigach»,

et si tel est le cas c’est problématique, puisque

nagifa nami

est aussi écrite dans la Torah, car

kativ «

ki yigof»,

et pourquoi la nagifa n’est‑elle pas considérée comme un av ? Et la Guemara répond : le verset [Exode 21:28] qui parle d’un bœuf qui a tué ou nui à un homme commence par «et si un bœuf pousse/charge un homme» («

ha'i nagifa,»), «

»et si un bœuf pousse»» [sic], tandis que le verset qui parle d’un bœuf qui a nui à un bœuf commence par «et si un bœuf blesse un homme le bœuf de son compagnon» («

ki yigof shor ish et shorreiho»). Ha'i nagifa, « ki yigof» que le Texte a dit au sujet du bœuf qui frappe le bœuf de son compagnon, ce n’est pas une nagifa qui pousse avec son corps, mais negicha

par la corne

hi.

Et par conséquent l’av des dommages causés par la corne n’existe que pour la poussée par la corne, tandis que la poussée du corps n’est que toledet de la corne.

Et la Guemara s’appuie sur les paroles de la baraïta :

Detanja, petach

le Texte commence

benagifa,

le verset [là] qui parle du bœuf qui a nui à un bœuf commence par «et si il blesse»,

vesayem benegicha, «ou qu’il soit connu qu’un bœuf est frappant», et pourquoi le Texte n’a‑t‑il pas terminé par ce qu’il avait commencé, et n’a‑t‑il pas pris la formulation «car un bœuf est frappant», comme il a dit au début ? Plutôt le Texte vient

lomar lakh, zo hi nagifa zo hi negicha.

que cette nagifa mentionnée ici est une poussée par la corne et non une poussée du corps.

Mais la Guemara demande : puisque l’on a expliqué que la negicha et la nagifa dans le Texte signifient toutes deux la même chose, la poussée par la corne, alors

Méi shnéa gabei adam,

en quoi diffère un bœuf qui a frappé un homme —

dechtiv "ki yigach",

puisqu’on a là une expression de negicha, — et

Méi shnéa gabei behema

en quoi diffère un bœuf qui a frappé un bœuf —

dechtiv "ki yigof",

puisqu’on a là une expression de nagifa.

La Guemara explique :

Adam, deit leh mizla,

un homme qui a la faculté de se préserver,

ktiv bah "ki yigach",

on emploie l’expression de negicha pour lui, ce qui signifie que le bœuf vint contre l’homme avec une grande force, car il est évident que le bœuf avait l’intention de lui nuire. Mais

behema, deit la mizla,

une bête qui n’a pas la faculté d’avoir l’intention humaine de se garder, et qu’on peut aisément lui nuire,

ktiv bah "ki yigof",

l’expression signifie qu’on trouva le bœuf nuisible envers le bœuf frappé alors qu’il était debout, et il le poussa aisément avec ses cornes [une negicha de moindre force], car pour nuire à une autre bête il n’est pas nécessaire que le bœuf nuisible se prépare et vienne avec grande force.

Umlita abag orchea ka mashma lan,

en passant la Torah nous enseigne par ce changement de langage entre l’homme et la bête une chose supplémentaire :

Un bœuf qui a tué un homme : si le bœuf était tam, il est lapidé et son propriétaire est exempt. Et si le bœuf était moad [qui a eu l’occasion de tuer trois personnes avant d’être jugé], le bœuf est lapidé et le propriétaire paie le «kopher» aux héritiers du mort.

Un bœuf qui a tué un bœuf : si le bœuf nuisible était tam, son propriétaire paie la moitié du dommage ; et s’il était moad, il paie la totalité du dommage.

Ainsi la Torah a utilisé le langage negicha pour l’homme et nagifa pour la nuisance envers un bœuf, afin d’indiquer qu’il est plus facile de nuire à une bête qu’à un homme, et elle nous enseigne

demaud le‑Adam havi moad lebhema,

quand un bœuf a tué trois hommes et est devenu moad pour l’homme, il est alors considéré moad aussi pour la bête, et désormais il paiera le dommage total pour une negicha contre une bête selon la loi du bœuf moad, car si l’on a pris l’habitude de tuer l’homme, à plus forte raison il est moad pour tuer une bête, qui se tue plus facilement.

Ve

au contraire,

moad lebhema lo havi moad le‑adam,

que si le bœuf est devenu moad pour tuer trois bêtes, cela n’est pas considéré comme moad pour l’homme ; et si il a frappé un homme et l’a tué, son jugement est comme celui d’un bœuf tam qui a tué un homme, dont le propriétaire ne paie pas le kopher. Car bien qu’il eût l’habitude de tuer des bêtes, on ne le considère pas moad pour tuer un homme, puisque c’est plus difficile de le tuer.

Et maintenant la Guemara reprend pour discuter des autres toledot de keren qui ont été mentionnées dans la baraïta, pourquoi elles ne sont pas considérées comme toledot d’autres avot :

Neshikha -

quand la bête mord avec ses dents,

toledet deshen hi!

puisque la morsure est faite par les dents, elle ressemble à une «dent», et elle devrait être considérée comme toledet de shen (dent), et non comme toledet de keren.

Et la Guemara explique :

Lo.

La morsure ne ressemble pas à une «dent», car l’av nezikin de la

shen

se définit en ce que

yesh hana'ah lehazika,

la bête a jouissance en blessant, qu’elle mange et jouit de son mange, et par cela le dommage est causé. Et

ha [cette morsure],

ein hana'ah lehazika,

elle n’a pas de plaisir à nuire, elle ne le fait que pour nuire ; par conséquent elle n’est pas toledet de shen.

Et la Guemara continue à discuter :

Ravitsa uve'ita,

pourquoi le fait de se coucher et le fait de donner des coups de pied sont considérés comme toledet de keren ? Or se coucher est accompli par le pliage des pattes, et de même le coup de pied, donc

toledet deragel hi.

elles ressemblent davantage à être toledet de la patte !?

Et la Guemara éclaire :

Lo.

Elles ne ressemblent pas à la patte, car

regel, heyzeka metzuyah,

la patte est une nuisance habituelle, elle marche continuellement et écrase tout ce qui est sous ses pieds, et c’est là la caractéristique qui te désigne comme av nezikin, et

hene

alors que se coucher et ces coups de pied ne se font pas dans la marche ordinaire,

ein heyazken metzuyah,

la nuisance n’est pas habituelle en tout temps, et par conséquent elles ne sont pas considérées comme toledet de la patte.

Et désormais, après que les toledot de keren furent éclaircies, la Guemara reprend pour discuter quelles sont les toledot qui ne sont pas assimilées à elles, chez les avot de dommages :

Ala,

"Toledotei'an lo kiyotse bahen" deimar Rav Papa,

ce que Rav Papa a dit qu’il y a des toledot dont le jugement n’est pas comme celui de l’av,

Heyya,

au sujet desquelles a‑t‑il dit ainsi ?

Ilima ahnai,

si l’on disait que l’intention porte sur ces toledot de keren, cela n’est pas concevable, car

Méi shnéa keren dekhavna lehazik ,

en quoi la corne‑av dont la rigueur spéciale est que l’intention du bœuf qui frappe est de nuire,

ve

puisqu’il est

mamonak, ve

et qu’il est monnayé (de valeur), la charge du

shmirato

de veiller qu’il ne nuise est sur toi,

aleikha, donc tu es responsable du dommage de la corne.

Si donc

hene nami

ces mêmes toledot de la corne aussi ont ces mêmes raisons, puisque leurs dommages sont causés par le fait que

kavanatan lehazik, ve

et de même ils sont

mamonak, ve

et donc l’obligation de

shmiratan

de veiller qu’ils ne nuisent pas repose

aleikha.

Et puisque elles sont tout à fait semblables à l’av, il n’y a pas de raison de dire que leur loi diffère de celle de l’av, mais certainement leur loi est qu’elles sont assimilées à lui.

Et la Guemara conclut :

Ala c’est‑à‑dire effectivement

toledet de keren

sont assimilées à lui

kekeren.

Et puisque les paroles de Rav Papa ne furent pas dites au sujet des toledot de keren, la Guemara pose comme hypothèse :

Vechi amar Rav Papa,

ce que Rav Papa dit «leurs toledot ne sont pas comme elles»,

Ashen veragel

au sujet de la dent et de la patte [il dit cela], qu’alors le jugement des toledot n’est pas comme celui de l’av.

[Et la Guemara affirme cela comme hypothèse, mais plus loin il sera précisé si cela est bien ainsi].

Et d’abord la Guemara clarifie la source d’apprentissage de la dent et de la patte :

"Shen" ,

que le bœuf nuit en mangeant, et

"ve'regel" ,

que le bœuf nuit par son piétinement en cheminée, sont considérés comme des avot.

Heichi ketivi -

où cela est‑il écrit dans la Torah ?

La Guemara rapporte une baraïta qui l’explique :

Il est dit dans la Torah [Exode 22:4] : «Si un homme allume un feu dans son champ ou sa vigne, et qu’il laisse son feu se propager et brûle le champ d’autrui, il paiera pour le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne.» Ce verset parle de l’homme qui conduit ses animaux dans le champ ou la vigne de son prochain, et qui lui cause du tort d’une des deux façons : soit en envoyant (par négligence) le feu, soit en brûlant.

Et la Torah n’a pas précisé comment est le tort de «l’envoi du feu» et comment est le tort du «brûler dans le champ d’un autre», et la baraïta l’explique : «

Veshilach

l’envoi du feu»

zeh ha'regel ,

le dommage causé par le pas du pied. Et on l’appuie par le mot

V'khen hu omer [Isaïe 32:20] «

Mishlechei regel hashor v'hachamor».

Voici que le mot «envoyer» est employé pour la patte.

Et ce qui est dit «

Uv'ar

dans le champ d’autrui»

zo ha'shen,

c’est la dent, celle qui mange et consume. Et on l’appuie par le mot

V'khen hu omer [Rois I 14:10] «

Ka'asher yiba'er hagalal ad tomo»,

comme lorsque la dent consume la nourriture jusqu’à la fin [«galal» ici est la dent, du verbe «galut», car parfois la dent est découverte et parfois cachée]. Voilà que le mot «brûler» s’applique à l’action de manger de la dent.

Et ce qui est dit «

Uv'ar

dans le champ d’autrui»

zo ha'shen .

C’est‑à‑dire les dommages de la dent qui mange et consume.