Baba Kamma 2a (ב.) — le Talmud en français

Michna :

La première Michna s’ouvre par l’énumération des principes essentiels des agents dommageables mentionnés dans la Torah, et explique la nécessité de les détailler tous dans la Torah :

Quatre pères des dommages —

il y a quatre sortes d’agents dommageables principaux, explicitement exposés dans la Torah, et les voici :

a.

Le bœuf

dommageable.

Dans l’introduction à ce chapitre, il est expliqué qu’il existe, dans le « bœuf dommageable », trois sortes de dommages :

Le pied : un animal qui foule avec ses pieds et endommage un objet au cours de sa marche.

La dent : un animal qui mange, pour son agrément, des fruits dans le champ d’un autre homme.

Et la corne : un bœuf qui encorne avec ses cornes dans l’intention de nuire, sans tirer de plaisir de son dommage, et qui l’a fait de manière « inhabituelle », car telle n’est pas sa conduite ordinaire.

Les amoraïm discutent dans la Guemara pour savoir si le « bœuf » mentionné par la Michna désigne seulement le dommage du « pied », ou également le dommage de la « dent » et de la « corne ».

b.

Et le puits —

si un homme a creusé un puits, ou a découvert un puits qui était couvert, et qu’un bœuf ou un âne y est tombé.

c.

Et le maveh —

les amoraïm discutent dans la Guemara de l’explication du « maveh » : désigne-t-il un bœuf qui endommage le bien de son prochain en le mangeant, et est-il le père des dommages appelé « dent » ; ou bien désigne-t-il « l’homme dommageable », qui endommage de son propre corps le bien de son prochain ?

d.

Et le feu —

si un homme a allumé un feu dans son domaine, que le feu s’est propagé, est sorti et a endommagé le bien de son prochain.

La Michna explique maintenant la nécessité d’avoir écrit dans la Torah les quatre pères des dommages, puisqu’ils diffèrent par leur nature et leurs caractéristiques, et qu’il n’était donc pas possible de déduire l’un de l’autre.

Car si la Torah n’avait écrit que le père des dommages du « bœuf », on n’en aurait pas déduit le « maveh », puisque :

Le bœuf n’est pas comme le maveh, la mesure de la facilité du bœuf n’est pas comme la mesure de la facilité du maveh, car le maveh est plus facile. C’est-à-dire que le « bœuf » dommageable possède une caractéristique sévère qui lui est particulière et que le « maveh » ne possède pas. Et cette caractéristique suffit à entraîner l’obligation. C’est pourquoi, si la Torah n’avait écrit que le « bœuf », on n’en aurait pas déduit le « maveh », qui est plus facile que lui. De même, inversement, si la Torah n’avait écrit que le « maveh », on n’en aurait pas déduit le « bœuf », car :

Et le maveh n’est pas comme le bœuf.

La mesure de la facilité du maveh n’est pas comme celle de la facilité du bœuf, car le bœuf est plus facile. C’est-à-dire que le « maveh » possède une caractéristique grave qui lui est particulière et que le « bœuf » ne possède pas. Et cette caractéristique suffit à entraîner l’obligation. C’est pourquoi, si la Torah n’avait écrit que le « maveh », on n’en aurait pas déduit le « bœuf », qui est plus facile que lui.

Maintenant que la nécessité d’écrire le bœuf et le maveh a été établie, la Michna explique qu’il est également nécessaire d’écrire dans la Torah le père des dommages du feu, car on ne peut pas déduire sa règle du bœuf et du maveh, puisqu’il est possible de dire que le bœuf et le maveh possèdent une caractéristique commune, qui est la cause de leur obligation pour les dommages, et que cette caractéristique n’existe pas dans le feu. On ne peut donc pas déduire d’eux l’obligation relative au feu, à savoir :

Et ni l’un ni l’autre,

le « bœuf » et le « maveh », qui ont une cause d’obligation en raison de leur caractéristique particulière, selon

qu’ils ont en eux un souffle de vie,

et qu’ils peuvent aller et causer un dommage de leur propre choix,

ne sont comme le feu, qui n’a pas de souffle de vie,

et qui ne peut pas aller causer un dommage de lui-même, à moins que le vent ne l’emporte. C’est pourquoi, si la Torah n’avait écrit que le « bœuf » et le « maveh », on n’en aurait pas déduit le feu, qui est plus facile qu’eux.

La Michna poursuit en expliquant pourquoi la Torah a écrit le « puits », au lieu de se fonder sur le fait que nous le déduirions des autres agents dommageables :

Et ni l’un ni l’autre,

le « bœuf », le « maveh » et le « feu », qui ont une cause d’obligation en raison d’une caractéristique particulière qu’ils possèdent tous les trois,

dont la manière est d’aller causer un dommage,

c’est-à-dire que ces agents dommageables vont vers celui qui subit le dommage,

ne sont comme le puits, dont la manière n’est pas d’aller causer un dommage,

car le puits est fixe à sa place, et c’est celui qui subit le dommage qui vient à lui. C’est pourquoi, si la Torah n’avait écrit que les autres agents dommageables, nous n’en aurions pas déduit qu’il fallait également obliger le propriétaire du puits pour les dommages survenus du fait de la chute dans le puits, puisque le puits est plus facile qu’eux. La Michna conclut et dit : certes, chaque agent dommageable possède une caractéristique différente, mais ils ont tous ensemble un facteur commun, qui les rend tous passibles du paiement des dommages : Le point commun entre eux, chez tous les agents dommageables, consiste en ceci :

leur manière est de causer un dommage,

et leur garde t’incombe,

puisqu’ils sont ton bien, tu es devenu tenu de les garder afin qu’ils ne causent pas de dommage.

Et lorsque il a causé un dommage

chacun d'eux,

est tenu

[obligé]

l'auteur du dommage

[le propriétaire de la chose nuisible]

à payer les indemnités de dommage

et le paiement est

en mitav ha'aretz.

Car si le dommageable ne paie pas en argent mais en terre, il doit payer à partir de la terre la meilleure [la plus estimée] parmi les terrains. Mais s'il paie en biens mobiliers, il peut payer de tout ce qu'il voudra, car pour les biens mobiliers, tout est en général mitav.

Et de ce principe général on doit apprendre pour chaque espèce de dommageable dont la coutume de nuire et dont la garde incombe à toi, que si il a nui, le propriétaire se trouvera tenu de payer les indemnités de dommage en mitav ha'aretz. Et dans la Michna plus loin [15a], et dans la Guemara [ci‑dessous 6a] il sera expliqué quels sont les dommageables que la Michna entend inclure ici.

Guemara :

La Guemara précise d'après la formule de la Michna

medakteni

du fait que le tannay a énoncé dans notre Michna "quatre

avot

nezekin",

de ce principe

tu apprends

qu'il y a

aussi

toldot

nezekin [des sortes de dommageables semblables aux avot, et donc incluses comme leurs toldot], car si il n'y a pas de "toldot" pour les "avot", pourquoi sont-elles appelées "avot hanizikin" sous ce nom.

Et désormais, la Guemara débat du statut des toldot, si

leurs toldot

des avot hanizikin sont

qui leur sont équivalentes,

c'est‑à‑dire : la règle des toldot est‑elle égale à la règle de l'av,

ou

peut‑être que leurs toldot

ne sont pas équivalentes,

de sorte que leur statut n'est pas égal à celui de l'av ?

Rachi [dans la page 2, sous l'entrée "הכא מאי"] a expliqué : "Qui a dit que les toldot sont comme elles ? N'est‑ce pas pareil l'av et pareil la tolda si il a nui il paie, ou peut‑être non". Et il en résulte que le doute est de savoir si l'on impose pour la tolda ou si elle est exemptée. Et les derniers commentateurs ont objecté : si l'on dit qu'elles sont totalement exemptes, pourquoi furent-elles appelées "toldot" ? Et il explique dans Derekhé David que l'intention n'est pas qu'elles soient exonérées mais qu'elles paient moins que les avot [voir en Hiddoushei R' Shmuel, siman 1]. Et le Rosh a écrit au nom du Rif que si une tolda ressemble à un av elle devrait être comme l'av, mais comme nous trouvons des distinctions dans les paiements des dommages entre un innocent et un coupable et ainsi de suite, il se mit à scruter si aussi pour la tolda existent ces distinctions. Et les choses exigent explication : en tout état de cause, puisque la tolda ressemble à l'av, pourquoi son statut changerait‑il de celui de l'av ? Et le Gaon de Vilna [au début de Nizkei Mamon] a écrit pour expliquer que le principe contraignant de tous les dommageables est celui dont la manière de nuire et leur garde sont à ta charge. Et le contraignant n'est pas le nom propre de chaque dommageable. Et ce que l'on a exposé concernant toutes les distinctions des noms des dommageables et leur définition n'est qu'à propos de leurs lois particulières [pour ce qui concerne leurs règles d'exemption], que le taureau paie seulement la moitié du dommage, que le feu est exempt pour ce qui est de ce qui est caché, etc. Et cette exemption n'est pas le principe essentiel de la loi du dommageable, car dès lors qu'il a pour habitude de nuire, par ce point il est tenu de payer tout ; seulement la Torah a innové que le dommage par le feu est exonéré pour le caché, etc. Et par là s'éclaire le doute de la Guemara : il eût été clair pour la Guemara simple que la tolda s'apprend pour la question du devoir de payer, puisque aussi elle a pour habitude de nuire, et tout le doute était de savoir si à la tolda il y a aussi le nom de l'av, par exemple une tolda de puits, si elle aussi porte un nom de puits sur elle, et dès lors ce que la Torah a dit au sujet du puits est dit aussi d'elle, et elle serait exemptée pour les ustensiles. Et de même pour une tolda de feu, si on dit "feu" sur elle, elle sera exonérée pour le caché, etc. Et vois là‑bas longuement d'autres sujets qu'il explique selon cela. Et une explication est requise selon le Rosh pourquoi la Guemara dut apporter pour éclairer le doute la loi des toldot de Chabbat et de tum'a ? Et vois dans Nahalat David qui a écrit que la Guemara voulut montrer qu'il est possible qu'une tolda soit comme cela et qu'il est possible qu'une tolda ne soit pas comme cela, mais les côtés du doute sont comme l'a expliqué le Rif. Et en Hiddoushei R' Shmuel (siman 1, en l'erratum) il est noté qu'à l'instar de ce que dit le Gaon de Vilna il est expliqué dans le she'elot u‑teshuvot Maherach Or Zerua que... Mais étonnement : si quelqu'un dit "une part du dommage est une amende", cela indiquerait que l'exemption est dans le nom du dommageable lui‑même. Et vois aussi dans Eilat HaShachar qui objecte aux propos du Gaon de Vilna ; et vois là‑bas ce qu'il explique. Et surtout la question de la Guemara, les autres ont objecté que là où l'on a besoin dans notre Michna il est démontré que leurs toldot sont comme elles, autrement il aurait de toute façon fallu écrire chaque av, afin qu'il ne soit pas son statut comme tolda. Et vois aussi devant toi le Paneï Yehoshua ce qui résout. Et la Guemara justifie la cause du doute, parce que nous trouvons la notion "avot ve‑toldot" dans d'autres matières, et dans plusieurs d'entre elles il est exposé dans la Michna que la règle des toldot est égale à celle de l'av, et dans plusieurs autres la règle de la tolda diffère de celle de l'av, et comme la Guemara l'apporte ensuite, c'est pourquoi il faut s'interroger quel est le statut des toldot dans les dommages.

Et d'abord la Guemara apporte la loi des toldot dans les travaux du Chabbat :

Concernant Chabbat, il est enseigné

[Shabbat 75a]

Les avot des travaux

sont quarante moins un.

Il y a trente‑neuf espèces principales de travaux qui rendent leur auteur coupable le Chabbat : s'il les fit par erreur, il est redevable d'un chatat ; s'il les fit délibérément, il est redevable de la lapidation.

Et là aussi la Michna a employé

"avot",

ce dont il ressort

de ce principe

que

qu'il y a "toldot".

Même sans cette précision nous saurions qu'il y a des toldot, car en Shabbat (63b) ils ont déduit d'un verset pour rendre responsables des toldot ; seulement on l'apporte ainsi d'après la Michna. Et voir dans la Shitah mekuvetzet qui suggère pourquoi dans Chabbat on dut apprendre par dérashah, et pour les dommages on dit par logique. Et ce que la Guemara a choisi d'écrire "à propos de Chabbat etc. avot, du principe qu'il y a des toldot".

Et pour ce qui concerne les travaux du Chabbat,

leurs toldot sont comme elles,

que celui qui les accomplit le Chabbat, que ce soit par erreur ou volontairement,

ne diffère pas

[leur loi ne diffère pas]

l'av

quand on a fait le travail pour le travail, si on l'a fait par erreur, on est tenu d'offrir pour cela un sacrifice

chatat, et ne diffère pas

[n'est pas différent] la

tolda,

que si on l'a faite par erreur on est tenu d'offrir pour elle un

chatat.

C'est‑à‑dire que l'av et la tolda ont égalité de statut en ce qu'ils exigent un sacrifice chatat lorsqu'on les accomplit par erreur.

Et de même ils ont égalité de statut quant à l'obligation en cas d'acte volontaire, car si quelqu'un fit le travail volontairement avec avertissement, alors

ne diffère pas

[la loi n'est pas différente] d'accomplir

l'av

du travail, puisque celui qui le fait

est puni par lapidation, et ne diffère pas

[et n'est pas différent] la

tolda

dont le statut est la

lapidation.

C'est‑à‑dire que tant pour l'av que pour la tolda on est passible de lapidation pour les avoir accomplies volontairement.

Ainsi les toldot des avot des travaux du Chabbat sont comme elles.

Et la Guemara continue et explique : puisque leurs toldot des travaux du Chabbat sont comme elles, dès lors

quelle différence y a‑t‑il entre av et tolda ?

Quel est le différend si le travail est appelé "av travail", ou appelé "tolda" ?

La question est : pourquoi le tannay a‑t‑il séparé en avot et toldot — quel est l'avantage ? Ce n'est pas la question : quel est le motif que l'av est nommé av et la tolda tolda ? Car si c'était cela ce serait trop anecdotique. Et voir Rabbénou Hananel, et il faut dire que tel est aussi son propos. Et voir encore la note 22. Il en ressort une différence,

il y a une distinction entre eux en ce point :

si quelqu'un accomplit deux avot l'un envers l'autre,

si une personne fit par erreur deux travaux que chacun est considéré comme un av travail, même s'il les fit en une même inadvertance [sans qu'il reconnaisse qu'il a accompli deux interdictions],

ou aussi, deux toldot l'une envers l'autre,

et de même si quelqu'un fit par erreur deux travaux dont chacun est considéré tolda d'un autre av, et les accomplit dans une même inadvertance,

il est redevable

d'un chatat

un pour l'autre,

il est tenu d'un chatat pour chaque travail pris séparément.

et

cependant

si quelqu'un accomplit un av et sa tolda,

si en une même inadvertance il fit deux travaux dont l'un est considéré "av" et l'autre est considéré "tolda" de ce même "av",

il n'est redevable que d'un seul.

Il n'est tenu que d'un seul chatat pour les deux.

Cependant si quelqu'un accomplit deux toldot du même av, il n'est tenu que d'un seul sacrifice chatat [voir Shabbat 68a]. Il y a des derniers qui ont compris de l'expression de Rachi qu'il n'est redevable du sacrifice que pour l'av seulement, et pas pour la tolda [et ils ont objecté pourquoi la tolda serait exonérée, et pourquoi n'est‑il pas dit qu'il est redevable d'un chatat pour l'av et la tolda ensemble]. Et dans Perot Yosef il est écrit selon ce sens que si l'on apporte un sacrifice pour la tolda ce sont des animaux profanes dans l'enceinte du Sanctuaire. Et dans Tessoutot Haim il est écrit qu'il y a une niftikah de là : si quelqu'un oublia qu'il a transgressé l'av et apporta pour la tolda, quand il se souvient ensuite qu'il a aussi transgressé l'av il n'est pas acquitté par le chatat qu'il a apporté ; et si on lui apprend sur l'av et il apporte son chatat et ensuite on lui apprend pour la tolda, il n'est pas tenu d'apporter encore un sacrifice. Mais de l'expression de Rachi dans la Massekhet Shabbat (75b) il est apparent qu'il n'entend pas dire qu'il n'est redevable que pour l'av et pas pour la tolda, mais que l'accomplissement de la tolda ne requiert pas un sacrifice additionnel lorsqu'il a aussi fait l'av en une même inadvertance. Et voir dans Hiddoushei R' Aryé Leib siman 20. Et dans la question de la Guemara quel est le point de différence si la chose est appelée tolda ou av, il faut dire que son intention est que la tolda soit considérée comme av par elle‑même ; car si l'intention était qu'elle fût considérée comme l'av auquel elle appartient, alors ce ne serait pas pertinent, puisque même alors si quelqu'un avait fait l'av avec la tolda [qui aurait été considérée comme son av] il aurait été tenu d'un seul chatat. Car un av seul, si on l'accomplit deux fois, est redevable d'un seul chatat ; et voir encore dans les paroles de le Maharsha en Shabbat (75b sur Tosafot "dibur hamatchil 'zorea'") où il est expliqué aussi qu'il est entendue qu'il s'agit d'un av séparé. Et voilà la différence entre le fait qu'une action soit considérée "av" en elle‑même, auquel cas on serait redevable de deux chatot, ou qu'elle soit tolda d'un av du travail, auquel cas on ne devient pas tenu pour la tolda en elle‑même quand elle est accomplie conjointement avec son av, mais on apporte un seul chatat pour expier l'av et sa tolda.

Mais la Guemara objecte que cette réfutation n'est que selon la doctrine des rabbénou, qui soutiennent ainsi [Shabbat 75b]. Toutefois il restera une difficulté selon l'opinion de Rabbi Eliezer qui diffère d'eux :

Or selon Rabbi Eliezer, qui impose la tolda

[la tolda]

en tant qu'entité autonome

[à la place de l'av] (Karitout 16a), même si la tolda a été faite en une même inadvertance avec l'av de son travail, il est redevable de deux chatot, aussi bien pour la tolda que pour l'av ; dès lors la question demeure :

pourquoi l'appelle‑t‑on "av", et pourquoi l'appelle‑t‑on "tolda"?

Quel est l'intérêt d'appeler telle action "av" et telle autre "tolda" ? Car de toute façon on est passible de deux chatot pour les avoir accomplies.

Dans la Shitah mekuvetzet il est rapporté au nom de Tosafot Mahari Katz qui s'étonne pourquoi la Guemara mentionne ici la controverse des rabbénou et de Rabbi Eliezer, puisque le sujet est de savoir si leurs toldot sont comme elles ou non, et il suffirait de dire que pour Chabbat leurs toldot sont comme elles. Et il répond que la Guemara avait aussi un doute si l'on impose pour la tolda à la place de l'av, et c'est pourquoi elle a amené la polémique sur Chabbat et cela demande exposition. Et voir aussi en Lechem Avirim. Ainsi ont expliqué les premiers. Et une explication est requise pourquoi la Guemara changea la formule de la question par rapport à celle posée selon les rabbénou. Cependant le Paneï Yehoshua précise ceci : que selon Rabbi Eliezer la question est bien seulement pourquoi on appelle tolda et non av, et non pas quelle est la niftikah ; tandis que selon les rabbénou la question était "qu'est‑ce qui en ressort ?", vois là‑bas pour le sens. Et la Guemara répond : en effet, selon Rabbi Eliezer il n'y a pas de différence de loi si le travail est appelé av ou tolda, et le fait que l'un soit appelé av et l'autre tolda n'est que parce que

celui qui était

dans le Mishkan était considéré important,

un travail qui était dans le Mishkan et qui est important,

on l'appelle av,

il est appelé av, alors que

celui qui n'était pas dans le Mishkan considéré important,

un travail qui n'était pas dans le Mishkan et n'est pas important,

on l'appelle tolda

il est appelé tolda.

Ainsi expliquèrent le Ramban en Shabbat et dans Tosafot le Rosh ici (rapporté dans la Shitah mekuvetzet). Comme on l'a mentionné plus haut [note 17], on peut interpréter que la question de la Guemara est quel est l'élément distinctif. Et il est possible d'interpréter que l'intention est pourquoi ceci est appelé av et cela tolda et non l'inverse. Et l'on peut rendre les premiers sens. Et ils expliquèrent les premiers que l'on ne peut pas expliquer la seconde interprétation, car si tel était le cas pour les rabbénou ce serait sans grande différence ; d'autre part si l'intention est de demander ce qui en ressort, alors c'est certainement aussi la question selon Rabbi Eliezer ; et si tel est le cas, il n'est pas clair ce que la Guemara répond. C'est pourquoi ils expliquèrent que l'intention de la Guemara dans sa réponse est comme nous avons rapporté. Toutefois Tosafot objectent : pourquoi la Guemara ne répond‑elle pas que la niftikah entre av et tolda concerne la notion d'avertissement (hatr'ah) — à savoir qu'à la tolda il faut avertir au nom de l'av tandis qu'à l'av on avertit en son propre nom ? Et Tosafot donnent trois réponses [voir ce que nous avons écrit dans la chavrouta sur Tosafot pour plus d'explication] : a) en réalité il n'est pas nécessaire d'avertir la tolda au nom de l'av ; b) c'est cela que la Guemara entend dans sa réponse ; c) malgré qu'il y ait cette niftikah, ce n'est pas une raison de nommer ceci av et cela tolda. Vois là. Selon la seconde réponse de Tosafot, l'explication n'est pas comme nous l'avons écrite plus haut, mais qu'il y a vraiment aussi chez Rabbi Eliezer une niftikah concernant l'avertissement. Et vois de même Rabbénou Peretz qui a objecté "comment la Guemara répondra à Rabbi Eliezer" et explique que l'intention est qu'il existe une niftikah au sujet de l'avertissement. Selon cette version interprétative les derniers ont compris que l'essentiel dépend seulement de l'importance du travail, et même si il n'était pas dans le Mishkan, si il est important il est av. Cependant il y a ceux qui expliquent que l'intention est qu'il faille les deux conditions : qu'il ait été dans le Mishkan et qu'il soit un travail important. [Voir nos notes dans la chavrouta sur Tosafot dans le passage commençant "ha‑chi garsinén"]. Et dans Tosafot ils rapportent une autre version "celui qui était dans le Mishkan considéré important", et l'on entend qu'il faut les deux : importance et qu'il ait été dans le Mishkan. Et voyez le Maharsha qui explique cette version. Et dans Tosafot Shabbat 63b ils rapportent une troisième version, "celui qui était dans le Mishkan considéré important, et on l'appelle av", et l'intention est que l'essentiel dépend de s'il était dans le Mishkan. Et "importance" signifie que tout ce qui était dans le Mishkan est important et par conséquent on l'appelle av. Et on a objecté à cela parmi les premiers au motif de l'exemple "mashit u‑makhnis" qui était dans le Mishkan et néanmoins n'est pas av. Et maintenant la Guemara continue et apporte un autre sujet où il y a avot et toldot, et là nous trouvons que leurs toldot ne sont pas comme elles : à propos des

tuméot,

pour ce qui est des degrés d'impureté

il est enseigné,

que nous avons appris dans la Michna [début de Massekhet Keilim]:

"Les avot de l'impureté", le degré d'impureté qui a le pouvoir d'impurer un homme et des ustensiles est appelé "av de l'impureté". Et voici les choses qui sont considérées "avot de l'impureté"

le scratch (ha‑sheretz)

chacun des huit sheretz détaillés dans la Torah [Lévitique 11:29‑30] qui impurent par leur mort l'homme et des ustensiles.

Et ceux‑ci sont : le sandrat, la souris, l'axo, l'anqa, le "kakh", la lézarde, le "khomet" et la chouette. et la semence répandue

[y compris celui qui la touche, comme il est expliqué dans la Guemara, Massekhet Nida 43b].