Baba Kamma 37a (לז.) — le Talmud en français

Les orphelins

n'ont pas besoin de prozbul,

car même sans prozbul la septième année ne remet pas leur dette, car nous sommes considérés comme la main des orphelins, et il nous incombe d'agir en leurs droits; aussi leurs reconnaissances de dette sont-elles considérées comme si elles étaient remises et déposées auprès du beth din, et il n'est pas nécessaire d'écrire un prozbul pour cela.

Ainsi enseigne Rami bar Hama

dans une baraïta qui fut transmise aux jours de Rabban Gamliel:

Il est enseigné :

Les orphelins, n'ont pas besoin de prozbul,

parce que

Rabban Gamliel

qui était Nassi,

et son beth din

[qui était un tribunal important] -

étaient les pères des orphelins.

Et de même en chaque génération, tout tribunal important de sa génération est considéré comme le père des orphelins; aussi les reconnaissances de dettes des orphelins sont-elles réputées comme si elles étaient remises entre les mains du beth din, et ils peuvent recouvrer leurs créances même sans avoir écrit à leur sujet un prozbul.

Il advint au sujet de

Hanan Bisha

[un homme pervers, nommé Hanan], que

il en frappa l'oreille de cet homme

[il frappa l'oreille d'un certain homme],

il vint devant Rav Huna

[pour lui demander son jugement] :

Il lui dit

Rav Huna à Hanan :

Va, donne-lui un demi-zuz

[va et donne-lui un demi-zuz, qui est une monnaie du pays].

Il avait

Hanan possédait

un zuz de ce type, et il n'avait pas de quoi faire la monnaie

[c'était chez Hanan, un zuz de forme inférieure, et il n'était pas commode pour le paiement].

Il voulut lui faire la monnaie à partir de ce zuz pour obtenir un demi-zuz

[et Hanan voulut payer de ce zuz le demi-zuz qu'il devait], mais

il n'avait pas

de surplus à donner à Hanan.

Il le frappa

[Hanan Bisha frappa cet homme, une frappe]

une seconde fois, et il le fit devenir débiteur

[il le frappa de nouveau, afin qu'il fût tenu pour un demi-zuz de plus, et il donna le zuz entier, comme dommage de honte pour les deux coups].

Mishna :

Un bœuf qui est moad pour

charger

sa propre espèce

[il était moad à charger seulement des bœufs],

et n'est pas moad pour

charger

une espèce différente

[d'autres espèces animales] -

ou s'il

était moad pour l'homme, et non moad pour la bête -

ou s'il

était moad pour

les bœufs

petits

[veaux],

et non moad pour les grands -

dans tous ces cas : si il a chargé

ce pour quoi il est prédisposé,

alors il

paie des dommages complets.

Et

si il a chargé

ce pour quoi il n'est pas prédisposé,

alors il

paie la moitié des dommages, selon la loi du shor tam.

Ils dirent

les disciples de Rabbi Yehuda

devant Rabbi Yehuda : voici qu'il arrivait que

le bœuf

était prédisposé aux Chabbat, et n'était pas prédisposé aux

jours

de la semaine

: quel en est le jugement ?

Il leur répondit

Rabbi Yehuda à ses disciples :

Pour les Chabbat

sa loi est comme s'il était prédisposé, et

il paie des dommages complets.

Et quant

aux jours de la semaine

sa loi n'est pas comme s'il était prédisposé,

et il paie la moitié des dommages.

Quand redevient-il

[ce bœuf qui avait été moad aux Chabbat]

un innocent ? -

Après qu'il a reculé

en lui

trois Chabbat,

qu'il en ait vu trois et ne les ait pas chargés.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Mishna : un bœuf qui est moad pour sa propre espèce et non moad pour une espèce différente, ce pour quoi il est moad paie le dommage entier, et ce pour quoi il n'est pas moad paie la moitié : et l'on peut expliquer l'intention de notre Mishna dans toutes ses parties, en ce qu'elle dit "un bœuf qui est moad pour ceci et non moad pour cela, paie le dommage entier pour ceci et non pour cela", de deux manières :

La première : qu'un bœuf qui fut destiné à ce que mentionne notre Mishna, en l'abstrait il n'a pas le statut de moad pour ces autres corps ou ces autres temps, tant qu'il n'a pas été destiné pour eux, même si nous n'avons pas de preuve qu'il n'est pas moad pour eux. Et donc, il ne paie pas le dommage entier quand il a nui à d'autres corps ou en d'autres temps.

La seconde : qu'un bœuf qui fut destiné à ce que mentionne notre Mishna, en l'abstrait il est moad pour tous; et il n'est pas moad pour d'autres seulement si il nous est connu qu'il n'est pas moad pour ces corps ou ces temps, comme si nous l'avons vu qu'il ne rue pas ces autres corps ou en ces autres temps, et seulement alors il ne paie que pour ce pour quoi il fut destiné.

Et sur ce point se sont partagé Rav Zevid et Rav Papa.

Et ainsi

il fut dit :

Rav Zevid a dit : "Et non moad"

est enseigné

dans notre Mishna. Et cela veut dire que la Mishna traite seulement de celui que nous connaissons qu'il n'est pas moad pour les autres corps ou temps.

Rav Papa a dit : "

'n'est pas moad' est enseigné !"

cela veut dire que la Mishna nous enseigne que, là où il fut destiné à ceux-ci, il ne fut pas destiné aux autres, et il n'est pas nécessaire d'apporter la preuve qu'il n'est pas devenu moad pour les autres. Et la Guemara expose la différence pratique entre les deux interprétations :

Rav Zevid a dit : "

'et non moad' est enseigné"

.

et il affine :

l'abstrait

quand nous ne savons pas sa nature par rapport aux autres

est moad,

et il paie le dommage entier, même lorsqu'il a chargé ce qui ne lui était pas destiné.

Rav Papa a dit : "

'n'est pas moad' est enseigné"

.

car, du fait que

l'abstrait

tant que nous ne l'avons pas constaté être de nature à ruer aussi les autres,

n'est pas moad

pour eux, et il ne paie que la moitié du dommage s'il les a rûs.

Et la Guemara expose la raison des avis de Rav Zevid et de Rav Papa :

Rav Zevid

qui soutient que "et non moad" fut enseigné -

précise

comme il l'entend

du

suffit

de la partie finale de notre Mishna, comme la Guemara l'explique.

Or

Rav Papa

qui soutient que "n'est pas moad" fut enseigné -

précise

comme il l'entend

de

la

partie initiale

de notre Mishna, comme la Guemara l'explique.

Et la Guemara explique :

Rav Zevid a précisé d'après la fin

ce que

l'auteur enseigne

à la fin de notre Mishna :

prédisposé aux petits et non prédisposé aux grands. Ce pour quoi il est moad paie le dommage entier, et ce pour quoi il n'est pas moad paie la moitié.

Et Rav Zevid précise :

si tu dis, cela est simple "

'n'est pas moad'"

est enseigné"

qui parle la Mishna qui dit que c'est dans un lieu où l'on sait qu'il ne rue pas les grands, et ainsi

l'abstrait

quand nous ne l'avons pas vu ne pas ruer les grands

est moad, et il paie le dommage entier même pour les grands, si bien qu'il fut nécessaire que notre Mishna fasse entendre cette partie, car il y a une nouveauté là.

car

voici ce que nous enseigne

notre Mishna,

que même des petits

[qu'il était à même de ruer]

aux grands

[qu'il est difficile pour lui de ruer]

aussi, en l'abstrait, il est vraisemblablement moad.

Et c'est la nouveauté de cette partie de la Mishna.

Mais si tu dis "

'n'est pas moad' est enseigné"

,"

et que la Mishna nous informe que

en l'abstrait il n'est pas moad,

alors pourquoi la Mishna a-t-elle eu besoin de nous instruire de la question des petits et des grands !?

Et voici :

maintenant on dira : des petits

d'une espèce donnée

aux petits

d'une autre espèce

du monde -

en l'abstrait il n'est pas moad, puisque le Tanna nous a déjà fait savoir que le témoignage pour une espèce n'est pas le témoignage pour une seconde espèce ; faut-il donc pour autant dire que pour des petits aux grands, même de la même espèce, y a-t-il besoin d'affirmer qu'il n'est pas moad !?

Et Rav Papa te répondit

qu'en vérité

il fallait

nous enseigner qu'entre petits et grands d'une même espèce il n'est pas moad, même si nous savons déjà que d'une espèce à une autre il n'est pas moad !

Car tu pourrais penser et croire : puisque le bœuf a pris habitude

de ruer cette espèce,

comme il a pris habitude de cette espèce, il ne fait pas de distinction entre ses grands et ses petits,"

et ainsi, puisqu'il est habitué à nuire à cette espèce, il la nuit sans distinguer petits et grands.

Donc

voici ce que nous enseigne

notre Mishna,

que

des petits aux grands

en l'abstrait ne sont pas moad.

Or

Rav Papa a précisé d'après le début

de notre Mishna, que "n'est pas moad" fut enseigné, d'après ce qui est enseigné

au début

de la Mishna :

prédisposé pour l'homme n'est pas prédisposé pour la bête.

Si tu dis raisonnablement "

'n'est pas moad' est enseigné"

, et en

l'abstrait

[tant que nous ne l'avons pas vu ruer aussi la bête]

n'est pas moad

, alors il semblait nécessaire que le Tanna nous instruise de cela. Car

voici ce que nous enseigne, que même d'un homme à la bête aussi, en l'abstrait, il n'est pas moad.

Cela bien qu'on puisse dire que si il rue l'homme, ayant la chance, il ruerait plus aisément la bête qui n'a pas de chance.

Mais si tu dis "

'n'est pas moad' est enseigné"

,"

alors

l'abstrait

où nous ne savons pas qu'il n'est pas moad pour les autres

est moad

; mais tu vas demander, qu'y a-t-il de nouveau là ? Car désormais on dira, d'une bête d'une espèce à une bête d'une autre espèce

en l'abstrait, est moad. Dès lors,

de l'homme à la bête

faut-il dire qu'il est moad !?

Est-ce nécessaire d'affirmer qu'il est moad !?

Voici que c'est certain que la Mishna n'est pas venue innover et dire qu'à propos d'une chose dont nous savons déjà avec certitude qu'elle n'est pas moad pour elle, elle ne paie que la moitié du dommage; car cela est évident.

Et nécessairement, la nouveauté porte sur le statut abstrait, de dire que si nous n'avons pas su qu'il n'est pas moad pour une autre chose, il est considéré moad pour elle.

Et si tel est le cas, la partie de la Mishna qui dit qu'il est moad d'un homme vers la bête en l'abstrait est chose dont il n'était pas nécessaire de nous instruire, après que nous avons déjà entendu que même d'une espèce à une autre espèce il n'est pas moad.

Et Rav Zevid

qui soutient que "n'est pas moad" est enseigné,

te dit : le début

qui dit "prédisposé pour l'homme et non prédisposé pour la bête"

est à retenir.

C'est-à-dire, notre Mishna ne traite pas du bœuf qui a rû l'homme et dont il est connu qu'il ne rue pas les bêtes, car là il n'y a vraiment aucune nouveauté, ni dans ce que dit la Mishna qu'il ne paie pas le dommage entier pour la bête, ni dans la précision qu'il est moad en l'abstrait.

Mais la Mishna traite de

par exemple de celui qui fut moad pour l'homme et moad pour la bête

qui rua l'un et l'autre, et ensuite

il se retira de la bête

[il revint sur sa disposition à ruer les bêtes], et par exemple

quand on l'a vu trois fois sur la bête et il n'a pas rû

[on a vu trois fois des bœufs et il n'a pas rû].

Et par la leçon de notre Mishna, puisque après son retrait il n'est plus moad pour la bête, il ne paie pas le dommage entier pour les bêtes.

Et c'est une nouveauté, car

que diras-tu : puisque il n'est pas revenu sur la bête

même

de l'homme

[puisqu'il ne s'en est pas retranché non plus vis-à-vis de la ruer de l'homme],

un retour à l'état de bête seul

n'est pas un retour

même à l'égard de la bête -

voici ce que nous enseigne

notre Mishna,

qu'un retour pour la bête est bien un retour.

Son retour suffit à ce qu'il cesse d'être moad pour la bête, et il est exempt pour les bêtes de l'obligation du dommage entier.

Meitiv

s'oppose à Rav Zevid, qui soutient que "n'est pas moad" est enseigné, car selon sa manière il s'ensuivrait que ce qui est moad pour l'homme en l'abstrait est moad pour la bête, d'après ce qui est enseigné :

Somkhuce dit : s'il est prédisposé pour l'homme

en l'abstrait, il est

prédisposé pour la bête, a fortiori :

et à propos de l'homme

qui a une chance, il est

prédisposé

à la bête

qui n'a pas de chance

à plus forte raison

qu'il soit prédisposé à la bête.

Et il nous faut préciser :

du principe que la première Mishna "

'n'est pas moad'"

dit"

que en l'abstrait il n'est pas moad pour la bête quand nous ne l'avons pas vu ruer des bêtes, et tu vas opposer cela à Rav Papa !?

Et nous apprenons :

Somkhuce

: c'est à retenir !

c'est-à-dire, Somkhuce n'est pas en désaccord sur ce que la Mishna dit à propos de moad pour l'homme en l'abstrait, mais il discute le cas d'un bœuf qui d'abord fut moad pour l'homme et pour la bête, puis se retira de la bête sans se retirer de l'homme ; selon l'opinion de la première Mishna [comme expliqué], le retour pour la bête suffit selon elle à le dispenser de payer le dommage entier pour la bête.

Et c'est ainsi que Somkhuce dit

au Tanna Kamma

:

Que ce que tu as dit

que

le retour de la bête est un retour

— ceci sur quoi tu dis que si il se retira de la bête, il n'est plus moad pour elle, même s'il ne s'est pas retiré pour l'homme — sur cela je te contredis, et je soutiens que

le retour de la bête n'est pas un retour; a fortiori que pour l'homme :

et lorsqu'il n'a pas changé pour l'homme, il n'a a fortiori pas changé pour la bête

[si pour l'homme il n'y a pas de changement, pour la bête a fortiori non].

Rav Ashi dit : écoute

la fin de notre Mishna qui dit "n'est pas moad" est enseigné, c'est-à-dire que, par ce terme, il n'est pas affirmé un quelconque jugement, mais une réalité, que cette chose n'a pas été destinée :

car nous avons appris :

Ils dirent

les disciples

devant Rabbi Yehuda : voici qu'il était moad pour les Chabbat et non moad pour les jours de la semaine.

Il leur dit : pour les Chabbat il paie des dommages complets, pour les jours de la semaine il paie la moitié des dommages.

Si tu dis raisonnablement "

'n'est pas moad' est enseigné"

, alors quand ils dirent "voici qu'il était moad pour les Chabbat et non moad pour les jours de la semaine"

qui est une question qu'ils lui posent

, ces paroles faisaient partie de la question, c'est-à-dire : qui était moad pour les Chabbat et non pour les jours de la semaine, quel est le jugement ?

et c'est

Rabbi Yehuda,

aussi, qui leur répondit.

C'est-à-dire que quand Rabbi Yehuda leur dit "pour les Chabbat il paie le dommage entier, pour les jours de la semaine il paie la moitié", c'était une réponse à leur question.

Mais si tu dis : "

'n'est pas moad' est enseigné"

, alors il en résulte que lorsqu'ils ont dit "voici qu'il était moad pour les Chabbat et non moad pour la semaine", ils ne l'ont pas dit en formulant une question, mais en affirmant déjà la loi que ce n'est pas moad pour les jours de la semaine ; et si tel est le cas, tu vas demander, comment se fait-il qu'ils aient alors interrogé Rabbi Yehuda pour savoir la halakha ?!

Est-ce qu'ils vinrent pour enseigner à Rabbi Yehuda !?

et plus encore tu demanderas : si eux-mêmes avaient déjà fixé la loi dans leur énoncé, alors qu'est-ce que Rabbi Yehuda leur répondit !?

Car ils avaient déjà statué la loi par leur question, qu'il n'est pas moad pour les jours de la semaine, et il est clair qu'il paie la moitié du dommage en ces jours.

Rabbi Yanai dit

aussi

le début

de toutes les interrogations antérieures à la question des disciples de Rabbi Yehuda

est aussi pertinent

que le "n'est pas moad" que nous avons enseigné.

Car

voici que

il est enseigné

sur chacun des trois cas cités ci-dessus :

ce pour quoi il est moad paie des dommages complets, et ce pour quoi il n'est pas moad paie la moitié des dommages.

Si tu dis : « Il est vrai que «

« et il n’est pas devenu mu’ad »

est enseigné »,

il est convenable que le tana ait eu besoin de dire que, pour ce à quoi il est devenu mu’ad, il paie le dommage entier, et que, pour ce à quoi il n’est pas devenu mu’ad, il ne paie que la moitié du dommage, car

il en donne l’explication :

il avait besoin de nous faire entendre, par ce qu’il a dit : « et il n’est pas devenu mu’ad », que, de manière générale, il est mu’ad ; c’est pourquoi il a dû achever sa déclaration et dire : pour ce à quoi il n’est pas devenu mu’ad, il ne paie pas le dommage entier.

Mais si tu dis que «

il n’est pas devenu mu’ad »

est enseigné,

voici qu’il a déjà

statué :

le tana de la Michna a déjà fixé la loi : il n’est devenu mu’ad que pour ce à quoi il a été rendu mu’ad ; dès lors,

que vient-il encore faire [

qu’avait encore besoin d’ajouter le tana ] «

pour ce à quoi il est devenu mu’ad, il paie le dommage entier, et pour ce à quoi il n’est pas devenu mu’ad, il paie la moitié du dommage » !?

Et

jusqu’à présent ne nous avait-il pas fait entendre [

que jusqu’à cette Michna le tana ne nous l’avait pas fait entendre ]

que, là, il paie la moitié du dommage, et que, devenu mu’ad, il paie le dommage entier !?

Mais nécessairement, nous avons enseigné : « et il n’est pas devenu mu’ad », et [c’est] conformément [à l’opinion] de Rav Zevid.

La Guemara ajoute et explique :

Et si tu veux dire qu’il en va également selon Rav Pappa,

même si tu dis que la halakha est conforme à Rav Pappa, selon lequel nous avons enseigné : « il n’est pas devenu mu’ad » [et non selon notre lecture précise ], et qu’il ressort donc de la Michna que celui qui est devenu mu’ad pour son espèce n’est pas devenu mu’ad pour une autre espèce, néanmoins, s’il

a encorné un bœuf, un âne et un chameau,

trois espèces différentes,

il devient mu’ad pour tout.

Nos maîtres ont enseigné : Il a vu

le bœuf nuisible

un bœuf

et

l’a encorné ;

puis il a de nouveau vu

un bœuf

autre et

ne l’a pas encorné ;

puis il a de nouveau vu

un bœuf

et

l’a encorné ;

puis il a de nouveau vu

un bœuf

et

ne l’a pas encorné ;

puis il a de nouveau vu

un bœuf

et

l’a encorné ;

puis il a de nouveau vu

un bœuf

et

ne l’a pas encorné,

le bœuf

nuisible

devient mu’ad par alternance pour les bœufs.

C’est-à-dire qu’à partir de maintenant il sera mu’ad pour le premier bœuf qu’il verra, et il ne sera pas mu’ad pour le bœuf suivant ; pour le bœuf qui suivra, il sera mu’ad, et pour le bœuf suivant il ne sera pas mu’ad, et ainsi de suite ; quant aux autres animaux, il ne sera absolument pas mu’ad.

Nos maîtres ont enseigné : Il a vu un bœuf

et

l’a encorné ;

puis il a de nouveau vu

un âne

et

ne l’a pas encorné ;

puis il a de nouveau vu

un cheval

et

l’a encorné

et il a vu

un chameau

et

ne l’a pas encorné ;

il a vu

un mulet

et

l’a encorné ;

et il a vu

un arôd [

âne sauvage ] et

ne l’a pas encorné —

le bœuf

nuisible

devient mu’ad par alternance pour tout.

On leur a posé la question,

les membres de l’académie ont laissé en suspens deux questions qui en font quatre :