Baba Kamma 35a (לה.) — le Talmud en français

Lui aussi,

qui a enflammé une meule,

également

il s’agit d’un embrasement

dont il n’a pas besoin,

car il n’en a pas l’utilité.

Et

malgré tout,

il enseigne

que l’homme qui enflamme

est exempt

du dommage

parce qu’il est jugé passible de mort,

c’est-à-dire qu’il est passible de la peine de mort.

Il est donc prouvé que celui qui incendie sans nécessité est passible, conformément à l’avis de Rabbi Abahou, et non conformément à celui de Rabbi Yo’hanan, qui a dit : tous ceux qui détériorent sont exempts.

Rabbi Yo’hanan repoussa la preuve tirée de la Michna :

Non,

l’intention du tanna n’est pas d’assimiler l’homme au bœuf, afin de le rendre passible de mort et de l’exempter de l’obligation pécuniaire dans le même cas où le bœuf est passible d’une obligation pécuniaire. En vérité, le statut de l’homme qui incendie n’est pas semblable à celui du bœuf : l’homme est passible de mort et exempt d’une obligation pécuniaire seulement lorsqu’il incendie par nécessité, tandis que le bœuf est passible même lorsqu’il incendie sans nécessité.

Mais, bien au contraire, l’intention de la Michna est de mettre en parallèle le statut du bœuf et celui de l’homme, c’est-à-dire que le propriétaire du bœuf est passible également dans le cas où

son bœuf

a incendié la meule

de manière analogue à lui,

c’est-à-dire dans les conditions où l’homme qui incendie est passible.

Et voici la comparaison :

de même que lui,

l’homme lui-même n’est passible de mort pour l’incendie que lorsqu’il est dans le cas

où il en a besoin,

car il veut le feu pour les cendres,

de même son bœuf,

lorsque la Michna dit que son bœuf qui a incendié la meule est passible, il s’agit [même] d’un bœuf qui a incendié la meule dans le cas

où il en a besoin,

car il a besoin des cendres.

La Guemara objecte :

comment trouve-t-on le cas de son bœuf,

c’est-à-dire pourquoi le bœuf aurait-il besoin d’incendier une meule ?

Rav Avia lui dit : ici, de quoi s’agit-il ? D’un bœuf intelligent,

sage,

qui a eu une morsure

[une blessure]

sur le dos et qui veut le brûler,

il veut brûler une meule,

et se rouler dans les cendres,

afin de pouvoir se frotter avec les cendres à l’endroit de la morsure.

Et d’où le savons-nous

: comment est-il possible de savoir, au sujet d’un bœuf qui allume un feu, qu’il en a l’intention ?

Après l’avoir brûlée,

après avoir brûlé la meule,

il se roule dans les cendres,

il est allé se frotter dans les cendres ; dans ce cas, il est possible de supposer qu’il avait dès le début brûlé la meule dans ce but.

La Guemara s’étonne :

y a-t-il donc

un bœuf intelligent

de cette sorte,

qui sache préparer pour lui-même un tel remède ?

La Guemara répond :

Oui !

Il existe effectivement un cas de bœuf intelligent qui s’est soigné lui-même.

Il y avait un certain taureau qui se trouvait chez Rav Papa,

un taureau qui se trouvait dans la maison de Rav Papa,

dont les molaires lui faisaient mal,

qui souffrait de douleurs aux dents ,

il entra, fit tomber le couvercle d’une jarre et but de la bière,

il repoussa avec ses pattes le couvercle du récipient qui contenait la bière et but de la bière,

et il fut guéri,

il fut guéri de sa douleur aux dents.

Nous avons donc trouvé un cas où le bœuf a su apporter un remède à sa propre guérison.

La Guemara examine les paroles de Rabbi Yo’hanan, selon lesquelles tous les dommages du bœuf rapportés dans la Michna sont de la même manière que les dommages causés par l’homme.

Les rabbins dirent devant Rav Papa :

Peux-tu dire

pour interpréter la Michna de telle manière que le dommage causé par

son bœuf

soit

analogue

au dommage causé par

lui-même,

l’homme lui-même ?

Or elle enseigne : « Son bœuf qui a causé une humiliation est exempt, tandis que lui-même qui a causé une humiliation est passible ».

Et si l’on dit que le tanna établit le cas de son bœuf qui a causé un dommage de manière analogue à l’homme qui cause un dommage, il y aura une difficulté :

Comment pouvons-nous interpréter « son bœuf qui a causé une humiliation » de manière analogue à « lui-même », l’homme qui humilie ? L’homme est en effet passible pour l’humiliation lorsqu’il a l’intention d’humilier ; mais, pour un bœuf qui aurait eu l’intention d’humilier, comment trouve-t-on ce cas ? Comment trouver une situation où le bœuf aurait l’intention d’humilier, puisqu’il n’a pas la faculté de comprendre cela ?

Rav Papa leur dit : notre Michna parle d’un homme qui n’a pas l’intention d’humilier, mais qui a seulement l’intention de causer un dommage ; et, de même, dans le cas du bœuf qui a causé une humiliation, il ne s’agit pas d’un bœuf qui a eu l’intention d’humilier, mais seulement

par exemple, qui a eu l’intention

le bœuf

de causer un dommage.

En effet, l’homme est passible des paiements de l’humiliation même sans avoir eu l’intention d’humilier, pourvu qu’il ait eu l’intention de causer un dommage ; et, de même, dans le cas du bœuf qui a causé une humiliation, il s’agit d’un bœuf qui avait seulement l’intention de causer un dommage. Toutefois, l’homme est passible pour l’humiliation, tandis que le bœuf ne l’est pas.

Car le maître a dit :

un homme qui

a eu l’intention de causer un dommage

et a humilié son prochain

, bien qu’il n’ait pas eu l’intention d’humilier,

est passible pour l’humiliation.

La Guemara apporte une autre réponse à la question de savoir comment concilier ce qui est dit dans la Michna — « s’il a incendié la meule le Chabbat, il est exempt [de payer], parce qu’il devient passible de mort » — avec les paroles de Rabbi Yo’hanan, selon lesquelles celui qui met le feu et détériore le Chabbat est exempt.

Rava dit :

en réalité, la Michna parle d’un bœuf qui a incendié la meule sans nécessité ; et, de manière analogue, pour l’homme qui incendie une meule, il s’agit d’un homme qui a incendié sans nécessité, et il est entièrement exempt de mort, puisque tous ceux qui détériorent sont exempts.

Et ce qui est dit dans la Michna : « il est exempt [de payer], parce qu’il devient passible de mort », ce qui laisse entendre qu’il est passible de mort — car sinon, pourquoi serait-il exempt de payer ? — et, de plus, l’expression « il devient passible de mort » signifie qu’il est passible de mort,

c’est

dans la Michna

qu’il est question d’un bœuf et d’un homme qui ont incendié une meule

par inadvertance,

et c’est à ce propos que la Michna enseigne que, lorsqu’un bœuf incendie une meule par inadvertance, son propriétaire est passible de paiements, mais que l’homme qui a incendié par inadvertance est exempt de payer. [Bien qu’il soit exempt de mort pour deux raisons : a. il n’a pas incendié par nécessité ; b. il a incendié par inadvertance].

Et

la raison en est

comme l’a enseigné l’école de ‘Hizkiya :

Car l’école de ‘Hizkiya a enseigné :

il est dit dans le Lévitique [24, 21] : « Celui qui frappe une bête le paiera, et celui qui frappe un homme sera mis à mort. » C’est-à-dire que celui qui frappe une bête est passible de payer, mais celui qui frappe un homme et le tue ne paie pas la valeur de celui qui a été tué ; il devient passible de mort.

Les Sages ont déduit de ce qui est dit ensemble dans le même verset : «

celui qui frappe un homme et celui qui frappe une bête, »

qu’il y a entre eux une assimilation concernant plusieurs lois.

De même que,

tout comme, pour l’homme qui

frappe une bête, tu n’as pas distingué entre les cas,

la Torah n’a pas mentionné de distinction entre les différentes modalités du coup. Il ressort que

qu’il s’agisse

d’avoir frappé la bête par

inadvertance

ou

qu’il s’agisse

de l’avoir frappée

volontairement,

dans tous les cas, il est passible.

De même, l’Écriture n’a pas distingué

entre

celui qui frappe une bête

avec intention

et celui qui frappe par erreur,

sans intention

de le faire,

et il ressort que même celui qui frappe une bête sans intention est passible.

De même, l’Écriture n’a pas distingué

entre

celui qui frappe la bête par

« mouvement descendant »,

lorsqu’il abaisse de haut en bas la main qui tient la hache [car c’est la manière habituelle de frapper],

et

celui qui frappe une bête par

« mouvement ascendant »,

lorsqu’il lève la main vers le haut et frappe la bête d’une manière inhabituelle,

et il ressort qu’il est également passible par mouvement ascendant.

En effet, nous ne trouvons aucune source dans la Torah

pour l’exempter

de payer

une obligation pécuniaire

lorsqu’il a frappé une bête par inadvertance, sans intention ou par mouvement descendant.

Mais,

au contraire, puisque nous ne trouvons aucune source pour l’exempter dans tous ces cas, il est logique que l’intention de la Torah soit

de le rendre passible d’une obligation pécuniaire

bien qu’il ait agi par inadvertance, sans intention ou par mouvement descendant.

Et de même que celui qui frappe une bête est passible dans toutes les modalités du coup,

celui qui frappe un homme

qui est passible de mort et exempt des paiements est exempt des paiements dans toute forme de coup.

Et

tu ne distingueras pas entre

celui qui a frappé son prochain

par inadvertance et

celui qui l’a frappé

volontairement,

ou

entre celui qui avait l’intention et celui qui n’avait pas l’intention,

ou

entre le mouvement descendant et le mouvement ascendant.

Car même s’il l’a frappé par inadvertance, sans intention ou par mouvement ascendant, il est impossible

de le rendre passible d’une obligation pécuniaire,

puisque le coup porté à l’homme a été assimilé au coup porté à la bête, afin d’établir une égalité entre l’inadvertance et l’acte volontaire, entre l’intention et l’absence d’intention, entre le mouvement descendant et le mouvement ascendant ;

mais,

de même que, pour le coup porté à une bête, il est passible dans tous les cas, ainsi, pour le coup porté à un homme, la Torah a dit, dans tous les cas,

de l’exempter d’une obligation pécuniaire.

Il s’avère donc que celui qui frappe son prochain par inadvertance, bien qu’il ne soit pas passible de mort selon le statut de celui qui agit par inadvertance, est néanmoins exempt des paiements, puisque l’Écriture n’a pas distingué entre l’inadvertance et l’acte volontaire ; dans tous les cas, il est exempt des paiements.

Et de là, que toute interdiction pour laquelle on est passible de mort, celui qui la transgresse par inadvertance n’est pas tenu de payer les obligations pécuniaires.

C’est pourquoi Rava a établi ce qui est dit dans la Mishna : « C’est lui qui a allumé le tas pendant Chabbat ; il est exempt, parce qu’il engage sa vie », dans le cas où il a allumé le tas par inadvertance : il est exempt des paiements, car cette faute — allumer un tas pendant Chabbat — lorsque celui qui la commet intentionnellement est exempt des paiements, il n’y a pas de distinction entre intentionnel et involontaire en ce qui concerne l’exemption des paiements.

Ainsi Rava résout l’objection de Rabbi Abahou contre Rabbi Yo’hanan : selon Rabbi Yo’hanan, celui qui détériore par l’embrasement est exempt, tandis que dans la Mishna il est dit que celui qui allume le tas pendant Chabbat est passible de mort

! Car, en effet, ce qui est dit dans la Mishna : « il engage sa vie », signifie que, dans le fait d’allumer un tas, il existe une certaine manière d’engager sa vie ; par exemple, s’il l’a allumé intentionnellement et qu’il a besoin de sa cendre. Or celui qui commet une faute pour laquelle il est possible d’être passible de mort est exempt des paiements, même s’il a transgressé cette faute sans être passible de mort.

Et pour cette raison, la Mishna a exempté celui qui allume un tas sans nécessité, car cette faute est de celles pour lesquelles il est possible d’être passible de mort.

Les Sages dirent à Rava : « Peux-tu vraiment l’établir dans le cas d’une inadvertance ? »

Est-il possible d’interpréter notre Mishna comme parlant de celui qui a allumé le tas par inadvertance ?

Or

dans notre Mishna, celui qui a allumé le tas est exempt

« parce qu’il est jugé pour sa vie », est-il enseigné,

ce qui prouve qu’il s’agit de quelqu’un qui a allumé intentionnellement et qui est devenu passible de mort.

Rava explique que le tan[n]a de notre Mishna

a dit ainsi : puisque

s’il avait allumé le tas

intentionnellement,

il aurait été

jugé pour sa vie — et dans quel cas est-ce ?

Comment est-il possible que celui qui allume un tas soit passible pour l’embrasement ?

C’est qu’il a besoin de sa cendre,

car il l’allume pour la cendre dont il a besoin.

À présent,

maintenant qu’il a allumé le tas

par inadvertance,

ou qu’il n’a pas besoin de sa cendre, bien qu’il ne soit pas passible de mort, néanmoins il est

exempt

des paiements.

Michna :

a.

Un taureau

appartenant à un homme

qui poursuivait un autre taureau

appartenant à un autre homme,

et qui fut endommagé,

le taureau poursuivi.

Celui-ci,

la victime,

dit : « Ton taureau a causé le dommage. Et celui-ci,

le propriétaire du taureau poursuivant,

dit : « Non,

mais il a été blessé contre un rocher,

car il s’est frotté de lui-même contre un mur et a été endommagé.

Celui qui veut faire sortir de l’argent de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve.

b.

S’ils étaient deux,

deux taureaux appartenant à deux hommes

poursuivant

un

seul

taureau appartenant à un troisième homme,

et la victime les assigna,

l’un dit : « Ton taureau a causé le dommage », et l’autre dit : « Ton taureau a causé le dommage ».