Baba Kamma 28a (כח.) — le Talmud en français

«Amcha» ? -

Et te paraît‑il que des paroles de Ben Bag Bag puissent constituer une preuve selon l’opinion de Rav Nachman ?

Voici

Ben Bag Bag, c’est un individu isolé,

son opinion est l’opinion d’un isolé,

et les rabbins disputent contre elle,

et leur avis est qu’il n’appartient pas à un homme de rendre un jugement pour lui‑même lorsqu’il n’a pas de perte d’argent en attendant le verdict du tribunal.

Rav Yannai dit :

Il n’y a pas de preuve dans les paroles de Ben Bag Bag que l’on puisse rendre un jugement pour soi‑même, et

mây

que veut‑dire Ben Bag Bag

«brise ses dents»,

c’est‑à‑dire en ce qu’il doit intenter un procès,

dans un jugement,

et prouver devant le tribunal ta propriété sur les ustensiles — voici que tu «brises ses dents»». La Guemara objecte :

si tel est le cas,

pourquoi Ben Bag Bag prit‑il dans ses paroles l’expression «brise ses dents»

«et dis‑lui»

que c’est à moi que je prends» ?

Et voici si le cas était que le dépouillé intentât procès,

«et ils lui disent»

les juges

mivʿayi lehî

de déclarer ! Parce que ce sont les juges qui tranchent à qui appartiennent les ustensiles !?

Et ainsi il y a difficulté, suite des paroles de Ben Bag Bag : dis‑lui

«c’est à moi que je prends»,

car le tribunal proclame la décision à qui appartiennent les ustensiles, et

c’est à lui qu’il prend, il doit le dire

?

Et nous concluons :

difficile.

Tais‑toi et écoute,

preuve tirée d’une baraïta pour Rav Nachman, de ce qui est enseigné dans la Baraïta :

le bœuf qui monta sur le dos de celui du prochain

afin

de le tuer, et vint le propriétaire

du bœuf

inférieur

pour sauver son bœuf,

et il fit tomber le sien

de dessous le bœuf supérieur,

à cause de cela

tomba

le bœuf

supérieur

sur le sol

, et mourut, il est exempt

le propriétaire du bœuf inférieur de payer le dommage du supérieur, parce qu’il lui est permis de rendre justice pour lui‑même afin de sauver son bœuf.

Et la Guemara précise :

quoi non,

la baraïta traite aussi

du

bœuf

dangereux

qui monta sur le dos du prochain, et il est clair qu’il est permis au propriétaire du bœuf inférieur de rendre justice pour lui‑même même dans un endroit

où il n’y a pas de perte,

car si le bœuf dangereux tue son bœuf, le propriétaire devra payer la totalité du dommage, ainsi le propriétaire inférieur ne perdra pas si son bœuf est tué. Et il en ressort que la baraïta est du même avis que Rav Nachman, selon lequel un homme peut rendre justice pour lui‑même même lorsqu’il n’a pas de perte s’il prend la peine de poursuivre le cas en tribunal.

La Guemara rétorque :

non.

Il n’y a pas de preuve de la baraïta pour les paroles de Rav Nachman, car il est possible de comprendre la baraïta

comme

concernant un bœuf

innocent

qui monta sur le dos du prochain, et alors le propriétaire du bœuf inférieur peut lâcher le supérieur et se rendre justice afin que son bœuf ne soit pas endommagé, puisque si il retardait pour sauver son bœuf et se contentait de poursuivre le propriétaire du bœuf innocent en tribunal, il y aurait

de la perte

pour le propriétaire inférieur, car le bœuf innocent dommageur ne paie que la moitié du dommage. C’est pourquoi la baraïta permit de rendre justice pour soi‑même afin d’éviter une perte d’argent ; mais dans le cas où le lésé ne perdra pas s’il n’agit pas et attend le verdict du tribunal, comme quand un bœuf dangereux monta sur son bœuf, il est interdit de se rendre justice.

La Guemara objecte :

si tel est le cas,

si véritablement la baraïta parle d’un bœuf innocent,

je dirai la fin,

comment interpréter la suite :

qu’il poussa

le propriétaire du bœuf inférieur

vers

le bœuf

supérieur, et il mourut

à cause de sa poussée, le propriétaire inférieur

est tenu

parce qu’il tua le bœuf supérieur de ses mains.

Et si

il s’agit

de

un bœuf

innocent

qui monta sur le dos du prochain,

pourquoi

le propriétaire inférieur

est‑il tenu

pour l’avoir tué, puisque de toute façon il lui est permis de se rendre justice et même de tuer le supérieur de ses mains afin qu’il ne subisse pas de perte ?

La Guemara répond : la responsabilité du propriétaire du bœuf inférieur qui poussa le bœuf supérieur ne provient pas du fait qu’il causa sa mort de ses mains, mais parce que

il eût pu

au propriétaire du bœuf inférieur

le faire tomber

en tirant son bœuf de dessous le supérieur, et ainsi le bœuf supérieur aurait pu descendre sans être blessé,

et il ne le fit pas,

mais il poussa le supérieur, et il est interdit à l’homme de se rendre justice et de nuire à son prochain quand il a la possibilité de sauver le sien sans nuire au prochain.

Ta chema :

preuve tirée d’une baraïta en faveur des paroles de Rav Na’hman :

Celui qui remplit

la

cour de son prochain

de

cruches de vin et de cruches d’huile,

si

le propriétaire de la cour

veut passer dans sa cour, il n’est pas tenu de les disposer les unes sur les autres ; mais

il brise et sort, il brise et entre

les cruches qui le gênent sur son chemin, et il n’est pas tenu de les disposer les unes sur les autres. Il en ressort qu’un homme peut faire justice lui-même même dans un endroit où il ne subirait pas de perte pécuniaire s’il attendait d’avoir éclairci son droit devant un tribunal.

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

Il n’y a pas, dans cette baraïta, de preuve en faveur de Rav Na’hman, car la baraïta parle du cas où le propriétaire des cruches prétend que la cour lui appartient ; alors le propriétaire de la cour

brise et sort

pour aller

au tribunal

présenter ses arguments, et de même il

brise et entre pour apporter

l’acte de

ses droits

sur la cour. Il se trouve ainsi que le propriétaire de la cour risque de subir une perte s’il ne peut pas passer dans sa cour, car il ne pourra par ce moyen faire entendre ses arguments au tribunal. Même Rabbi Yehouda admet qu’un homme peut faire justice lui-même lorsqu’il subit une perte.

Ta chema

preuve tirée d’une baraïta en faveur de Rav Na’hman et non de Rav Yehouda :

D’où sait-on qu’

un serviteur hébreu

dont l’oreille a été percée

après avoir servi six années chez son maître,

lorsque ses jours furent achevés

à l’arrivée du jubilé, et qu’il doit achever son service chez son maître,

et que son maître le presse de sortir

vers la liberté, tandis que celui dont l’oreille a été percée refuse de sortir,

et

pour cette raison

son maître le blesse

et lui fait une plaie,

afin qu’il parte et sorte de son autorité,

il est exempt

de payer le montant de la blessure ?

Le texte dit : [Nombres 35]

« Vous ne prendrez pas de rançon pour celui qui doit retourner. »

Et les Sages ont interprété :

Vous ne prendrez pas

de paiement

de rançon pour

le besoin de

celui qui retourne,

celui dont le jugement est de retourner dans sa famille et qui ne retourne pas, à savoir le serviteur. Il est expliqué qu’un maître peut faire justice lui-même et frapper son serviteur pour qu’il sorte vers la liberté, bien qu’il ne subisse aucune perte si celui-ci reste sous son autorité.

La Guemara repousse : il n’y a pas, dans cette baraïta, de preuve en faveur de Rav Na’hman, et

ici, de quoi s’agit-il ? D’un serviteur voleur

— d’un serviteur qui a volé et qui, s’il reste sous l’autorité de son maître, risque de lui causer un dommage par ses vols ; c’est pourquoi il est permis à son maître de faire justice lui-même et de le frapper afin qu’il sorte vers la liberté, même selon Rabbi Yehouda. La Guemara s’étonne : est-ce que

jusqu’à présent

pendant tout le temps où il était chez son maître,

il n’

était

pas voleur,

et la preuve en est que, jusqu’à aujourd’hui, son maître ne voulait pas le libérer, tandis que

maintenant,

lorsque le jubilé est arrivé, il est devenu

voleur ?

La Guemara répond :

jusqu’à présent

il ne volait pas, parce qu’

il y avait

pour le serviteur

la crainte de son maître sur lui

— la crainte de son maître pesait sur lui ; mais

maintenant,

lorsque le jubilé est arrivé et qu’il est de toute façon libéré,

il n’a plus la crainte de son maître sur lui,

et c’est pourquoi son maître est autorisé à le frapper afin qu’il sorte de son autorité et ne subisse pas de dommage du fait de ses vols.

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

la baraïta traite

d’un serviteur auquel son maître a donné une servante cananéenne

comme épouse ; et

jusqu’à présent,

jusqu’au moment où le temps de sa libération est arrivé, elle est son épouse dans

la permission, puisque le serviteur hébreu a le droit de prendre comme épouse la servante de son maître tant qu’il se trouve sous l’autorité de celui-ci, comme il est écrit [Exode 21] : « Si son maître lui donne une femme ».

Mais

cependant,

maintenant,

lorsque le jubilé est arrivé et qu’il est libéré, cette servante est pour lui

une interdiction,

car il est interdit à un Israélite d’avoir une servante. C’est pourquoi son maître est autorisé à le frapper afin de l’écarter de l’interdit.

Ta chema,

objection tirée de notre Michna contre Rav Yehouda et Rav Na’hman.

Un homme

qui dépose une cruche dans le domaine public, et vient

un

autre homme qui trébuche dessus et la brise,

celui qui a trébuché

est exempt, et plus haut, dans la Guemara, Rav a établi que la Michna parle du cas où tout le domaine public était entièrement rempli de cruches.

Il est précis dans le langage de la Michna que

le motif

de l’exemption est

qu’il a trébuché dessus,

sans l’avoir fait intentionnellement, et qu’il est donc contraint lors du bris de la cruche.

Il en ressort

que s’il l’a brisée

intentionnellement,

il est responsable,

bien que les cruches l’empêchent de passer dans le domaine public et qu’il puisse subir une perte s’il ne les brise pas. Il est ainsi démontré qu’il est interdit à l’homme de faire justice lui-même même lorsqu’il subit une perte. Ra'avad a expliqué la difficulté de la Guemara ainsi : si la Michna traite d'une voie publique remplie de barriques selon l'avis de Rav, et néanmoins il est interdit aux passants de briser les barriques, il en découle que même en cas de psida une personne ne doit pas se faire justice elle‑même, et cela est difficile tant pour Rav Nachman que pour Rav Yehuda (selon Rachi) ; et si la Michna ne parle pas du remplissage de la voie publique de barriques, et qu'il n'y a pas de psida pour le passant dans la voie publique, l'ouverture de Rav Nachman qui permit de se faire justice soi‑même même sans psida est problématique.

Tandis que, comme il est expliqué plus haut dans la Guemara, dans un lieu où il est probable qu'un dommage surviendrait si l'on attendait le jugement du tribunal, il est permis à tout un chacun de se faire justice soi‑même.

L'explication de la Guemara :

Rav Zevid, au nom de Rava,

ce raffinement n'est pas obligé ;

tel est le cas

même

si

elle a brisé

le passant qui l'a heurtée intentionnellement est exempt.

Et ce qui est énoncé

dans la Michna

" 'natek' signifie qu'il a été établi pour contredire la suite,"

puisque le tannait voulut changer dans la suite

"si le heurté a subi un dommage

par les éclats de la barrique,

'le propriétaire de la barrique est tenu pour son dommage',

car la barrique est considérée comme un puits dans la voie publique.

Et cette règle n'est vraie que si le lésé a été heurté et non si le lésé a lui‑même brisé l'urne intentionnellement.

Parce que

précisément

si

il a été heurté

par elle, il convient de rendre le propriétaire de la barrique responsable, puisqu'il a placé l'obstacle dans la voie publique ;

mais

si

il a brisé

celle‑ci alors qu'il était en train de circuler dans la voie publique,

non,

il n'est pas approprié d'obliger le propriétaire de la barrique à indemniser, car

il s'est lié lui‑même

— c'est‑à‑dire qu'il s'est causé lui‑même le dommage en brisant la barrique — et le propriétaire de la barrique est exempt.

Il en résulte que la règle de la suite ne vaut que pour le heurté et non pour celui qui brise, et en conséquence

il est enseigné

aussi dans

la première partie "natek",

malgré que la règle de la première partie s'applique aussi au cas de bris.

Viens et écoute,

objection de la baraïta contre Rav Yehuda et Rav Nachman. Car il est dit dans la Torah (Devarim 25) : "Car si des hommes se querellent ensemble, et que la femme de l'un s'approche pour sauver son mari de la main de celui qui le frappe, et qu'elle étende sa main et

saisisse ses parties honteuses."

Et les sages déduisirent que l'intention du verset n'est pas de dire qu'on coupe sa main, mais de la rendre redevable

d'une somme d'argent

à titre de dommages pour sa honte.

Mais quoi donc,

n'a‑t‑on pas dit que le sens simple de la baraïta implique qu'en tout cas elle doit payer le dédommagement, et même

au

moment

où elle ne peut sauver

son mari de la main de son frappeur

par un autre moyen,

et qu'elle n'avait aucun choix que de le sauver en humiliant le frappeur ? Et pourtant la baraïta a rendu la femme redevable du dédommagement pour la honte du frappeur, et il est démontré que même en un lieu de psida comme ici, où elle vient sauver son mari de la main de son frappeur, une personne ne se fait pas justice elle‑même. Et de là sort une difficulté pour l'assertion précédente selon laquelle, en cas de psida, tout un chacun peut se faire justice lui‑même. La Guemara réplique :

Non,

cette baraïta n'est pas une preuve car la baraïta parle d'une femme

qui peut sauver

son mari

par un autre moyen.

Il s'ensuit que la femme n'a pas la permission d'humilier le frappeur et de se faire justice elle‑même, et si elle l'a humilié elle doit payer le dédommagement pour la honte.

Mais

si

elle ne peut sauver

son mari

par un autre moyen,

et que cela ne peut s'accomplir que par l'humiliation du compagnon,

elle est exemptée.

Car il est permis à une personne de se faire justice elle‑même lorsqu'il existe un psida.

La Guemara objecte :

Si donc,

si vraiment la baraïta tient la femme pour redevable du dédommagement seulement quand elle peut sauver son mari par un autre moyen,

il est dit dans la suite,

jusqu'à ce que la baraïta soit modifiée en sa suite

"et elle étendit sa main",

d'ici nous apprenons

sauf pour l'envoyé du tribunal,

qui humilie le frappeur et qui est exempt du dédommagement pour la honte,

de séparer et de décider individuellement,

car il est possible de distinguer en ce qui concerne la femme qui sauve son mari elle‑même, entre celle qui peut sauver par un autre moyen et celle qui ne le peut. Et nous interprétons le verset ainsi : "et elle étendit sa main ... et elle saisit ses parties honteuses",

dans quels cas s'agit‑il

que celle‑ci est tenue de payer le dédommagement pour la honte,

au

moment

où elle peut sauver

son mari

par un autre moyen, mais

si

elle ne peut sauver

son mari

par un autre moyen,

il en résulte qu'elle n'a pas d'autre choix que d'humilier le frappeur,

et elle est exemptée.

Et si tel est le cas, pourquoi la baraïta a‑t‑elle omis l'envoyé du tribunal dans le passage "et elle étendit sa main", et n'a‑t‑elle pas omis la femme qui a humilié alors qu'elle n'avait pas la possibilité de sauver par autre moyen et était exempt ?

La Guemara répond :

Ainsi aussi on dira,

en vérité telle est l'intention du tannait dans la suite

dans quels cas s'agit‑il

que la femme est tenue de payer le dédommagement pour la honte du frappeur,

lorsqu'elle peut sauver

son mari

par un autre moyen,

même sans l'humilier.

Mais

si

elle ne peut sauver

son mari

par un autre moyen, sa main est faite comme

main

d'un envoyé du tribunal,

et

de même que l'envoyé du tribunal qui humilie est exempt, elle aussi

est exemptée.

ta shma

:

:

étant donné qu'il y avait un chemin public traversant son champ,

.

,

.

Ce qu'il a donné, il l'a donné.

.

si la vieille voie qu'il désirait qu'elle fût sienne n'était pas parvenue à eux,

.

.

Et si

que,

si donc pourquoi la vieille voie leur appartient-elle, et le propriétaire du champ ne peut-il pas rendre une décision à soi-même

,

prendre un bâton et s'asseoir

?

:

dit Rav Zevid d'après Rava,

,

gzera shava

.

Rav Mashrishya a dit :

que la Michna parle du propriétaire qui donne aux gens un chemin tortueux en lieu et place de la vieille voie, et c'est pourquoi les Sages ont décrété que ce qui a déjà été donné est donné, et la vieille voie restera sous la possession du public.

.

Rav Ashi a dit :

toute

venant du côté

,

voie

est une voie tortueuse,

proche de ceux

,

et

loin pour ceux

. .

:

Si donc

,

pourquoi donc

que la sienne ne leur est pas revenue? Dites-leur :

vous avez estimé la leur

,

et rendez‑moi la mienne,

.

,

selon Rav Yehuda.

dit Rav Yehuda : s'il s'agit d'un passage que beaucoup ont acquis, ,

il est interdit

au propriétaire de le détériorer

.

.

ta shma

:

Le propriétaire qui laissa

pe'a du côté un

,

et des pauvres vinrent et prirent

pe'a de l'autre côté.

Ceci et cela,

pe'a,

.

Et si tu dis qu'un homme peut décider pour lui-même en cas de perte, pourquoi "ceci et cela est pe'a" ?

prendre un bâton

et veiller

?

Que veut dire

"ceci et cela est pe'a",

pour qu'il soit dispensé du maaser.

.

Comme il est enseigné dans la tannaitique : celui qui abandonne

son vignoble au public,

le lendemain

se lève tôt le matin et récolte,

,

est tenu en particulier pour la terouma, l'‘olalot, la shekacha et la pe'a,

.

et est exempt de la dîme,

puisque l’abandon est exempt de la dîme même après que d’autres en ont pris possession ; et il en va de même s’il a pris possession de l’objet abandonné pour lui-même : il est exempt de la dîme.

Et c’est ce qu’a enseigné la b how?araïta : « Le maître de maison qui a laissé de la péa d’un côté, et des pauvres sont venus prendre de la péa d’un autre côté, l’une et l’autre sont de la péa », pour dire que, tant ce dont les pauvres ont pris possession pour eux-mêmes que la partie qu’il a séparée et qu’ils n’ont pas encore prise, dont il peut prendre possession pour lui-même, sont tous deux exempts de la dîme.

Matnitin :

Un homme qui marche avec une cruche d’eau trébuche sur le sol et tombe ; à la suite de cela,

sa cruche se brise dans le domaine public,

l’eau se répand et les tessons se dispersent sur le sol,

et

en conséquence

l’un glisse

dans l’eau, ou bien une personne lésée est blessée

par les tessons.

Le propriétaire de la cruche est donc

responsable

du paiement du dommage, car il lui incombait de prendre garde et d’empêcher la chute ; la chute de la cruche est considérée comme une négligence, et son statut est celui de quelqu’un qui creuse une fosse dans le domaine public.

Rabbi Yehouda dit :

celui qui trébuche en chemin n’est pas considéré comme négligent en ce qui concerne le bris de la cruche, et il est exempt des dommages causés au moment de la chute.

Quant au statut des tessons restés dans le domaine public, il est le suivant :

s’il a l’intention

d’en prendre possession,

l’obstacle lui appartient et il est

responsable

des dommages qu’ils causent.

Mais

s’il n’a pas l’intention

d’en prendre possession, il est

exempt,

car celui qui abandonne ses dommages dans le domaine public est exempt.

Guemara :

Il est dit dans la Torah [Exode 21, 33] : « Et lorsqu’un homme ouvre une fosse, ou lorsqu’un homme creuse une fosse et ne la couvre pas, et qu’un bœuf ou un âne y tombe. Le propriétaire de la fosse paiera ; il rendra de l’argent à son propriétaire, et l’animal mort lui appartiendra. »

Il est exposé plus haut [3b] que la fosse mentionnée dans la Torah est une excavation dans le sol du domaine public. Le dérivé de la fosse est un objet déposé dans le domaine public d’une manière susceptible de provoquer un obstacle.

Et dans la Guemara ci-dessous [50b], les amoraïm ont discuté de la nature de la responsabilité du propriétaire de la fosse :

Selon Rav, le propriétaire de la fosse est responsable du dommage ou de la mort du bœuf causés par l’air vicié présent dans la fosse, mais il n’est pas responsable du dommage causé par le choc contre le fond de la fosse, puisque c’est un autre sol [qui ne lui appartient pas] qui l’a blessé, et celui qui cause indirectement un dommage est exempt.

Selon Chemouel, en revanche, le propriétaire de la fosse est responsable de tout dommage qui sera causé par la fosse. Dès lors, que celui qui a trébuché soit mort à cause de l’air vicié ou qu’il soit mort à cause du choc, il est responsable.

Il existe une autre controverse concernant le statut de la fosse : plus bas [49b], Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva en ont discuté, et dans notre sougya, Rav et Chemouel en ont discuté.

Selon Rav, la Torah n’a rendu le propriétaire responsable des dommages causés par sa fosse que dans le cas où il a creusé une fosse dans le domaine public, ou bien déposé un objet d’une manière susceptible de provoquer un obstacle dans le domaine public et l’a abandonné. Mais s’il a déposé un obstacle dans le domaine public sans l’abandonner, il n’est pas responsable de ses dommages au titre de la fosse ; il l’est au titre de son bien qui cause un dommage [ce qui est appris du fait que la Torah a rendu l’homme responsable des dommages causés par son bœuf].

Et selon Chemouel, la responsabilité de l’homme pour les dommages causés par sa fosse s’applique, qu’il l’ait abandonnée ou qu’il ne l’ait pas abandonnée.

À ce stade, la Guemara comprenait que notre Michna parle d’un homme qui a trébuché dans le domaine public, dont la cruche s’est brisée, et qui n’a pas abandonné l’eau ni les tessons.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Nous n’avons enseigné

dans la Michna que, si quelqu’un glisse dans l’eau ou est blessé par les tessons, le propriétaire de la cruche est responsable,

que

lorsque

ses vêtements ont été souillés

— les vêtements de celui qui a trébuché —

par l’eau

à la suite de sa glissade.