Baba Kamma 25b (כה:) — le Talmud en français

Le liquide d’écoulement du zav, sa salive, son sperme et son urine

du zav,

et le sang de la niddah,

qui

rendent impurs aussi bien par contact que par transport,

il ressort explicitement qu’il y a un tan[n]a qui soutient que le sperme du zav rend impur par transport.

Et nous objectons :

Peut-être qu’ici

dans cette Michna

aussi,

le sperme du zav lui-même ne rend pas impur par transport ; mais s’il rend impur par transport, c’est

parce qu’il est impossible

qu’il soit

sans traces de flux ; et pourtant, nous n’avons toujours pas trouvé de tan[n]a qui dise : le sperme du zav lui-même rend impur par transport !?

Et nous répondons :

Dans ce cas,

si, comme tu le dis — si le sperme du zav, qui rend impur par transport selon cette Michna, le fait en raison des traces de flux —

qu’il l’enseigne

« son sperme »

avec son écoulement,

et qu’ainsi il enseigne : « Au-dessus d’eux : l’écoulement du zav, son sperme et sa salive », puisque même son sperme rend impur par transport en raison de son écoulement —

et

pourquoi l’enseigne-t-il

« son sperme »

avec

« sa salive »

[à proximité de sa salive] !?

Mais

certainement, le tan[n]a a donc enseigné « son sperme » du zav à proximité de « sa salive »

parce que

son sperme vient rendre impur par transport au moyen d’un kal va’homer

à partir de sa salive,

et non en raison des traces de flux.

Il dit

[Rav A’ha de Difti] objecta

à Ravina :

Mais ce tan[n]a,

dans la baraïta rapportée ci-dessous,

ne déduit pas

« dayyo »,

bien que le kal va’homer ne soit pas réfuté,

par le « dayyo » ; dans ce cas, nous aussi, nous dirons que Rabbi Tarfon soutient cela !?

Car il a été enseigné :

Il est écrit [Nombres 31, 19] : « Et vous, campez hors du camp pendant sept jours ; quiconque a tué une personne et quiconque a touché un mort, vous vous purifierez [vous deviendrez purs avec les eaux de la vache rousse] le troisième jour et le septième jour, vous et vos captifs [les captifs que vous avez faits dans la guerre contre Midian]. Et tout vêtement, tout objet de cuir, tout ouvrage en peau de chèvre et tout objet de bois [qui sont devenus impurs au contact d’un mort], vous vous purifierez.

Jusqu’ici, nous n’avons appris que ceux-ci deviennent impurs par un mort ; mais

une natte

[une natte destinée à servir de couche] — qui ne fait pas partie de ceux-ci — qui devient impure

dans

la tente du

mort,

d’où le savons-nous ?

Et c’est un raisonnement : de même que de petites cruches

[dont l’ouverture est étroite] en argile

qui sont pures à l’égard du zav,

le zav ne les rend impures par aucune des impuretés par lesquelles il rend impurs les autres objets, car, leur ouverture étant étroite, il ne peut y introduire sa main ; il les touche donc par leur dos, et un objet d’argile ne devient impur que par son espace intérieur ; et même par l’impureté de « siège du zav [le zav s’y asseoit ou s’y couche] », le zav ne les rend pas impures, puisqu’elles ne sont pas faites pour servir de siège ; et même par déplacement, il ne les rend pas impures, car tout ce qui est apte à recevoir l’impureté par contact, le zav le rend impur par déplacement, tandis que tout ce qui n’est pas apte à recevoir l’impureté par contact, le zav ne le rend pas impur par déplacement —

néanmoins, les voici

qui deviennent impures

[deviennent impures]

par un mort,

car si de petites cruches se trouvaient dans la tente d’un mort, elles seraient impures.

Une natte qui

est

rendue impure par le zav

par l’impureté de siège, puisqu’elle est apte à servir de couche au zav et qu’elle est destinée à cela,

ne doit-elle pas devenir impure dans

la tente du

mort ?

Et

voici que ce tan[n]a

l’apporte

pour l’impureté de la natte par un mort

aussi bien pour l’impureté du soir que pour l’impureté de sept jours,

c’est-à-dire : non pas seulement pour l’impureté du soir [une impureté d’un jour ; il s’immerge le jour de son impureté et devient pur au coucher du soleil], mais il l’apporte pour l’impureté de sept jours [il reste impur sept jours, et est aspergé avec les eaux de la vache rousse les troisième et septième jours ; il s’immerge le septième jour et devient pur au coucher du soleil], comme les petites cruches, qui deviennent impures dans la tente d’un mort d’une impureté de sept jours.

Et

si tu dis que ce tan[n]a soutient que l’on dit « dayyo », dans ce cas

pourquoi

la natte devient-elle impure d’une impureté de sept jours, alors

disons

[nous devons dire] :

Le kal va’homer est utile

[après qu’on a dit « dayyo »]

pour

la natte, afin qu’elle soit impure

d’une impureté du soir ; et «

dayyo

sert à exclure

de la natte

l’impureté de sept jours, comme les petites cruches, parce que le « dayyo » exige que la natte, par un mort, soit comme la natte à l’égard du zav, qui n’est impure que d’une impureté du soir.

Et nécessairement, ce tan[n]a soutient que, bien que le kal va’homer ne soit pas réfuté si nous disions « dayyo » — puisque, en définitive, le kal va’homer enseigne que la natte est impure d’une impureté du soir — néanmoins, on ne dit pas « dayyo ».

Il dit

répondit

lui

Ravina à Rav A’ha de Difti :

Rav Na’hman bar Zakharia a déjà formulé cette objection

[il a déjà objecté ainsi]

à Abayé, et Abayé lui a répondu

répondit

lui, Abayé :

Le tan[n]a

n’a pas appris que la natte par un mort rend impure d’une impureté de sept jours à partir de la natte à l’égard du zav ; mais c’est

de la natte à l’égard du reptile

qu’il

l’apporte — la natte par un mort —

par une gzera chava, comme ci-dessous.

Et

ce que le tan[n]a a appris par un kal va’homer à partir de la natte à l’égard du zav,

voici ce qu’il dit :

Puisque la Torah a dit [Lévitique 11, 31] : « Ceux-ci [ceux qui sont mentionnés dans le verset précédent] sont impurs pour vous parmi tous les reptiles ; quiconque les touche à leur mort sera impur jusqu’au soir. Et tout ce sur quoi tombera l’un d’eux [des reptiles] à leur mort deviendra impur, parmi tout objet de bois, vêtement, peau ou sac, tout objet servant à un travail ; il sera introduit dans l’eau et sera impur jusqu’au soir, puis il deviendra pur » —

La natte à l’égard du reptile

— qui n’est pas incluse dans tous ceux-ci — d’où savons-nous qu’elle devient impure ?

Et c’est à ce sujet que le tan[n]a dit :

Et

voici

le raisonnement :

De même que de petites cruches qui

sont

pures à l’égard du zav

parce qu’elles ne sont pas aptes au contact de l’intérieur,

sont impures

à

l’égard du reptile,

car une lentille de celui-ci — qui est la mesure de son impureté — peut entrer dans l’espace intérieur des objets et les rendre impurs,

une natte que le zav rend impure ne doit-elle pas rendre impur à l’égard du reptile ?

La Guemara explique, selon ce que nous avons répondu, que le tan[n]a a appris par un kal va’homer le cas de la natte à l’égard du reptile, et non celui de la natte par un mort, et que la natte par un mort est apprise de la natte à l’égard du reptile :

mais la natte par un mort, d’où

c’est-à-dire : par quelle mesure est-elle apprise du mort ?

La Guemara explique qu’elle est apprise par une gzera chava :

Il est dit

« vêtement et peau »

à l’égard du reptile, [« Et tout ce sur quoi tombera… parmi tout objet de bois, vêtement ou peau »] ;

et il est dit : « vêtement et peau »

par un mort, [« Et tout vêtement et tout objet de cuir… vous vous purifierez »] —

De même que

« vêtement et peau »

mentionné à l’égard du reptile,

de même

une natte y est impure,

comme le vêtement et la peau ;

de même,

« vêtement et peau »

mentionné par un mort,

de même

une natte y est impure,

comme le vêtement et la peau.

La Guemara explique que nécessairement cette gzera chava

est disponible

[les mots communs sont superflus pour la gzera chava] !

Car si elle n’était pas disponible,

la règle est que, s’il existe une réfutation contre la gzera chava, on ne déduit pas d’elle ; or ici

il y a de quoi réfuter

l’enseignement du mort à partir du reptile :

Qu’a le reptile de particulier, puisque

il est plus rigoureux, en ce qu’il

rend impur par

une petite quantité

comme une lentille,

et c’est pourquoi la Torah a aggravé son cas en rendant la natte impure ;

peut-on dire la même chose du mort,

qui est plus léger,

car

il

ne

rend

pas impur par une lentille, mais par une olive,

et d’où savons-nous que la Torah a également aggravé son cas en rendant la natte impure ?

Non,

[mais nécessairement, elle est

entièrement disponible ;

car :

Puisque le reptile est comparé au sperme

[le reptile n’est-il pas comparé au sperme],

comme il est écrit

[Lévitique 22, 4] : «

Ou un homme dont sort

du sperme »,

et il est rapproché de lui

[verset 5] : «

Ou un homme qui touche n’importe quel reptile

qui le rend impur » —

et

voici qu’il est déjà

écrit au sujet du sperme

[Lévitique 15, 17] : «

Et tout vêtement et toute peau sur lesquels se trouvera du sperme

seront lavés dans l’eau et seront impurs jusqu’au soir » ; dès lors,

« vêtement et peau »

que le Miséricordieux a écrit à l’égard du reptile, à quoi cela sert-il,

puisque nous l’aurions appris de la comparaison !?

Mais

cela enseigne —

le vêtement et la peau que le Miséricordieux a mentionnés à l’égard du reptile —

qu’il est destiné à être disponible

pour en apprendre le cas du mort, à savoir que la natte y devient également impure.

Et pourtant,

nous objectons : il n’est cependant

disponible que d’un seul côté

[les mots ne sont superflus que dans l’un des deux passages, à savoir « vêtement et peau » dans le passage du reptile] —

et dans ce cas,

cela convient selon celui qui dit :

une gzera chava qui

est disponible d’un seul côté, on en déduit

;

et l’on ne la réfute pas

même lorsqu’il y a une objection à lui opposer —

fort bien,

il convient d’apprendre le mort du reptile, même s’il y a une réfutation contre cet enseignement.

Mais selon celui qui dit :

une gzera chava qui n’est disponible que d’un seul côté,

on en déduit

;

mais

toutefois

on la réfute

s’il y a une objection à lui opposer,

que peut-on dire !?

Comment apprendrons-nous le mort du reptile, alors qu’il y a une objection contre cet enseignement : qu’a le reptile de particulier, puisqu’il rend impur par une lentille !?

Et nous répondons : « Vêtement et peau »

du mort sont également entièrement disponibles,

car :

Puisque le mort est également comparé

aussi

au sperme, comme il est écrit

[Lévitique 22, 4] : « Il ne mangera pas des choses saintes jusqu’à ce qu’il se purifie,

et celui qui touche toute personne impure

[c’est-à-dire l’impureté d’un mort],

ou un homme dont sort

du sperme » —

et

il est déjà

écrit au sujet du sperme : «

Et tout vêtement et toute peau sur lesquels se trouvera du sperme » ; dès lors,

«

vêtement et peau »

que le Miséricordieux a écrit à l’égard du mort

aussi,

à quoi cela sert-il !?

Mais

cela enseigne qu’il est destiné à être disponible

qu’il a été écrit,

et

dans ce cas, voici qu’il

est disponible des deux côtés,

et tout ce qui est disponible des deux côtés, tout le monde convient qu’on ne le réfute pas, même lorsqu’il y a une objection à lui opposer.

Et pourtant, nous objectons encore : même selon la réponse, selon laquelle la natte par un mort n’est pas apprise par un kal va’homer à partir de la natte à l’égard du zav, parce qu’il faudrait dire « dayyo », de sorte qu’elle soit comme la natte à l’égard du zav, qui n’est impure que d’une impureté du soir, mais qu’elle est apprise de la natte à l’égard du reptile par une gzera chava :

Cela convient selon celui qui dit

dans toute gzera chava :

« Déduis de là, et établis à sa place »,

[apprends de ce qui enseigne et établis-le à la place de ce qui est enseigné] ; ainsi, dans le cas de la natte par un mort, qui est apprise du reptile, on ne dit pas : de même que la natte à l’égard du reptile ne devient impure que d’une impureté du soir, de même la natte par un mort ne deviendra impure que d’une impureté du soir ; mais on dit : après avoir appris que la natte doit être incluse afin d’être impure par un mort, établis-la à la place du mort ; et, de même que les autres objets qui deviennent impurs par un mort deviennent impurs d’une impureté de sept jours, de même la natte devient impure d’une impureté de sept jours.

Mais selon celui qui dit

dans toute gzera chava :

« Déduis de là, et de là »

[apprends de ce qui enseigne et fais-le comme ce qui enseigne] ; ainsi, dans le cas de la natte par un mort, qui est apprise de la natte à l’égard du reptile, nous disons : de même que la natte à l’égard du reptile ne devient impure que d’une impureté du soir, de même, lorsque tu l’apprendras pour le mort, elle ne deviendra impure que d’une impureté du soir —

dans ce cas,

que peut-on dire !?

D’où apprendrons-nous que la natte par un mort devient impure d’une impureté de sept jours !?

Il dit,

répondit

Rava :

Car

le verset dit

à propos du mort : «

Et vous laverez vos vêtements le septième jour

et vous deviendrez purs », et nous avons appris :

toutes les impuretés par lesquelles vous rendez impurs par un mort ne seront pas inférieures à sept ;

et c’est un décret de l’Écriture qui enseigne, au sujet de la natte : « Déduis de là, et établis à sa place ».

Ici, la Guemara revient aux lois des dommages et soulève plusieurs objections :

a.

Et que la dent et le pied soient tenus responsables dans le domaine public

au moins pour la moitié du dommage,

par un kal va’homer :

De même que pour la corne, dans le domaine de la victime, les propriétaires ne paient

pas

plus que la moitié du dommage, et dans le domaine public elle est tenue responsable

de la moitié du dommage,

la dent et le pied, pour lesquels, dans le domaine de la victime, les propriétaires paient

un

dommage entier, ne doivent-ils pas être tenus responsables dans le domaine public,

et bien qu’il soit impossible de lui imposer un dommage entier, car « le résultat du raisonnement ne peut être plus fort que le cas dont il est tiré », et que, pour la corne dans le domaine de la victime, il ne paie après tout que la moitié du dommage, il devrait néanmoins être tenu responsable au moins de la moitié du dommage !?

Et nous répondons : voici que le verset dit au sujet des dommages causés par la dent et le pied : « Et il enverra son bétail

et il paîtra dans le champ d’autrui » ;

nous avons donc appris que la Torah n’a rendu responsables pour la dent et le pied que dans le domaine de la victime,

et non dans le domaine public.