Baba Kamma 25a (כה.) — le Talmud en français

Si donc,

Moi

Je ne raisonne pas keren d'après keren,

c'est‑à‑dire : je n'enseignerai pas kal va'homer lorsque j'ai dit au début que, puisque le texte a été plus sévère à l'égard de la keren dans le domaine public, de même dans la propriété du lésé nous devons être sévères envers lui —

Mais

je raisonne keren d'après regel,

et ainsi j'enseignerai :

Et dans le cas où le texte a allégé

le texte

concernant la dent et la jambe dans le domaine public,

c'est‑à‑dire : et quel est ce domaine public que le texte a allégé en exonérant du dommage pour dent et jambe,

le texte a alourdi

sur elle

en ce qui concerne la keren

qui paie la moitié du dommage —

là où le texte a été plus sévère

le texte

concernant la dent et la jambe dans la propriété du lésé,

c'est‑à‑dire : la propriété du lésé sur laquelle le texte a été plus sévère que sur le domaine public pour ce qui est de la dent et de la jambe,

ce n'est pas une règle qu'on doive alourdir

sur elle

en ce qui concerne la keren

pour faire payer le dommage entier, comme pour la dent et la jambe.

Et à propos de ce kal va'homer tu ne peux pas dire «

Ils lui dirent

les Sages : ‹‹

Il suffit que cela vienne du texte pour être comme ce cas››»,

que

keren

dans le domaine public paie la moitié du dommage

il paie,

même

keren

dans la propriété du lésé paie la moitié du dommage

seulement il paie.

Guemara :

Et nous objectons :

Et

car n'est‑il pas vrai que

Rabbi Tarphon n'a pas ‹‹

suffit››,

et ce n'est pas qu'il pense qu'on ne doit pas alourdir sur l'élève plus que sur l'enseignant,

et bien ‹‹

suffit››

est tiré de la Torah]!?

Il est enseigné dans nos livres, dans la baraïta qui explique les treize mesures par lesquelles la Torah est interprétée, et dont l'une est «kal va'homer» :

Que veut dire du kal va'homer, en quel cas

Il est écrit [Nombres 12:14] au sujet de Miriam qui parla contre Moïse, et dont la colère du Seigneur s'enflamma, et elle devint lépreuse : "

Et le Seigneur dit à Moïse : et son père lui cracha au visage"

[c'est‑à‑dire : si son père lui avait craché au visage] " n'irait‑elle pas être confondue pendant sept jours",

et a fortiori si la colère de la Présence (la Shekhina) se déchaîne contre elle, et c'est pourquoi " elle restera en isolement sept jours hors du camp, puis on la réunira", on a donc appris pour la loi du kal va'homer que si la Torah n'était pas venue enseigner que partout on invoque le kal va'homer, pourquoi la Torah a‑t‑elle mentionné la remontrance du père? Et encore on peut apprendre de ce verset qu'on dit "suffit", car on pourrait dire :

kal va'homer envers la Shekhina

qui cracha au visage, qu'elle serait confondue

quatorze jours

à cause du degré supérieur de la Shekhina par rapport à celui du père, et si la Torah n'avait pas ainsi parlé, mais seulement de sept jours —

Mais

d'ici tu dis :

Il suffit que cela vienne du texte pour être comme ce cas

et puisque le crachat du père n'humiliait que pendant sept jours, ainsi la colère de la Shekhina n'humilierait que sept jours.

Comment donc Rabbi Tarphon s'oppose‑t‑il à cela!?

Et nous répondons : Rabbi Tarphon ne conteste pas le principe de la règle "suffit", mais

ce que Rabbi Tarphon n'a pas

— à Rabbi Tarphon

«suffit»

seulement

là où le kal va'homer n'annule pas

c'est‑à‑dire que si tu dis «suffit», le kal va'homer n'enseigne rien, comme on l'a expliqué et démontré plus haut ; mais

là où le kal va'homer n'annule pas

c'est‑à‑dire même lorsque tu diras «suffit» il restera nécessairement le kal va'homer pour enseigner ce qu'on n'aurait pas su sans lui, alors aussi Rabbi Tarphon

admet le «suffit».

Et la Guemara explique ses propos :

Là —

au sujet de Miriam — voici que

sept

jours

il n'est pas écrit pour la Shekhina

[il n'est pas écrit que l'on enseigne que pour la colère de la Shekhina on la confond pendant sept jours], et c'est pourquoi :

Est venu le kal va'homer pour enseigner qu'on serait quatorze

et

est venu

«le suffit»

qui ôte sept et en maintient sept

[et le «suffit» a servi à retirer les sept supplémentaires, et a laissé en l'état le kal va'homer quant aux sept jours], il s'ensuit que bien que nous ayons dit «suffit» le kal va'homer enseigne encore pour sept jours, aussi on dit «suffit».

Mais ici —

au sujet de la keren dans la cour de l'accusé — or

la moitié du dommage

est déjà

écrite

dans la section de la keren étonnante (paradoxale), et le texte n'a pas précisé qu'il ne traite que du domaine public,

et est venu le kal va'homer pour enseigner qu'une demi‑dommage s'applique encore après

[et le kal va'homer est venu pour enseigner et ajouter la moitié du dommage dans la propriété du lésé]

et il en résulta

que la keren dans la propriété du lésé

fit un dommage entier —

Il s'ensuit donc que,

si tu n'exiges pas

«le suffit»

le kal va'homer l'infirmerait,

c'est‑à‑dire : alors il n'y a plus rien à apprendre de lui, et c'est pourquoi on ne dit pas «suffit».

Et les Rabbins

— ceux qui s'opposent à Rabbi Tarphon et pensent que même là où le kal va'homer n'annule pas on dit «suffit» — te diront :

Même au sujet de Miriam le kal va'homer s'annule, car si tu ne viens apprendre que sept jours, voici que

sept pour la Shekhina

est déjà

écrit

car il est écrit : "

elle restera en isolement sept jours".

Et Rabbi Tarphon

te dira :

Ce "

elle restera en isolement"

sept jours

est enseigné

«le suffit»

lui‑même

c'est‑à‑dire : ce verset n'est écrit que pour t'enseigner à dire «suffit».

Et les Rabbins

te diront :

En tout cas voici le

verset suivant

[là, verset 15] : "

et Miriam fut mise à l'écart"

hors du camp pendant sept jours.

Et Rabbi Tarphon

te dira :

Ce

verset "

et Miriam fut mise à l'écart hors du camp sept jours" est écrit afin d'apprendre la faveur du verset,

que même d'ordinaire — en dehors de cet événement de Miriam —

nous dirions

«le suffit» ,

et

afin que

tu ne dises : ici

— au sujet de Miriam on enseigne «suffit» pour la dignité de Moïse, mais d'ordinaire non «suffit» —

pour l'honneur de Moïse, mais d'ordinaire non

on enseigne «suffit».

Par conséquent

cela nous indique

la faveur du verset, que partout l'on demande «suffit».

Rav Pappa dit à Abaye :

Et n'est‑il pas que le tanna qui dit que l'on ne dit jamais «suffit» du tout, et même là où le kal va'homer n'est pas annulé, jusqu'à ce que nous soyons tenus, à la pensée de Rabbi Tarphon, d'admettre qu'il reconnaît en ce sens qu'on dit «suffit»!?

Et ce tanna

il existe,

qui ne réclame pas le «suffit», et même bien que le kal va'homer ne soit pas annulé

[et voici que le tanna de la baraïta qui suit soutient qu'on ne dit pas «suffit» du tout, et même là où le kal va'homer n'est pas annulé par le «suffit»] —

il est enseigné :

a. Le flot d'un zanah et sa salive rendent impur par contact et par tumah de chose souillée (misha).

b. La couche de sperme [lisible] d'un homme pur, elle rend impur par contact, mais ne rend pas impur par tumah de chose souillée.

La couche du zab

[la couche de sperme provenant du zab]

d'où

est‑ce que la couche est impure?

et c'est loi

[on l'apprend par kal va'homer] :

Et qu'en est‑il

de la salive qui est

pure quand elle sort d'un pur

elle est impure

quand elle sort d'un impur

puisque la salive du zab rend impur.

Il en est donc que

la couche est impure

même

quand elle sort d'un pur

[car la couche de sperme rend impur même lorsqu'elle sort d'un pur],

ce n'est pas la loi qu'elle soit

la couche

impure quand elle sort d'un impur.

Et

voici que ce tanna de la baraïta

est venu

il enseigne par kal va'homer sur la couche du zab

entre

l'impureté par

contact

et

par

l'impureté de

chose souillée , et la salive du zab d'où elle est tirée —

Et

si l'on pense que ce tanna soutient qu'en tout cas, là où on n'annule pas le kal va'homer, on ne dit «suffit», alors

pourquoi

a‑t‑il appris le tanna par le kal va'homer que la couche du zab rend impur même par tumah de chose souillée, et cependant

disons

:

Voici que le kal va'homer concerne le contact , le kal va'homer a servi [après que tu dises «suffit»] à enseigner que la couche du zab rend impur par contact, et

voici "

le «suffit»" —

suffit pour que la couche de l'impur soit comme la couche du pur —

afin

d'écarter

la tumah de chose souillée

— c'est‑à‑dire qu'elle ne soit pas souillée comme la salive du zab, mais suffise à être comme la couche du pur qui n'imprègne pas en tumah de chose souillée, et ainsi le kal va'homer n'aurait pas été pris en compte, car de toute façon nous avons appris par lui qu'elle rend impur par contact.

En conséquence celui qui soutient ce tanna, qui dit qu'on ne dit pas «suffit» même là où le kal va'homer n'est pas annulé, et donc qu'on dirait aussi que Rabbi Tarphon ne tient pas du tout «suffit», comme ce tanna?

Et si tu dis pour différencier : toujours, la raison pour laquelle on ne dit pas «suffit» dans ce kal va'homer est seulement parce qu'il annule le kal va'homer, car

pour

ce qui est impur — la couche du zab —

par contact, on n'a pas besoin du kal va'homer

pour l'enseigner

car

il n'a pas ôté

l'homme impur

du degré de l'homme pur

c'est‑à‑dire : le verset qui enseigne que la couche rend impur ne précise pas qu'il traite seulement d'un homme pur, et par conséquent tu apprends que même un homme impur tel que le zab — sa couche est impure.

Et puisqu'il n'est pas besoin du kal va'homer pour cela, il s'ensuit que si tu n'imposes pas que la couche du zab rende impur même par tumah de chose souillée, le kal va'homer est annulé, car il ne vient pas enseigner ce que nous ne savions pas sans lui, et par conséquent ce tanna tient qu'on ne dit pas «suffit», mais si le kal va'homer n'était pas annulé, ce tanna admettrait qu'on dit «suffit» et alors nous dirions selon Rabbi Tarphon.

Ne le justifie pas ainsi, car

il

te faudra

le kal va'homer

même si cela n'enseignait que pour le contact seulement, et parce que nous n'apprendrions pas que la couche est impure en général comme étant la couche d'un homme pur.

Car

il me semble qu'on pourrait penser :

puisqu'il est écrit dans la section «l'homme» que de lui sort une couche qui est impure [Deutéronome 23:11] : "

Car il se peut qu'il y ait parmi vous un homme qui ne soit pas pur"

cas de nuit

"et qu'il sorte hors du camp, qu'il ne vienne point au sein du camp", on apprend donc qu'il n'est écrit ceci que pour

celui dont ses couches le rendent impur

c'est‑à‑dire l'homme pur qui a été rendu impur par sa couche,

ceci concerne

le zab

qui n'est pas celui dont ses couches le rendent impur

c'est‑à‑dire qu'autre chose l'a rendu impur,

et ainsi

si le kal va'homer n'était pas requis, j'aurais purifié la couche du zab même pour le contact —

Cela nous indique

que le kal va'homer enseigne qu'en tout cas par contact il est impur, et il s'ensuit que le kal va'homer n'est pas annulé par le «suffit», et en tout cas celui qui tient ce tanna qu'on ne dit pas «suffit» est tel qu'on dira même là où le kal va'homer n'est pas annulé que l'on ne dit pas «suffit», et ainsi nous dirons que Rabbi Tarphon tient ainsi.

Et nous répondons : toujours, la raison de ce tanna qui ne dit pas «suffit» est que si tu disais ainsi le kal va'homer serait annulé, car pour enseigner le contact tu n'as pas besoin du kal va'homer, mais de la section elle‑même — de l'impureté de la couche — on apprend ainsi même pour le zab, et en conséquence (si tu disais «suffit») il n'y aurait pas besoin du kal va'homer pour ajouter au zab l'impureté de chose souillée, et si tu disais «suffit» il n'est plus nécessaire le kal va'homer, et par conséquent ce tanna tient qu'on ne dit pas «suffit».

Et nous t'interrogeons sur ce que nous avons pris comme simple, que ce tanna apprend par le kal va'homer que la couche du zab rend impur même par tumah de chose souillée :

Et qui est le tanna qui a entendu que la couche du zab rend impur par tumah de chose souillée!?

c'est‑à‑dire : existe‑t‑il un tanna affirmant que la couche du zab rend impur même par tumah de chose souillée, si bien que tu dis que tel est l'avis du tanna de la baraïta?

S'il en est comme tu dis,

ni Rabbi Eliezer

ce n'est pas,

ni Rabbi Yehoshua

qui est selon eux deux que la couche du zab ne rend pas impur par tumah de chose souillée.

Il est enseigné :

La couche de sperme du zab rend impur par contact, et ne rend pas impur par tumah de chose souillée, paroles de Rabbi Eliezer.

Rabbi Yehoshua dit : elle rend aussi impur par tumah de chose souillée, parce qu'il est impossible

pour la couche de sperme

sans les écoulements de ziva

qui s'y accompagnent, et ce sont eux qui rendent impur par tumah de chose souillée.

Tu as donc appris que, hormis Rabbi Eliezer qui assure que la couche du zab ne rend pas impur par contact, même Rabbi Yehoshua n'attribue pas à la couche elle‑même l'impureté par tumah de chose souillée, car

jusqu'ici Rabbi Yehoshua n'a pas dit là

que la couche du zab rend impur par tumah de chose souillée,

mais

en raison du fait que

il est impossible

de l'avoir

sans les écoulements de ziva, n'est‑ce pas ainsi

et par conséquent la couche du zab elle‑même

ne

rend pas impur par tumah de chose souillée —

Et qui est donc ce tanna que tu dis qu'il rend impur la couche du zab elle‑même par tumah de chose souillée, à cause du kal va'homer!?

Mais ce tanna est celui‑ci, car il est enseigné

dans la masekhet Kelim [1:3] :

[Ces‑unes sont les sources des impuretés qui sont]

au‑dessus d'elles

[qui sont plus impures que les impuretés énumérées dans les mishnayot précédentes, avant ces impuretés].