Baba Kamma 24a (כד.) — le Talmud en français

Et

éloigna

ses

coups de corne

les uns des autres — car il ne donna qu’un seul coup de corne chaque jour — par cela il devint déclaré dangereux, et

il fut astreint à la réparation entière du dommage.

Un bœuf qui

rapprocha

ses

coups de corne,

en donnant trois coups de corne en un seul jour,

à plus forte raison

devient-il déclaré dangereux.

Il est écrit dans le passage concernant l’impureté de la zavah [Lévitique 15, 25] : «

Et lorsqu’une femme aura un écoulement de sang pendant plusieurs jours, en dehors du temps de sa menstruation, tous les jours de l’écoulement de son impureté, elle sera comme aux jours de sa menstruation : elle est impure. »

Et de là les Sages ont appris qu’il existe trois distinctions de lois concernant la femme qui voit du sang impur.

Toute femme a un cycle fixe de dix-huit jours : sept jours qui sont son « temps de menstruation », appelés « jours propres à la menstruation », puis les onze jours qui les suivent, qui sont « en dehors du temps de sa menstruation », appelés « jours propres à la zavah ».

La femme qui voit du sang menstruel durant les sept premiers jours des dix-huit jours est appelée « menstruée » ; elle doit compter sept jours et s’immerger, et elle est alors pure. Il n’est pas nécessaire que ces sept jours soient exempts de toute vision de sang : même si elle y voit du sang, elle peut poursuivre son compte.

Après sept jours commence une période de onze jours ; durant ceux-ci, si elle voit du sang pendant un seul jour, elle observe le jour suivant en face de celui-ci dans la pureté, s’immerge, et elle est appelée « petite zavah ».

Mais si, durant ces jours, elle voit du sang trois jours consécutifs, elle est une « grande zavah » et doit compter sept jours exempts de sang, puis s’immerger. Il s’ensuit que, durant les sept premiers jours du cycle de dix-huit jours, elle devient menstruée par sa vision, tandis que durant les onze jours qui les suivent, elle devient petite ou grande zavah.

Ils lui dirent : Grande

zavah,

qu’elle le démontre !

Car

si elle

éloigne

ses

visions,

en voyant du sang trois jours l’un après l’autre,

elle est impure,

et doit compter sept jours purs ; mais si elle

rapproche ses visions,

en voyant plusieurs fois en un seul jour, elle observe un seul jour en face de celui-ci dans la pureté du sang, s’immerge, et elle est

pure,

sans devenir grande zavah.

De même ici : le bœuf qui donne trois coups de corne en trois jours devient déclaré dangereux ; mais s’il rapproche ses coups de corne, non.

Il leur dit

Rabbi Méïr :

voici ce qu’il dit

dans le passage du zav [Lévitique 15, 3] : «

Telle sera l’impureté du zav :

sa chair laisse couler son écoulement, ou sa chair est obstruée par son écoulement ; telle est son impureté. »

Et nous interprétons ainsi : premièrement, puisque le mot « son écoulement » est écrit trois fois,

l’Écriture a suspendu l’

impureté

du zav au

nombre de

visions : s’il a vu trois fois, il est impur, même si ses trois visions ont eu lieu en un seul jour. Deuxièmement, du mot « telle », les Sages ont enseigné que le zav devient impur selon le nombre de ses visions.

Mais

l’

impureté

de la zavah,

l’Écriture l’a suspendue

aux

visions de trois

jours,

et trois visions en un seul jour ne suffisent pas.

Et puisque l’impureté de la zavah dépend des jours en vertu d’un décret de l’Écriture, nous ne l’apprendrons pas du bœuf déclaré dangereux.

Et nous objectons :

d’où

vient-il que ce que le verset dit : «

telle

sera l’impureté du zav », vient

exclure la zavah,

qui ne devient pas impure par trois

visions

seulement, mais seulement si elles ont eu lieu durant trois jours ?

Dis plutôt : ce que le verset dit « telle », vient

exclure le zav,

qui devient impur par trois visions ayant eu lieu en un seul jour, et qui n’a pas besoin de trois visions

sur

trois

jours.

Mais, concernant la zavah, nous ne l’excluons pas de ce verset.

Et puisqu’il n’existe pas de décret de l’Écriture concernant la zavah, et que nous avons établi que si elle éloigne ses visions elle est impure, tandis que si elle les rapproche elle est pure, il en va donc de même pour le bœuf déclaré dangereux : s’il rapproche ses coups de corne, il ne sera pas déclaré dangereux ; cela est donc difficile pour Rabbi Méïr !

Et nous répondons :

Le verset dit [Lévitique 15, 32-33] : « Telle est la loi du zav, et du zav qui émet son écoulement, pour le mâle et pour la femelle. »

Il compare le mâle à la femelle : de même que la femelle

devient impure si elle voit trois visions

en

trois

jours, de même le mâle

devient impur s’il voit trois visions en trois jours.

Il est donc démontré que l’Écriture a suspendu leurs visions aux jours ; toutefois, le mâle fait l’objet d’une exclusion, puisque le verset dit [Lévitique 15, 3] : « Telle est la loi du zav » : il devient impur par trois visions qui ont eu lieu en un seul jour.

Il s’ensuit que le mâle devient impur par trois visions, et la femelle par trois visions en trois jours ; et puisqu’il existe un décret de l’Écriture concernant la zavah, nous ne l’apprendrons pas du bœuf déclaré dangereux.

Et nous réfutons :

et qu’on compare donc,

comparons

la femelle au mâle :

De même que le mâle

devient impur

par

trois

visions

en un seul jour,

de même la femelle

deviendra impure

par

trois

visions

en un seul jour.

Et nous répondons :

la Miséricorde a exclu cela

puisque le verset dit : «

telle

est la loi du zav » : seul le mâle devient impur selon ses visions, tandis que la femelle devient impure selon le compte des jours.

Et nous y réfléchissons :

qu’as-tu vu

pour exclure la femelle de « telle est la loi du zav », de sorte qu’elle devienne impure selon les jours ? Pourquoi ne pas la comparer au mâle et apprendre de « telle est la loi du zav » que la vision du zav ne dépend pas des jours, mais des visions — et qu’il en va de même pour la femelle ?

Et nous répondons :

il est vraisemblable

que ce verset de « telle est la loi du zav », qui

concerne les visions du zav,

exclut les visions de la zavah, qui ne rendent impure que si elle a vu durant trois jours.

Mais peut-on dire :

il concerne les visions et exclut les jours !?

Les Sages ont enseigné : quel est le [bœuf] déclaré dangereux ? Tout bœuf au sujet duquel on a témoigné

qu’il a donné trois coups de corne en

trois jours.

Et

quel est le bœuf déclaré dangereux qui redevient

inoffensif ?

Tout

bœuf que les enfants touchent et qui ne donne pas de coup de corne, telles sont les paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Chim‘on dit : le bœuf déclaré dangereux

est

tout bœuf au sujet duquel on a témoigné

qu’il a donné

trois fois

, même si les coups de corne ont eu lieu en un seul jour, il est appelé déclaré dangereux.

Et ils n’ont pas dit

qu’il faut

trois jours, si ce n’est

en ce qui concerne le bœuf qui a été déclaré dangereux puis a cessé de donner des coups de corne : il faut trois jours pour qu’il redevienne inoffensif. Ce n’est que pour le

retour seulement

qu’il faut trois jours ; mais pour devenir déclaré dangereux, trois coups de corne en un seul jour suffisent.

Rav Na’hman dit au nom de Rav Abba bar Ahava : la halakha suit Rabbi Yehouda en ce qui concerne le bœuf déclaré dangereux,

car il n’est appelé déclaré dangereux qu’après trois jours.

car Rabbi Yossi est d’accord avec lui

et adopte son opinion.

Et la halakha suit Rabbi Méïr concernant le

bœuf qui a été déclaré dangereux et qui redevient

inoffensif :

tout bœuf que les enfants touchent et qui ne donne pas de coup de corne redevient inoffensif ; il n’est toutefois pas nécessaire qu’il ne donne pas de coup de corne durant trois jours pour redevenir inoffensif,

car Rabbi Yossi est d’accord avec lui.

Rava dit à Rav Na’hman : que le maître dise plutôt

que la halakha suit Rabbi Méïr concernant le

bœuf qui devient

déclaré

dangereux

par trois coups de corne en un seul jour,

car Rabbi Chim‘on est d’accord avec lui, et que la halakha suit Rabbi Yehouda concernant le

bœuf qui redevient

inoffensif

lorsqu’il cesse de donner des coups de corne durant trois jours,

car Rabbi Chim‘on est d’accord avec lui ; pourquoi as-tu préféré Rabbi Yossi à Rabbi Chim‘on ?

Il lui dit,

Rav Na’hman :

moi, je considère la chose selon Rabbi Yossi, car Rabbi Yossi a ses raisons avec lui !

Ils ont soulevé un problème : ce que Rabbi Yehouda a dit, à savoir qu’un bœuf devient déclaré dangereux si l’on a témoigné qu’il a donné trois coups de corne durant trois jours, ces

trois jours qu’il enseigne ont-ils pour but

de rendre le taureau dangereux, de sorte que, s’il donne des coups de corne en un seul jour, il ne devient déclaré dangereux qu’après avoir donné des coups de corne durant trois jours ?

Ou

le bœuf est-il appelé mordeur dès le premier jour ? Et la Torah n’a-t-elle exigé qu’il donne des coups de corne durant trois jours que

pour rendre l’homme passible,

de sorte qu’il ne paie la réparation entière du dommage qu’après avoir été averti durant trois jours ?

Quelle différence pratique y a-t-il ? Trois groupes de témoins se présentent,

et tous témoignent

le même jour

que le bœuf d’un tel a donné trois coups de corne durant trois jours.

Si tu dis

que la Torah a exigé trois jours

pour rendre le taureau dangereux,

que le bœuf qui a donné des coups de corne durant trois jours devient mordeur, alors il est

rendu dangereux

sur la foi de leur témoignage.

Mais si tu dis

que ces trois jours ont été prescrits

pour rendre l’homme passible,

afin qu’il soit averti durant trois jours, ici il

n’est pas rendu dangereux,

car il

peut dire :

les trois témoignages,

c’est maintenant qu’ils témoignent contre moi,

alors que la Torah a dit que les témoignages doivent avoir lieu durant trois jours.

Qu’en est-il ?

Viens et écoute

ce que nous avons appris : a.

Le bœuf ne devient pas déclaré dangereux avant que des témoins aient témoigné contre lui

qu’il a donné trois coups de corne

en présence des propriétaires et en présence du tribunal.

Mais si

le tribunal a témoigné contre lui en l’absence des propriétaires,

ou

en présence des propriétaires et en l’absence du tribunal, il ne devient pas

bœuf

déclaré dangereux avant qu’on ait témoigné contre lui en présence du tribunal

et en présence des propriétaires.

b.

Deux témoins ont témoigné contre lui

qu’il avait donné un coup de corne le premier jour,

une première fois, et deux

autres ont témoigné qu’il avait donné un coup de corne le deuxième jour,

une deuxième fois, et deux

autres ont témoigné contre lui qu’il avait donné un coup de corne le troisième jour,

une troisième fois,

et il devint déclaré dangereux grâce au troisième témoignage.

Il y a donc ici trois témoignages

distincts ; si l’un d’eux est invalidé, les autres témoignages ne sont pas invalidés.

c.

Et

d’un autre côté, puisque le bœuf est devenu déclaré dangereux par les trois groupes réunis,

ils constituent un seul témoignage en matière de

conspiration

des témoins.

Car nous avons établi que, lorsque des témoins ont témoigné et que d’autres sont venus dire : « Vous étiez avec nous à cet endroit, à ce moment-là, en un autre lieu », les témoins qui les démentent sont crus ; les témoins conspirateurs paient selon ce qu’ils avaient projeté, et les témoins ne deviennent conspirateurs que lorsqu’ils sont tous démentis.

Ainsi, si

l’on trouve

seul

le premier groupe conspirateur, il y a donc

ici

deux témoignages

qui n’ont pas été démentis et qui imposent au propriétaire du bœuf la moitié du dommage.

Et lui est exempt

de payer la réparation entière du dommage ;

quant à eux,

ce même groupe qui a été déclaré conspirateur, ils sont

exempts

de payer au propriétaire du bœuf la réparation entière du dommage au titre de « comme il avait projeté de faire », car ils avaient projeté de témoigner une seule fois contre lui que son bœuf avait donné un coup de corne et de lui imposer la moitié du dommage. Ainsi, eux aussi ne paieront que la moitié du dommage.

De même, si

l’on trouve

également

le deuxième groupe conspirateur, il n’y a donc

ici

qu’un seul témoignage

qui impose au propriétaire du bœuf la moitié du dommage ;

et lui

paie, sur leur témoignage, la moitié du dommage

et est exempt

de la réparation entière. De même,

eux,

les témoins conspirateurs, sont

exempts,

car ils n’avaient projeté de lui imposer que la moitié du dommage.

Mais si

l’on trouve

également

le

troisième

groupe

qui a témoigné au sujet du dernier coup de corne, lequel est

conspirateur, il s’ensuit que

tous

sont conspirateurs et

astreints

à la réparation entière du dommage ;

et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Vous lui ferez comme il avait projeté de faire »

à son frère.

Et maintenant nous déduisons :

Si tu dis

que la Torah a exigé trois coups de corne durant trois jours afin de

rendre le taureau dangereux,

cela

s’accorde bien

avec ce que nous disons : tous paient la réparation entière du dommage. En effet, pour rendre le taureau dangereux, il est possible que les trois groupes se présentent en même temps, chaque groupe témoignant d’un seul coup de corne donné un jour différent, et que le bœuf devienne ainsi déclaré dangereux. Dès lors, on peut dire que, lorsque les trois groupes qui ont témoigné le même jour sont trouvés conspirateurs, il existe un indice que chacun connaissait l’existence des autres et qu’ils avaient tous l’intention de réunir les coups de corne afin de rendre le bœuf déclaré dangereux. Ainsi, tout groupe qui est trouvé conspirateur possède une part dans la conspiration concernant le bœuf et paie la réparation entière du dommage pour le projet qu’il avait formé.