Baba Kamma 20b (כ:) — le Talmud en français

En fin de compte,

il en a bien tiré profit

[car tu en as bien tiré profit].

Il lui dit

Rami bar Hama à Rav Hisda :

C’est une Michna

[c’est là une Michna], c’est-à-dire : ce דין se comprend à partir de la Michna.

Rav Hisda demanda à Rami bar Hama :

Quelle Michna

[quelle Michna] ?

Il lui dit

Rami bar Hama à Rav Hisda : je te répondrai

lorsque tu me serviras

[après que tu m’auras servi].

Rav Hisda prit

le

foulard

de Rami bar Hama et

le lui plia

[il plia son foulard] à Rami bar Hama, afin de le servir par cela.

Il lui dit

Rami bar Hama à Rav Hisda : notre Michna est celle où nous avons enseigné :

« Si tu en as tiré profit, tu paieras ce dont tu as tiré profit »,

et il l’expliqua ensuite.

Rava dit

au sujet de Rami bar Hama :

Comme il est peu inquiet et peu sensible, l’homme dont le Maître l’assiste

[combien est tranquille et assuré, sans avoir à craindre aucun mal, celui dont le Saint béni soit-Il est le soutien], c’est-à-dire : la siyata dichmaya était avec Rami bar Hama,

bien que ne ressemblât pas

la question de Rav Hisda

à la Michna,

néanmoins,

Rav Hisda l’accepta de lui

et ne repoussa pas Rami bar Hama !

Car

ceci

de notre Michna :

celui-ci

le propriétaire de l’animal

tire profit

de la consommation de son animal,

et celui-ci —

le propriétaire de l’orge —

subit un manque de

ce dont le propriétaire de l’animal a tiré profit, puisque celui-ci a mangé son orge —

et

si

celui-ci

de Rav Hisda :

celui-ci

qui habite

tire profit, et

si

celui-ci —

le propriétaire de la cour, qui n’était pas censé louer sa cour —

ne subit pas de manque,

et tout le doute de Rav Hisda ne porte que sur le fait que celui-ci ne subit pas de manque ; mais lorsque celui-ci tire profit et que celui-ci subit un manque, il est évident qu’il doit payer pour le profit qu’il en a tiré.

Et Rami bar Hama,

qui avait apporté une preuve de notre Michna, pensait :

les fruits ordinaires sont dans le domaine public —

comme dans le cas de notre Michna —

leur propriétaire les abandonne

et il se trouve qu’il ne subit pas de manque.

La Guemara résout le doute à partir de ce que

nous avons enseigné

dans Baba Batra 2a :

Celui qui entoure le champ de son prochain de trois côtés,

c’est-à-dire : Réouven possède trois champs sur trois côtés du champ de Chimon, et ses trois champs étaient clôturés extérieurement, à proximité du domaine public —

Réouven alla

clôturer

le champ

le premier

entre lui et le champ de Chimon,

et

de même

le deuxième, et

de même

le troisième ;

encore

on ne lui impose pas

[à Chimon] de participer aux dépenses de la clôture, car il ne tire pas profit des clôtures de Réouven, puisque son champ reste ouvert du quatrième côté.

Il ressort donc que :

si

Réouven clôture également le champ

quatrième —

qui lui appartenait lui aussi, et Chimon a déjà tiré profit de la clôture, puisque son champ est clôturé de tous ses côtés —

on lui impose

[à Chimon, celui qui est entouré] de participer aux dépenses de toute la clôture —

voici donc :

on en déduit : celui-ci —

Chimon, celui qui est entouré —

tire profit, et celui-ci —

Réouven, celui qui entoure —

ne subit pas de manque à cause de Chimon, puisque, même sans Chimon, il aurait dû clôturer ses champs ; néanmoins, Chimon

doit

payer pour le profit qu’il en a tiré.

Et nous repoussons cette preuve :

là-bas, le cas est différent, car il lui dit

Réouven à Chimon :

« C’est toi qui m’as causé un entourage supplémentaire »

[ton champ, qui se trouve à l’intérieur de mes champs, m’a obligé à faire un entourage supplémentaire de cloisons], c’est-à-dire : Réouven subit un manque à cause de Chimon, car, si Chimon n’avait pas eu un champ à l’intérieur de ses champs, les clôtures extérieures qu’il avait faites auraient suffi à Réouven ; il s’ensuit que celui-ci tire profit et que celui-ci subit un manque.

Viens entendre

la suite de cette même Michna, d’où il ressort que « celui-ci tire profit et celui-ci ne subit pas de manque » est exempt :

Car nous avons enseigné là-bas :

Rabbi Yossi a dit : si celui qui est entouré s’est levé

[Chimon] après que Réouven eut clôturé trois côtés de son champ,

et a clôturé

lui-même

le

côté

quatrième

de son champ,

on fait retomber sur lui —

sur Chimon —

le tout, c’est-à-dire : il doit participer aux dépenses des trois premières clôtures, parce qu’il a manifesté son intention d’avoir intérêt à ce que son champ soit clôturé tout autour.

Il ressort donc que :

la raison est que celui qui est entouré a clôturé ;

alors on lui impose de participer ;

mais si

celui qui

entoure

clôture le quatrième côté, par exemple s’il a acquis un champ supplémentaire du côté quatrième et l’a clôturé,

Chimon est exempt

de participer aux dépenses des clôtures ; bien qu’il ait tiré profit des clôtures de Réouven, il est néanmoins exempt puisqu’il n’a pas manifesté que ces clôtures l’intéressaient —

voici donc :

on en déduit : celui-ci

Chimon

tire profit, et celui-ci

Réouven

ne subit pas de manque, il est exempt.

C’est-à-dire : il est certain que c’est précisément sur ce point que les Sages, qui rendent Chimon tenu de payer lorsque Réouven a clôturé le quatrième côté, et Rabbi Yossi, qui l’en exempte [lorsqu’il n’a pas manifesté son intention], sont en désaccord. Les Sages pensent : « celui-ci tire profit et celui-ci subit un manque », puisque Chimon lui a causé un entourage supplémentaire ; tandis que Rabbi Yossi pense que cela n’est pas considéré comme un manque permettant de rendre Chimon tenu de payer pour son profit. Mais selon tous : « celui-ci tire profit et celui-ci ne subit pas de manque » est exempt.

Et nous repoussons cette preuve : « celui-ci tire profit et celui-ci ne subit pas de manque » est toujours tenu de payer, mais

là-bas, le cas est différent,

au sujet de la clôture, car Chimon n’est pas tenu de participer, bien qu’il en ait tiré profit, parce que

il lui dit

Chimon à Réouven :

« Pour moi, une clôture d’un zouz me suffit »

[je ne peux pas faire une clôture de pierres aussi coûteuse que celle que tu as faite, et une clôture d’épines, dont le prix n’est qu’un zouz, me suffit], c’est-à-dire : une protection moindre et moins coûteuse me suffit pour me séparer de toi, et je ne veux pas participer aux dépenses d’une clôture de pierres coûteuse.

Viens entendre

une Michna de Baba Metsia 117a, d’où il ressort que « celui-ci tire profit et celui-ci ne subit pas de manque » est exempt :

Car nous avons enseigné :

la maison et l’étage supérieur appartenant à deux personnes

[Réouven possède la maison, et Chimon l’étage supérieur]

se sont écroulés,

et

le propriétaire de l’étage supérieur dit au propriétaire de la maison de construire

sa maison afin qu’il puisse construire son étage sur sa maison,

mais lui —

le propriétaire de la maison —

ne veut pas

construire :

Le propriétaire de l’étage supérieur construit

une maison et y habite

la maison

jusqu’au plafond inférieur,

et habite

le propriétaire de l’étage supérieur

à l’intérieur,

jusqu’à ce qu’il lui donne —

le propriétaire de la maison au propriétaire de l’étage supérieur —

ses dépenses

qu’il a engagées pour la construction de la maison ; alors le propriétaire de l’étage supérieur sort de la maison et construit son étage.

De là, la Guemara apprend que « celui-ci tire profit et celui-ci ne subit pas de manque » est exempt, car :

Ce sont ses dépenses que le propriétaire de la maison lui impose de payer ; mais son loyer, non.

C’est-à-dire : le propriétaire de la maison doit payer au propriétaire de l’étage supérieur toutes ses dépenses, et il ne lui déduit pas le loyer correspondant au temps où le propriétaire de l’étage supérieur a habité dans sa maison ;

on en déduit :

Celui-ci —

le propriétaire de l’étage supérieur —

tire profit

de son habitation dans la maison, car, sinon, il aurait dû louer un autre logement,

et

si

celui-ci —

le propriétaire de la maison —

ne subit pas de manque,

puisqu’il ne désirait nullement construire la maison,

celui qui en tire profit est exempt

de payer.

Et nous repoussons cette preuve :

là-bas, le cas est différent,

au sujet de la maison et de l’étage supérieur, car le propriétaire de l’étage supérieur ne paie pas pour son habitation dans la maison, parce que

la maison est affectée à l’étage supérieur

[la maison est affectée à l’étage supérieur] pour qu’il soit construit sur elle et qu’elle le supporte ; c’est pourquoi le propriétaire de l’étage supérieur a le droit d’habiter dans la maison.

Viens entendre

la suite de la Michna, là-bas :

Rabbi Yehouda —

s’opposa aux Sages, qui pensent que le propriétaire de l’étage supérieur ne doit pas payer de loyer au propriétaire de la maison —

et dit :

Même celui-ci

[le propriétaire de l’étage supérieur]

habite dans la cour de son prochain

[le propriétaire de la maison]

sans son consentement,

il doit lui verser un loyer.

Voici donc

qu’on en déduit : «

celui-ci tire profit et celui-ci ne subit pas de manque »,

est tenu de payer.

C’est-à-dire : il est certain que les Sages et Rabbi Yehouda sont en désaccord précisément sur ce point. Selon les Sages, il n’est pas tenu de payer de loyer, parce que la maison est affectée à l’étage supérieur ; Rabbi Yehouda s’oppose à ce raisonnement. Mais selon tous : « celui-ci tire profit et celui-ci ne subit pas de manque » est tenu de payer.

Et nous repoussons cette preuve :

là-bas, le cas est différent,

dans une maison neuve où habite le propriétaire de l’étage supérieur, car il est tenu de payer

parce que le propriétaire de la maison subit un manque du fait de la

noirceur

des murs

[la noirceur des murs], car la première utilisation d’une maison neuve noircit les murs et leur fait subir un manque.

Mais le doute de Rav Hisda portait sur celui qui habite une vieille maison de son prochain, sans lui causer aucun manque, et ce doute n’a toujours pas été résolu.

Ils l’envoyèrent -

le doute de Rav Hisda -

à l’école de Rabbi Ami,

et

dit

Rabbi Ami : certainement, il est dispensé de payer, puisque

qu’a-t-il donc fait à celui-ci

l’habitant au propriétaire de la cour,

et de quoi l’a-t-il privé, et quel dommage lui a-t-il causé !?

Et

Rabbi Hiya bar Abba -

à qui ils avaient également envoyé le doute de Rav Hisda -

dit : « Je vais examiner la question »

[examinons la question], puis

ils l’envoyèrent de nouveau devant Rabbi Hiya bar Abba

[ils renvoyèrent la question à Rabbi Hiya bar Abba],

dit-il,

Rabbi Hiya s’étonna :

« Tout cela, ils me l’envoient donc continuellement

[c’est à moi qu’ils envoient tant de fois cette question] !? Et pourtant

si j’en avais trouvé la raison, ne la leur aurais-je donc pas envoyée

[si la chose m’était apparue clairement, ne la leur aurais-je pas envoyée] !?

Il a été dit,

que des amoraïm ont divergé au sujet de l’opinion de Rabbi Yohanan concernant le doute de Rav Hisda :

Rav Kahana a dit au nom de Rabbi Yohanan :

celui qui habite dans la cour de son prochain sans son consentement

n’a pas besoin de lui verser un loyer,

car « celui-ci tire profit et celui-là ne subit aucun manque : il est dispensé ».

Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yohanan : il doit lui verser un loyer,

car « celui-ci tire profit et celui-là ne subit aucun manque : il est tenu ».

Rav Papa dit :

Cette déclaration de Rabbi Abahou,

au nom de Rabbi Yohanan,

n’a pas été énoncée explicitement,

Rabbi Yohanan ne l’a pas dit de manière explicite,

mais elle a été déduite implicitement,

c’est-à-dire que Rabbi Abahou avait compris que telle était l’opinion de Rabbi Yohanan ;

car nous avons appris

dans le traité de Meïla :

Un homme commet une meïla à l’égard d’un bien consacré de deux manières :

La première : en le faisant sortir d’une autorité pour le faire entrer dans une autre.

La seconde : par le fait d’en tirer profit.

Si

le trésorier a pris pour lui-même

une pierre ou une poutre consacrée, il n’a pas commis de meïla.

S’il l’a donnée

le trésorier

à son prochain, lui,

le trésorier

a commis une meïla

par le fait de l’avoir donnée à son prochain,

et

si

son prochain n’a pas commis de meïla

lorsqu’il l’utilisera, puisque le bien consacré est déjà devenu profane par la meïla de celui qui l’a donné.

S’il l’a construite

le trésorier — la pierre ou la poutre consacrée —

dans sa maison, il n’a pas commis de meïla jusqu’à ce qu’il habite dessous pour la valeur d’une perouta,

car quiconque tire profit d’un bien consacré commet une meïla.

Et Chmouel a dit :

ce que nous avons appris : « S’il l’a construite dans sa maison, il n’a pas commis de meïla »,

c’est lorsqu’il l’a placée

telle quelle

sur l’ouverture d’une lucarne

pour la boucher, sans l’y fixer, car il n’y a là aucun changement.

Et Rabbi Abahou était assis devant Rabbi Yohanan

[Rabbi Abahou était assis devant Rabbi Yohanan],

et il disait au nom de Chmouel :

Cela signifie,

de ce que nous avons appris : celui qui habite sous une pierre ou une poutre consacrée commet une meïla — il faut déduire :

celui qui habite dans la cour de son prochain sans son consentement doit lui verser un loyer,

car sinon celui qui y a habité et a tiré profit du bien consacré n’aurait pas commis de meïla.

Et il garda le silence devant lui

[Rabbi Yohanan garda le silence et ne lui répondit pas].

Lui -

Rabbi Abahou -

pensa : puisque

Rabbi Yohanan s’était tu devant lui, certainement

il était d’accord avec lui

qu’il y avait effectivement de là une preuve que celui qui habite dans la cour de son prochain sans son consentement doit lui verser un loyer ; c’est pourquoi Rabbi Abahou dit que telle est l’opinion de Rabbi Yohanan.

Mais

la Guemara explique que

ce n’est pas ainsi

[la chose n’est pas ainsi] : le silence de Rabbi Yohanan n’était pas un acquiescement aux paroles de Rabbi Abahou, mais

Rabbi Yohanan ne lui accordait simplement aucune attention

[Rabbi Yohanan ne prêta pas attention aux paroles de Rabbi Abahou], parce que, selon lui, il n’y avait pas de preuve à tirer de là,

et c’est comme l’a dit Rabba ; car Rabba a dit :