Baba Kamma 20a (כ.) — le Talmud en français

Cette chèvre

[qui]

avait vu un navet à l’orifice de la jarre

;

elle s’y accrocha, monta, et

mangea le navet

;

et brisa la jarre

.

Rava obligea

le propriétaire de la chèvre à payer

pour le navet et la jarre le dommage entier,

bien qu’il ne soit pas dans l’habitude des chèvres de monter sur des jarres, et que ce soit donc une conduite inhabituelle. Ici, le cas est différent.

Pour quelle raison ?

Puisqu’il est dans son habitude de manger le navet, il est également dans son habitude de s’accrocher et de monter

sur la jarre afin de manger le navet.

Ilfa a dit :

un animal qui marchait

dans le domaine public, étendit son cou et mangea sur le dos de sa compagne, est passible,

Pour quelle raison ?

Parce que

« le dos de sa compagne »

est considéré comme la cour de la victime,

bien qu’elle se trouve dans le domaine public.

Et nous disons :

disons que cela lui apporte un appui

de ce que nous avons enseigné dans une béraïta :

si sa corbeille était rejetée derrière lui, et qu’un

animal

étendit son cou et mangea dedans, elle est passible.

Il en ressort que le dos de l’homme dans lequel l’animal a mangé est considéré comme sa cour ; sinon, ce serait une dent dans le domaine public, et elle serait exempte.

Il en va de même pour le dos d’un animal : il est considéré comme la cour de son propriétaire. Par conséquent, si un animal y mange, c’est comme s’il mangeait dans le domaine de la victime, et il est passible.

Nous repoussons : on ne peut pas prouver de là que le dos de l’animal est considéré comme la cour de son propriétaire, car il faut établir le cas

comme l’a dit Rava

dans une autre affaire, comme ci-dessous : il s’agit

d’un animal qui saute ; ici également, il s’agit

d’un animal

qui saute

sur le cou de l’animal, ce qui n’est pas son comportement habituel et constitue une dérivée de la corne ; ainsi, bien que ce soit le domaine public, elle est néanmoins passible selon la loi de la corne.

Ce qu’Ilfa a dit — « elle est passible » — ne signifie pas qu’elle doit le dommage entier, mais qu’elle doit payer la moitié du dommage, comme dans le cas d’une corne innocente.

Et où Rava a-t-il dit

qu’il s’agit d’un animal qui saute ?

À propos de ce qu’a dit Rabbi Ochaïa : un animal

qui se trouve

dans le domaine public, a marché et mangé : il est exempt ;

mais s’il

s’est arrêté et a mangé, il est passible.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

en quoi le fait qu’il ait marché

pour lequel il est exempt, puisque

c’est son comportement habituel ;

si tel est le cas,

le fait qu’il se soit arrêté aussi

aurait dû l’exempter, puisque

c’est son comportement habituel ?

Et

Rava dit

à ce sujet : l’arrêt dont parle Rabbi Ochaïa ne désigne pas un arrêt ordinaire, mais

un saut.

Et puisqu’il s’agit d’une conduite inhabituelle, il est donc passible dans le domaine public.

Rabbi Zeïra demanda : qu’en est-il de ce qui roule ?

Nous expliquons sa question :

de quel cas s’agit-il ? Par exemple, si du fourrage

[une botte de paille]

se trouve dans le domaine privé

et qu’un animal se trouve dans le domaine public,

et que le fourrage roule

le fourrage

et vient du domaine privé au domaine public

à cause de l’animal. Ensuite, l’animal mange le fourrage dans le domaine public

: qu’en est-il ?

Allons-nous selon le lieu de la consommation, et la consommation ayant eu lieu dans le domaine public, l’animal est-il exempt, ou allons-nous selon le lieu de la prise, l’animal ayant pris le fourrage dans le domaine de la victime, et est-il passible ?

Viens et entends : Rabbi Hiya a enseigné : une charge

[et maintenant la Guemara comprend qu’il s’agit d’une besace remplie d’orge] dont

une partie est à l’intérieur

dans le domaine de la victime,

et dont une partie est à l’extérieur

dans le domaine public, sa loi est la suivante :

si elle a mangé à l’intérieur, elle est passible ; si elle a mangé à l’extérieur, elle est exempte,

n’est-ce pas

qu’il s’agit d’un cas où elle l’a entièrement mangée, et où cette charge

roule et vient

et voici ce qu’il dit : si elle l’a mangée à l’intérieur, par exemple si elle l’a entièrement fait rouler à l’intérieur, dans le domaine privé, et l’y a mangée, elle est passible ; mais si elle l’a mangée à l’extérieur, c’est-à-dire si elle l’a fait rouler à l’extérieur, dans le domaine public, elle est exempte.

Il en ressort que nous allons selon le lieu de la consommation.

Nous repoussons :

non,

mais

dis plutôt

ainsi : peu importe qu’elle ait tout fait rouler à l’intérieur ou qu’elle ait tout fait rouler à l’extérieur.

Lorsqu’elle a mangé —

ce qui

était au départ

à l’intérieur,

voici qu’elle est

passible, et

ce qui

était au départ

à l’extérieur,

voici qu’elle est

exempte.

Si tu veux, dis :

repousse et dis ainsi : en réalité, l’interprétation est que si elle l’a mangée à l’intérieur, elle est passible pour le tout, et si elle l’a mangée à l’extérieur, elle est exempte pour le tout ; néanmoins, tu ne peux pas en déduire que nous allons selon le lieu de la consommation.

Car Rabbi Hiya ne parlait pas d’une besace d’orge, mais

lorsque Rabbi Hiya a parlé, c’était d’une tige de luzerne,

qui est une charge de foin dont les brins sont longs, avec une extrémité à l’intérieur et l’autre à l’extérieur. Puisque le tout forme une seule chose, lorsqu’elle mange d’un côté, l’autre côté est également tiré vers le lieu où se tient l’animal ; c’est pourquoi, dans ce cas, nous allons certainement selon le lieu où se tient l’animal.

Mais nous, lorsque nous posons la question, c’est par exemple pour une charge d’orge dont une partie se trouve entièrement à l’intérieur et une partie entièrement à l’extérieur ; lorsqu’elle mange cette charge d’orge, le reste n’a pas naturellement à rouler jusqu’à elle, et c’est elle qui a tout fait rouler vers elle. Il faut donc se demander si nous allons peut-être selon le lieu où la chose se trouvait au début et si nous la rendons passible au moment où elle l’a fait rouler. Par conséquent, l’enseignement de l’école de Rabbi Hiya ne permet pas de résoudre la question de Rabbi Zeïra au sujet de ce qui roule.

Nous avons enseigné dans notre

Michna : « Comment la dent est-elle habituée à manger ce qui lui convient, etc. » Si elle a mangé des vêtements

ou des ustensiles, il paie la moitié du dommage ; et nous avons enseigné ensuite : dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles ? Dans le domaine de la victime ; mais dans le domaine public, il est exempt.

Nous nous sommes interrogés sur ce que nous avons enseigné : « Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles ? Dans le domaine de la victime ».

À quoi

l’applique-t-on ? À quel enseignement cela se rapporte-t-il ? Est-ce seulement à la règle : « La dent est habituée à manger ce qui lui convient », et la

Michna a dit à ce sujet : « Dans quel cas la dent est-elle passible ? Dans le domaine de la victime » ? Ou bien cela se rapporte-t-il également à la règle : « Si elle a mangé des vêtements ou des ustensiles », pour laquelle elle est passible de la moitié du dommage, afin de dire que cette règle aussi n’a été énoncée que dans la cour de la victime ?

Rav dit :

« Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles », comme il est enseigné,

se rapporte à toutes

les règles !

Et pour quelle raison

si elle a mangé des vêtements ou des ustensiles dans le domaine public est-elle exempte ? N’est-ce pas une conduite inhabituelle, pour laquelle elle est passible au titre de la corne, et la corne est passible dans le domaine public ?

Parce que quiconque modifie

— comme celui qui a déposé ses ustensiles dans le domaine public —

et qu’un autre est venu et y a modifié quelque chose,

comme dans ce cas où elle les a mangés, celui-ci est

exempt.

Et Chmouel dit : ils n’ont enseigné

qu’il n’est passible que dans le domaine de la victime

que lorsqu’elle a mangé

des fruits et des légumes

qui relèvent de la dent, et la dent est exempte dans le domaine public ;

mais si elle a mangé

des vêtements

ou

des ustensiles,

qui relèvent de la corne, elle est

passible

même si elle les a mangés dans le domaine public.

Et Rech Lakich a également dit

comme Rav :

la Michna parle de toutes

les règles, en enseignant qu’il n’est passible que dans le domaine de la victime, en vertu du principe : quiconque modifie une situation, et qu’un autre vient y modifier quelque chose, est exempt.

Et Rech Lakich suit

dans cette règle

son propre raisonnement

[selon sa méthode].

Car Rech Lakich a dit : deux vaches

qui se trouvent

dans le domaine public, l’une

d’entre elles

est couchée, et l’autre

d’entre elles

marche

selon son habitude ; si

celle qui marche a donné un coup de pied

à celle qui est couchée,

elle est

exempte,

puisqu’elle n’aurait pas dû être couchée dans le domaine public. Et quiconque modifie une situation, et qu’un autre vient y modifier quelque chose, est exempt.

Mais si celle qui est couchée a donné un coup de pied à celle qui marche,

elle est

passible,

car le coup de pied est une dérivée de la corne, et la corne est passible dans le domaine public,

Il apparaît donc que Rech Lakich estime que quiconque modifie une situation, et qu’un autre vient y modifier quelque chose, est exempt ; c’est pourquoi il estime également que si elle a mangé des vêtements ou des ustensiles dans le domaine public, elle est exempte.

Et Rabbi Yo'hanan dit

dans l’interprétation de notre Michna :

ils n’ont enseigné

que lorsqu’elle a mangé

des fruits et des légumes,

auquel cas elle est exempte dans le domaine public ;

mais si elle a mangé

des vêtements

ou

des ustensiles,

qui relèvent de la corne, elle est

passible

même si elle les a mangés dans le domaine public.

Et nous disons : puisqu’il est établi que Rabbi Yo'hanan est en désaccord avec Rech Lakich au sujet de celle qui a mangé des vêtements ou des ustensiles dans le domaine public, il estime donc que nous ne disons pas la règle : « Quiconque modifie une situation, et qu’un autre vient y modifier quelque chose, est exempt ». Dès lors,

dirons-nous que Rabbi Yo'hanan n’admet pas

sa règle

de Rech Lakich, même dans le cas des deux vaches

qui se trouvent dans le domaine public, et qu’il estime que même si celle qui marche a donné un coup de pied à celle qui est couchée, elle est passible ?

Nous repoussons :

non ; en réalité, il admet

la règle de Rech Lakich : si celle qui marche a donné un coup de pied à celle qui est couchée, elle est exempte en vertu du principe : quiconque modifie une situation, et qu’un autre vient y modifier quelque chose, est exempt. Et l’on ne peut pas apporter des paroles de Rabbi Yo'hanan concernant les vêtements et les ustensiles une preuve pour le cas des deux vaches, car les

vêtements

que les gens ont coutume

[c’est la conduite des gens]

de déposer leurs vêtements et de se reposer

[ils déposent leurs vêtements afin de se reposer de la fatigue du chemin], et ils ont le droit d’agir ainsi ; par conséquent, l’animal qui les endommage est passible.

Mais pour un animal, ce n’est pas son comportement habituel

de se coucher dans le domaine public ; c’est donc une modification de situation, et si celle qui marche a modifié la situation en lui donnant un coup de pied, elle est exempte.

Introduction à la sougia « celui-ci jouit et celui-là ne subit aucun manque »

Il existe plusieurs situations dans lesquelles un homme jouit du bien de son prochain sans avoir convenu au préalable avec lui d’un paiement pour cette jouissance.

La première situation est celle d’un homme qui jouit du bien de son prochain d’une manière qui accroît effectivement son propre patrimoine [et non pas seulement d’une manière où il s’épargne une dépense], de sorte qu’il se trouve comme si le bien de son prochain était maintenant entre ses mains.

Dans une telle situation, il ne fait aucun doute qu’il doit payer à son prochain le paiement intégral correspondant à l’accroissement de son patrimoine causé par la jouissance qu’il en a tirée.

La deuxième situation est celle d’un homme qui a tiré une jouissance passagère d’un manque qu’il a causé au bien de son prochain, par exemple celui qui a mangé le bien de son prochain, et à présent rien de cette jouissance ne lui reste [dans un cas où l’on ne peut pas le rendre passible ni au titre de celui qui cause un dommage ni au titre du voleur].

Dans une telle situation, il doit payer « à bon marché », c’est-à-dire les deux tiers du prix courant de cette jouissance.

Dans ces deux situations, il doit payer selon tous les avis, et il n’y a pas de controverse à ce sujet. En revanche, dans la sougia qui se trouve devant nous, la Guemara examine le cas d’un homme qui jouit du bien de son prochain sans avoir diminué son patrimoine : doit-il payer en contrepartie de cette jouissance ? Une telle situation est appelée : « celui-ci jouit et celui-là ne subit aucun manque ». Les amoraïm sont en désaccord sur la question de savoir s’il doit ou non payer pour cette jouissance.

Cette forme de jouissance comporte quatre modalités. La première : celui qui en jouit n’a pas coutume de payer pour une telle jouissance, et celui qui la procure n’a pas non plus coutume d’en recevoir un paiement.

La deuxième : celui qui en jouit et celui qui la procure le font contre paiement.

La troisième : celui qui en jouit n’a pas coutume de payer, tandis que celui qui la procure a coutume de recevoir un paiement.

La quatrième : celui qui en jouit a coutume de payer, mais celui qui la procure n’a pas coutume de recevoir un paiement.

Lorsque ni l’un ni l’autre n’ont coutume de payer pour cette jouissance, il est évident qu’il n’y a pas à payer pour elle.

Et lorsque tous deux ont coutume de payer pour cette jouissance, ou même lorsque seul celui qui la procure a coutume de recevoir un paiement pour elle, celui qui en jouit doit payer pour cette jouissance.

Toute la discussion porte donc sur la quatrième modalité : lorsque celui qui en jouit a coutume de payer et que celui qui la procure n’a pas coutume de recevoir un paiement, y a-t-il dans ce cas une obligation de paiement lorsqu’il n’en a pas été convenu au départ ?

Le cas examiné dans la Guemara est celui d’un homme qui habite dans la cour [la maison] de son prochain sans l’accord de celui-ci. Celui qui y habite a coutume de louer une maison et d’y demeurer, tandis que le propriétaire de la cour n’a pas coutume de la louer. Celui qui y habite tire donc profit du fait qu’il demeure dans cette maison : s’il n’avait pas loué celle-ci, il en aurait loué une autre ; et le propriétaire ne subit aucun manque, puisqu’il n’a pas coutume de la louer.

Les amoraïm sont en désaccord quant à l’opinion de Rabbi Yo'hanan : doit-il ensuite lui verser un loyer ?

L’argument permettant de l’exempter est : « Qu’a-t-il donc fait [celui qui habite dans la cour au propriétaire de la cour] ? De quoi l’a-t-il privé et quel dommage lui a-t-il causé ? »

C’est-à-dire que, selon cette opinion, la jouissance seule n’entraîne pas d’obligation de paiement, à moins qu’elle n’ait également causé une diminution du patrimoine du propriétaire de la cour, [Hiddouchei Rabbi Chimchon Chkop, siman 19].

Et le Penei Yehoucha explique, selon l’opinion des Tosafo t, que cette règle découle de la « contrainte au titre de la mesure de Sodome », c’est-à-dire que l’on contraint un homme à permettre à son prochain de tirer profit de lui lorsque cela ne lui cause aucune diminution patrimoniale, [et c’est également ce qui ressort des paroles des Tosafo t dans le traité Baba Batra 12b, s.v. « par exemple », ainsi que des paroles du Rambam, Hilkhot Chékhénim 7, 8].

Certains amoraïm l’exemptent de paiement, parce que le propriétaire tire profit du fait que sa maison est occupée et ne demeure pas désolée et vide, comme cela sera expliqué ci-dessous.

Toutefois, les Richonim sont en désaccord : ces amoraïm contestent-ils le principe selon lequel « celui-ci jouit et celui-là ne subit aucun manque est exempt », et ont-ils donc donné ici une nouvelle raison, ou bien admettent-ils eux aussi qu’il est exempt, et n’ont-ils invoqué cette raison qu’à titre d’appui, parce qu’il lui a même rendu un service en habitant dans sa maison, ou afin de l’exempter du faible manque qu’il a causé par son usage de la maison ?

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et si elle a tiré profit, elle paie »

ce dont elle a tiré profit :

Et nous expliquons : puisque l’on enseigne « elle paie ce dont elle a tiré profit », il ressort que les propriétaires ne paient pas toute la valeur de ce qu’elle a mangé, mais seulement la valeur de sa jouissance —

et combien

est la valeur de sa jouissance ?

Rabba dit : la valeur du fourrage

[de la paille et du chaume] seulement paie-t-il, même si elle a mangé de l’orge, qui lui convient davantage que le fourrage. Car le propriétaire de l’animal dit au propriétaire de l’orge : « Je ne veux pas lui donner de l’orge, mais seulement de la paille et du chaume ».

Rava dit :

s’il a mangé de l’orge, le paiement du fourrage ne lui suffit pas ; il paie

la valeur de l’orge —

car c’est l’aliment qui convient à l’animal et qui lui est meilleur que le fourrage —

à bon marché,

c’est-à-dire qu’il ne paie pas leur valeur marchande, mais les deux tiers de la valeur de l’orge.

Une béraïta enseigne conformément à Rabba

[nous avons trouvé une béraïta qui apporte un appui à Rabba], et

une béraïta enseigne également

une autre béraïta

conformément à Rava.

Et la Guemara explique :

« Une béraïta enseigne conformément à Rabba : Rabbi Chim'on ben Yo'haï dit : elle ne paie que la valeur du fourrage בלבד. »

Une béraïta enseigne conformément à Rava

dans une béraïta qui explique la règle de notre Michna :

« Si elle a tiré profit, elle paie ce dont elle a tiré profit »,

comment cela ?

Si elle a mangé un qab ou deux qab, nous ne disons pas : qu’elle en paie

la valeur ; mais nous estimons combien un homme voudrait donner à manger à son animal

d’une chose qui lui convient

comme de l’orge pour un âne,

bien qu’il n’ait pas coutume

de lui en donner ainsi, et ce montant est de deux tiers de la valeur de la chose qui lui convient, car il faut supposer qu’à ce prix il aurait été disposé à acheter de l’orge pour la nourrir, bien qu’il n’ait pas coutume de dépenser autant pour sa nourriture.

Par conséquent,

puisque l’on évalue selon la chose qui lui convient, si elle

a mangé du blé ou une chose qui lui est nuisible,

elle est

exempte,

car elle n’en a pas tiré profit.

Rav 'Hisda dit à Ram bar 'Hama : tu n’étais pas avec nous hier soir, dans le תחום, car des questions importantes se sont présentées à nous

[tu n’étais pas hier soir assez près de nous pour pouvoir venir auprès de nous et entendre les importantes questions qui nous ont préoccupés] !

Ram bar 'Hama demanda

à Rav 'Hisda :

quelles sont ces questions importantes

[quelles sont ces importantes questions] ?

Il

répondit

lui,

Rav 'Hisda à Ram bar 'Hama :

Nous avons été dans le doute au sujet de la règle de

celui qui habite dans la cour de son prochain sans

son consentement

du propriétaire de la cour, s’il

doit

celui qui habite dans la cour

lui verser un loyer, ou ne le doit-il pas ?

La Guemara s’étonne de cette question : mais

de quel cas s’agit-il

[dans quel cas ont-ils été dans le doute] ?

Si tu dis qu’il s’agit d’une cour qui n’est pas destinée à être louée

[une cour qui n’est pas destinée à la location, et que son habitation n’a pas empêché de la louer à autrui],

et

dans le cas d’un

homme qui n’a pas coutume de louer

[un homme qui n’est pas destiné à louer des logements], car des logements gratuits sont abondamment disponibles pour lui, ou qu’il possède son propre logement ; on ne peut donc pas dire que :

Quel lieu y a-t-il de s’interroger sur son obligation de payer ?

Celui-ci —

celui qui habite —

n’a pas tiré profit,

car il a déjà où habiter ;

et

même

celui-ci,

le propriétaire de la cour,

n’a subi aucun manque

du fait de l’habitation de celui-ci ; dans un tel cas, il ne fait aucun doute qu’il est exempt.

Mais

il faut dire que le doute porte sur un cas où il a habité

dans une cour destinée à être louée [la cour est destinée à la location],

et où l’homme est de ceux qui ont l’habitude de louer [celui qui y habite doit louer un logement pour lui-même]

il n’a pas où habiter ; même ainsi, on ne peut pas le dire, car :

Quel doute y a-t-il ici !? Or

celui-ci —

celui qui habite —

tire profit, et

même

celui-ci —

le propriétaire de la cour —

subit un manque

puisqu’il a été empêché de la louer à d’autres, et il est évident qu’il doit payer.

La Guemara explique le doute :

Ce n’est pas nécessaire,

Rav Hisda n’a soulevé le doute que dans un cas où il a habité

dans une cour qui n’est pas destinée à être louée, et où l’homme est de ceux qui ont l’habitude de louer [la cour n’est pas destinée à la location, tandis que celui qui y habite aurait dû louer un logement], et dans ce cas le doute est

quelle

est la règle concernant le paiement ? Est-ce que

celui qui habite peut lui dire

au propriétaire de la cour :

quel manque t’ai-je causé [quel manque t’ai-je causé]

en habitant dans ta cour ?

ou bien peut lui dire

le propriétaire de la cour à l’habitant :