Baba Kamma 16a (טז.) — le Talmud en français

La Guemara apporte une autre réponse :

Rabbi El‘azar a dit au nom de Rav :

Notre Michna est toujours

tout entière

selon la méthode de

Rabbi Tarfon :

c’est pourquoi, dans l’expression « le bœuf qui cause un dommage dans le domaine de la victime », mentionnée dans la fin de la Michna, il paie dès le début la totalité du dommage. Toutefois, ce que nous avons enseigné dans

le début : « L’animal n’est pas présumé de donner des coups de corne », et qui ne paie que la moitié du dommage — et nous avons démontré qu’il s’agit de la cour de la victime — ne désigne pas un domaine entièrement réservé à la victime, mais

une cour réservée à

celui qui y a déposé

des fruits, à l’un d’eux seulement

, à savoir la victime,

et à l’un comme à l’autre

tant à l’auteur du dommage qu’à la victime, il est permis

d’

y faire entrer des

bœufs.

Car, en ce qui concerne la dent, elle est pour elle une cour de la victime

: puisqu’elle est réservée à celle-ci seule pour les fruits, elle est considérée, pour les fruits, comme la cour de la victime, dans laquelle la dent est passible.

Mais

en ce qui concerne la corne, elle est le domaine public

: puisque l’un comme l’autre y ont le droit d’accès, elle est, à leur égard, comme le domaine public ; c’est pourquoi il ne paie que la moitié du dommage.

Mais la Guemara interroge cette réponse :

Rav Kahana dit : J’ai exposé cette leçon

, j’ai dit cette tradition [cette réponse]

devant Rav Zevid de Nehardea

, devant Rav Zevid,

et il m’a dit : Peux-tu l’établir

: comment peux-tu établir que la Michna

tout entière est selon Rabbi Tarfon

? Et

elle n’enseigne pas

: nous avons pourtant enseigné dans notre Michna :

« La dent est présumée manger ce qui lui est

approprié. »

Et cela signifie :

« ce qui lui est approprié, oui » :

la règle selon laquelle la dent est présumée payer la totalité du dommage ne s’applique que si elle a mangé une chose qui lui convient, comme des fruits ou des légumes ; mais si elle a mangé une chose

qui ne lui convient pas

, comme des vêtements ou des ustensiles,

elle ne

paie pas la totalité du dommage. Puisque c’est un comportement anormal, cela relève de la corne et elle ne paie que la moitié du dommage, bien que notre Michna parle de la cour de la victime — car, en ce qui concerne la dent, il s’agit certainement de la cour de la victime, comme nous l’avons établi : elle est réservée à celle-ci seule pour les fruits ; dans cette même situation, lorsqu’il s’agit d’une chose qui ne lui convient pas, elle ne paie que la moitié du dommage.

Et si

notre Michna

était selon Rabbi Tarfon

, on pourrait objecter :

n’a-t-il pas dit

Rabbi Tarfon : « Une

corne anormale dans la cour de la victime : elle paie la totalité du dommage » ?

C’est pourquoi la Guemara donne une autre explication de la Michna :

Mais, toujours

notre Michna tout entière est selon

les rabbins ; elle est abrégée, et voici ce qu’elle enseigne

: notre Michna est formulée de manière incomplète, et elle veut dire :

« Il y en a cinq qui sont inoffensifs »

: l’animal qui a encorné, frappé, mordu, s’est couché ou a donné un coup de pied est, lors des premières fois, inoffensif et paie la moitié du dommage.

« Et s’ils ont été déclarés »

: après avoir agi ainsi trois fois et après que leur caractère a été établi devant le tribunal et les propriétaires,

tous les cinq deviennent présumés dangereux

et paient la totalité du dommage. Lorsque la Michna énonce « cinq présumés dangereux », elle vise ces cinq animaux inoffensifs dont le caractère a été établi. La Michna poursuit maintenant l’enseignement des lois des dommages :

« La dent et le pied sont présumés dangereux dès le début »

, et paient dès le début la totalité du dommage. Quant à la suite de la Michna : « le bœuf présumé dangereux, et le bœuf qui cause un dommage dans le domaine de la victime », elle ne vise pas la corne, qui paierait la totalité du dommage dans le domaine de la victime ; voici plutôt le sens de la Michna :

« Et où leur caractère est-il établi ? »

Où la dent et le pied paient-ils la totalité du dommage ? Lorsque le bœuf cause un dommage

dans la cour de la victime.

La Guemara objecte à cette réponse :

Ravina lui opposa

[il objecta]

Ravina : comment peut-on expliquer que « le bœuf qui cause un dommage dans le domaine de la victime » désigne la dent et le pied ?

N’enseigne-t-elle pas plus loin

? Au deuxième chapitre, la Michna y explique les présumés dangereux mentionnés dans notre Michna et poursuit :

« Le bœuf qui cause un dommage dans le domaine de la victime : comment cela ? »

La Michna rapporte alors la controverse entre les rabbins et Rabbi Tarfon : lorsqu’il s’agit d’une corne dans la cour de la victime, paie-t-elle la totalité du dommage ou seulement la moitié ?

Si tu dis qu’elle traite de ce sujet

, si tu dis que « le bœuf qui cause un dommage dans la cour de la victime », mentionné dans notre Michna, concerne la corne, cela se comprend :

« c’est pour cela qu’elle enseigne : “comment cela ?” »

Il convient donc que, lorsque la Michna du deuxième chapitre vient expliquer notre Michna, elle demande quel est le droit correspondant à ce qui a été enseigné dans notre Michna et expose la controverse entre Rabbi Tarfon et les rabbins.

Mais

,

si tu dis qu’elle ne traite pas de ce sujet

, si tu dis que « le bœuf qui cause un dommage dans la cour de la victime » ne concerne pas la corne,

que signifie “comment cela ?”

Quelle est la question posée par la Michna ? Autrement dit, sur quoi porte la question, au point que la Michna ait eu besoin d’expliquer cette règle ?

C’est pourquoi la Guemara donne une autre explication de la Michna :

Mais, dit Ravina :

il faut effectivement établir que la Michna tout entière est selon les rabbins, et

elle est abrégée, et voici ce qu’elle enseigne : « Il y en a cinq qui sont inoffensifs »

: l’animal qui a encorné, frappé, mordu, s’est couché ou a donné un coup de pied, et qui paie d’abord la moitié du dommage ;

« et s’ils ont été déclarés »

, après avoir agi ainsi trois fois,

tous les cinq sont présumés dangereux.

Et

la dent et le pied sont présumés dangereux dès le début

; quant à ce que poursuit la Michna : « et le bœuf présumé dangereux », cela se rapporte à ceux dont il a été dit précédemment : « et, s’ils ont été déclarés, les cinq sont présumés dangereux » ;

et

la Michna dit que

« c’est cela »

le bœuf présumé dangereux

mentionné dans la section de la Torah.

La Michna fait maintenant entendre une autre règle :

et

c’est

le bœuf qui cause un dommage

par la corne

dans le domaine de la victime

, qui fait l’objet de

la controverse entre Rabbi Tarfon et les rabbins

, comme cela sera expliqué au deuxième chapitre.

La Michna ajoute encore un enseignement :

« Et il existe d’autres présumés dangereux qui leur sont semblables »

, et qui paient dès le début la totalité du dommage :

« le loup, le lion, l’ours, le bardélis, le léopard et le serpent ».

La Guemara apporte un appui à cette explication dans une baraïta :

« Il est également enseigné ainsi »

, nous avons enseigné dans une baraïta conformément à l’explication de Ravina :

« Il y en a cinq qui sont inoffensifs, et s’ils ont été déclarés, tous les cinq sont

présumés dangereux. La dent et le pied sont présumés dangereux dès le début. Et c’est cela le bœuf présumé dangereux. Et le bœuf qui cause un dommage dans le domaine de la victime : controverse entre Rabbi Tarfon et les rabbins. Et il existe d’autres présumés dangereux qui leur sont semblables : le loup, le lion, l’ours, le léopard, le bardélis et le serpent. »

Certains ont dit que les paroles de Ravina se rapportaient à une autre objection :

« Certains lui ont opposé cette difficulté »

: certains ont dit que Ravina venait résoudre une autre difficulté soulevée au sujet de notre Michna :

« Nous avons enseigné »

dans notre Michna :

« cinq inoffensifs et cinq présumés dangereux »

, et l’on objecte :

« Et il n’y en a pas davantage ? »

N’existe-t-il pas plus de cinq présumés dangereux ?

« Or il y a »

en effet

le loup, le lion, l’ours, le léopard, le bardélis et le serpent

, qui sont présumés dangereux dès le début ?

« Et il répond »

, on apporte une réponse à cette objection :

Ravina dit : « Elle est abrégée, et voici ce qu’elle enseigne »

: notre Michna est formulée de manière incomplète et veut dire :

« Il y en a cinq qui sont inoffensifs, et, s’ils ont été déclarés, tous les cinq sont présumés dangereux. La dent et le pied sont présumés dangereux dès le début. Et c’est cela »

, les cinq dont le caractère a été établi,

« le bœuf présumé dangereux »

mentionné dans la Torah.

« Et le bœuf qui cause un dommage dans le domaine de la victime »

est

la controverse entre Rabbi Tarfon et les rabbins.

« Et il existe d’autres présumés dangereux qui leur sont semblables »

, à savoir

le loup, le lion, l’ours, le léopard, le bardélis et le serpent.

Ainsi, la Michna ne vient pas compter cinq présumés dangereux ; elle dit seulement que ces cinq inoffensifs, si leur caractère est établi, deviennent présumés dangereux.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Et non pas pour se coucher »

: il n’est pas dans l’habitude d’un animal de se coucher sur des ustensiles et de les briser ; c’est pourquoi il paie la moitié du dommage, comme dans le cas d’une corne inoffensive.

La Guemara explique que cette règle ne s’applique pas à tous les ustensiles :

Rabbi El‘azar dit : « Ils n’ont enseigné »

que le fait qu’un animal se couche sur des ustensiles est un comportement anormal et constitue un dérivé de la corne,

« mais »

lorsqu’il s’est couché sur

de grands récipients

[des ustensiles]

« ; mais »

s’il s’est couché sur

de petits récipients

, ce n’est pas un changement de comportement,

car

« c’est son habitude »

: il lui arrive de se coucher sur de petits ustensiles. C’est donc un dérivé du pied ; par conséquent, dans le domaine public, il est exempt, et dans le domaine de la victime, il paie la totalité du dommage, comme le pied.

La Guemara tente d’apporter une preuve aux paroles de Rabbi El‘azar :

« Peut-on dire qu’elle lui apporte un soutien ? »

On peut apporter une preuve à ses paroles d’après la baraïta que nous avons enseignée : «

L’animal est présumé marcher selon son habitude, briser, et

écraser

avec son corps

l’homme, et

l’animal et les ustensiles

». Il est donc établi que l’animal est présumé écraser avec son corps, c’est-à-dire se coucher sur les ustensiles. Or notre Michna enseigne qu’un animal n’est pas présumé se coucher sur les ustensiles. Il faut donc certainement distinguer, comme le fait Rabbi El‘azar, entre le fait de se coucher sur de grands ustensiles et le fait de se coucher sur de petits ustensiles : le premier est anormal et c’est le cas visé par notre Michna, tandis que le second est habituel et c’est le cas visé par la baraïta.

Mais la Guemara rejette la preuve :

« Peut-être »

ce que la baraïta a dit — que l’animal est présumé écraser les ustensiles avec son corps — ne concerne-t-il pas le fait de les écraser en se couchant, mais

« de côté »

, c’est-à-dire lorsqu’il marche et écrase les ustensiles qui se trouvent entre lui et le mur, ce qui est un dérivé du pied ; mais lorsqu’il se couche, le comportement est toujours anormal et relève de la corne.

La Guemara rapporte une autre version des paroles de Rabbi El‘azar :

« Certains disent »

que Rabbi El‘azar a dit ceci :

« Rabbi El‘azar dit : “Ne dis pas”

que ce que nous avons enseigné dans notre Michna — que le fait de se coucher sur des ustensiles est un comportement anormal et relève de la corne — n’a été dit que lorsqu’il s’est couché sur

de grands récipients, ce qui n’est pas son habitude ; mais

se coucher sur

de petits récipients est son habitude

, puisqu’il lui arrive de se coucher dessus et que cela constitue un dérivé du pied ; car cela n’est pas exact.

« Mais même »

se coucher sur

de petits récipients n’est pas son habitude

: même cela n’est pas le comportement habituel d’un animal ; c’est donc anormal et constitue un dérivé de la corne.

« On lui objecte »

à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta : l’animal est présumé marcher selon son habitude et briser,

et écraser

avec son corps

l’homme et

l’animal et les ustensiles.

Il ressort qu’il est présumé écraser les ustensiles avec son corps, c’est-à-dire en se couchant dessus. Or notre Michna a expliqué que ce n’est pas son habitude et que c’est un comportement anormal. Il faut donc nécessairement distinguer : notre Michna parle d’un animal qui s’est couché sur de grands ustensiles, ce qui n’est pas son habitude, tandis que la baraïta parle d’un animal qui s’est couché sur de petits ustensiles, ce qui est son habitude et constitue un dérivé du pied, contrairement aux paroles de Rabbi El‘azar, selon lequel même le fait de se coucher sur de petits récipients est anormal et constitue un dérivé de la corne.

La Guemara répond :

Rabbi El‘azar dit :

on ne peut pas le prouver ainsi à partir de la baraïta, car

« peut-être »

la baraïta ne parle-t-elle pas d’un animal qui a écrasé les ustensiles en se couchant, mais

« de côté »

, c’est-à-dire qu’en marchant il a écrasé les ustensiles qui se trouvaient entre lui et le mur ; cela est son habitude et constitue un dérivé du pied. Mais se coucher sur des ustensiles n’est pas son habitude, même lorsqu’il s’agit de petits ustensiles.

Certains ont dit que Rabbi Eliézer est venu résoudre la contradiction :

« Certains lui ont opposé cette difficulté »

: certains ont posé la contradiction :

« Nous avons enseigné »

dans notre Michna :

« Et non pas pour se coucher »

, car l’animal n’est pas destiné à se coucher sur des ustensiles,

« et il est enseigné dans une baraïta »

: nous avons enseigné dans une baraïta :

« et pour écraser »

, l’animal étant présumé écraser avec son corps, c’est-à-dire en se couchant,

« l’homme, l’animal et les ustensiles »

; il est difficile que cela contredise notre Michna.

Rabbi El‘azar vient résoudre la contradiction :

Rabbi El‘azar dit : « Ce n’est pas difficile : ici »

, dans notre Michna, il s’agit

de grands récipients

, sur lesquels l’animal n’a pas l’habitude de se coucher,

« et ici »

, dans la baraïta, il s’agit

de petits récipients

, sur lesquels l’animal a l’habitude de se coucher.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Le loup et le lion »

, l’ours, le léopard et le bardélis,

« etc. »

, sont présumés dangereux.

« Qu’est-ce que »

le bardélis ?

Rav Yehouda dit :

le bardélis est

le nifraza.

« Qu’est-ce que »

le nifraza ?

Rav Yossef dit :

le nifraza est

l’afa [et il sera expliqué plus loin qu’il s’agit de la hyène].

« On lui objecte »

à Rav Yossef à partir d’une baraïta, qui ajoute à ce que notre Michna a dit — que le lion, le loup, l’ours, etc., sont présumés dangereux dès le début — comme il est enseigné :

« Rabbi Méïr dit : même la hyène

fait partie des présumés dangereux dès le début.

Rabbi El‘azar dit : même le serpent. »

Et Rav Yossef a dit : « Cette hyène est

l’afa

». Puisque nous avons enseigné dans la baraïta que Rabbi Méïr ajoute à ce qui est dit dans notre Michna la hyène, c’est-à-dire l’afa, comment peut-on expliquer que le bardélis soit l’afa, c’est-à-dire la hyène ? Rabbi Méïr vient précisément ajouter la hyène, ce qui prouve que le bardélis n’est pas la hyène !

La Guemara répond :

« Ce n’est pas difficile »

: ce n’est pas une objection, car

« ici »

, dans notre Michna, où il est mentionné le bardélis, il s’agit

d’une hyène mâle

, et elle seule est appelée afa.

« Et ici »

, Rabbi Méïr, dans la baraïta, qui ajoute la hyène, parle

d’une hyène femelle

, qui n’est pas appelée afa.

Lorsque Rav Yossef a dit : « Cette hyène est l’afa », il ne l’a pas dit au sujet de la parole de Rabbi Méïr, mais au sujet de la hyène mâle. La raison pour laquelle la hyène mâle est appelée afa, ainsi que bardélis et nifraza, est qu’elle se transforme en plusieurs espèces, comme cela est expliqué dans une baraïta :

« Comme il est enseigné »

dans une baraïta :

« La hyène mâle, après sept ans, devient une chauve-souris. »

« La chauve-souris, après sept ans, devient un arpad. »

« L’arpad, après sept

ans, devient un qimouch. Le qimouch, après sept ans, devient un ‘hoah. »

« Le ‘hoah, après sept ans, devient un démon. »

« La colonne vertébrale de l’homme, après sept ans

après sa mort,

devient un serpent. »

« Et ces paroles »

— selon lesquelles elle devient un serpent — ne concernent que l’homme

« qui ne s’est pas incliné pendant la bénédiction “Modim” »

: lorsqu’il se tenait dans la prière silencieuse [les Dix-Huit Bénédictions], il ne s’est pas incliné lorsqu’il est arrivé à « Nous Te remercions », comme les Sages l’ont institué. La Guemara objecte aux paroles de Rabbi El‘azar dans la baraïta :

Le maître a dit

dans une baraïta :

Rabbi Meïr dit : même la hyène.

Rabbi Éléazar dit : même le serpent.

Les paroles de la baraïta se rapportent à ce qui est dit dans la Michna : « Le loup, le lion et l’ours », etc., à savoir qu’ils sont mouadim dès le début. Et si les paroles de Rabbi Éléazar, qui a dit : « Même le serpent », signifient qu’il est venu ajouter que non seulement ceux qui sont mentionnés dans la Michna sont mouadim dès le début, mais que le serpent l’est également,