Baba Kamma 15a (טו.) — le Talmud en français

La Guemara répond :

La fin lui était nécessaire.

Ce que la Michna a écrit : « selon la déposition de témoins » n’était nécessaire que pour nous faire entendre la suite : « selon la déposition de témoins qui sont

hommes libres et membres de l’Alliance »,

et la Michna vient nous faire entendre, en disant

« hommes libres »

, que seule une déposition de témoins hommes libres est recevable pour rendre responsable des dommages,

à l’exclusion des esclaves

cananéens. Et en disant

« membres de l’Alliance »

, elle a visé

à l’exclusion des idolâtres.

Car les esclaves et les non-Juifs sont inaptes à témoigner.

Et la Guemara explique pourquoi la Michna a dû exclure les deux :

C’était nécessaire,

la Michna devait nous faire entendre à la fois l’inaptitude des esclaves et celle des non-Juifs.

Si elle nous avait seulement fait entendre

, si elle n’avait fait entendre que la règle de

l’esclave,

qui est inapte à témoigner en matière de dommages, nous aurions dit que seul l’esclave est inapte

parce qu’il n’a pas de filiation,

puisque ses enfants ne sont pas rattachés à lui.

Mais le non-Juif, qui a une filiation,

puisque ses enfants sont rattachés à lui,

peut-être que non.

Nous aurions dit qu’il n’est pas inapte à témoigner. C’est pourquoi la Michna nous fait entendre que même le non-Juif est inapte à témoigner.

Et si elle nous avait seulement fait entendre

, et si la Michna n’avait fait entendre que concernant

le non-Juif

qu’il est inapte à témoigner, nous aurions dit que seul le non-Juif est inapte

parce qu’il n’est pas concerné

[il n’y est pas astreint]

par les mitsvot. Mais l’esclave

cananéen,

qui est concerné par les mitsvot

, puisqu’il est astreint aux mitsvot auxquelles les femmes sont astreintes,

peut-être que non,

nous aurions dit qu’il n’est pas inapte à témoigner.

C’était nécessaire

: c’est pour cela que la Michna a dû exclure les deux.

Nous avons appris dans la Michna :

« et les femmes sont incluses dans le dommage »

, car si elles causent un dommage, elles aussi sont tenues de payer.

La Guemara demande :

D’où ces paroles ?

D’où apprend-on ainsi que les femmes sont elles aussi incluses dans le dommage ? La Guemara apporte trois baraitot qui enseignent que la règle de la femme est égale à celle de l’homme, et la baraita intermédiaire l’enseigne à propos des lois pécuniaires :

a.

Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav, et c’est également ce qu’a enseigné l’école de Rabbi Ichmaël,

et c’est également ainsi que nous avons appris dans une baraita enseignée dans le beit-midrach de Rabbi Ichmaël : le verset dit [Nombres 5, 6], à propos de celui qui jure faussement en niant une dette pécuniaire et qui doit apporter un sacrifice expiatoire : «

Un homme ou une femme, lorsqu’ils commettent quelque péché de l’homme

… et que cette personne se rende coupable. » La Torah a inclus tous les péchés de l’homme et a écrit « un homme ou une femme », et par cela

le texte a rendu la femme égale à l’homme pour toutes les peines de la Torah.

La femme est tenue de la peine comme l’homme, et nous apprenons de là que la femme est également avertie au sujet de toutes les interdictions négatives qui comportent une peine de flagellation ou de retranchement.

b.

L’école de Rabbi Éléazar a enseigné

: dans une baraita enseignée dans le beit-midrach de Rabbi Éléazar, nous avons appris : il est dit au début de la section de Michpatim, qui traite des lois pécuniaires :

« Et voici les jugements que tu placeras devant eux »

; « devant eux », c’est-à-dire devant l’ensemble d’Israël, hommes et femmes,

le texte a rendu la femme égale à l’homme pour toutes les lois

pécuniaires

de la Torah

, parmi lesquelles les lois relatives aux dommages, dans lesquelles la femme est tenue comme l’homme.

c.

L’école de ‘Hizkiya et Rabbi Yossi le Galiléen a enseigné

: dans une baraita enseignée dans leur beit-midrach, nous avons appris :

le verset dit

[Exode 21, 29], à propos de l’obligation de payer un rachat pour un bœuf reconnu dangereux [qui a tué un homme à trois reprises] : «

et s’il tue un homme ou une femme

, le bœuf sera lapidé et son propriétaire sera mis à mort »,

le texte a rendu égale

ici

la femme à l’homme pour toutes les mises à mort de la Torah

, c’est-à-dire que le texte a rendu la règle de la femme mise à mort égale à celle de l’homme mis à mort pour toutes les sortes de mises à mort de la Torah. C’est-à-dire : que la femme ait été tuée par un bœuf qui l’a encornée, auquel cas son propriétaire est tenu de payer un rachat comme il est tenu de payer un rachat si son bœuf a tué un homme ; ou qu’un homme ait tué la femme, auquel cas il est passible de mort pour elle, comme il l’est pour avoir tué un homme. La Guemara explique pourquoi il était nécessaire de rendre la femme égale à l’homme en trois endroits :

Et ils sont nécessaires,

nous avons besoin des trois exégèses, et il n’est pas possible d’apprendre des unes ce qui concerne les autres.

Si la première seulement nous avait été enseignée

, si la Torah avait seulement enseigné que le texte a rendu la femme égale à l’homme en ce qui concerne les peines, nous aurions dit :

là-bas

, là où il s’agit de celui qui jure faussement en niant une dette pécuniaire et qui doit apporter un sacrifice pour expiation,

la Miséricorde divine a eu pitié d’elle,

la Torah a eu pitié d’elle en la rendant égale à l’homme, et elle sera donc tenue d’apporter un sacrifice

afin qu’elle obtienne l’expiation

, pour qu’elle obtienne l’expiation.

Mais

concernant

les lois

[les lois pécuniaires], nous aurions dit : seulement

l’homme, qui

est

apte aux transactions commerciales,

puisqu’il a l’habitude de s’occuper de transactions commerciales,

oui,

certes, ces lois ont été dites à son sujet. Mais

la femme,

qui n’a pas l’habitude de s’occuper de transactions commerciales,

non

, ces lois ne s’appliquent pas à elle.

Et si seules les lois

nous avaient été enseignées, et si la Torah avait seulement enseigné le second enseignement, concernant les lois pécuniaires qui s’appliquent également aux femmes, nous aurions dit que c’est seulement à ce sujet que la Torah a rendu la femme égale à l’homme

afin qu’elle puisse vivre,

afin qu’elle ait une vie. C’est-à-dire que si les lois ne s’étaient pas appliquées à elle, sa vie n’aurait pas été une vie, car tous lui auraient dérobé leurs biens, elle aurait dérobé ceux des autres et tous se seraient écartés d’elle.

Mais

en ce qui concerne

l’expiation,

si elle a juré faussement en niant une dette pécuniaire, elle doit apporter un sacrifice pour expiation, de même que pour les autres peines, nous aurions dit que seul

l’homme qui est tenu par les mitsvot

, l’homme qui est astreint à toutes les mitsvot,

oui

, la Torah l’a rendu passible d’apporter une expiation. Mais

la femme, qui n’est pas une personne tenue par les mitsvot

, puisqu’elle n’est pas astreinte à toutes les mitsvot comme les hommes,

non

, la Torah ne l’a pas rendue passible d’apporter une expiation.

Et si ces deux-là seulement nous avaient été enseignés

, et si la Torah avait enseigné seulement en ce qui concerne l’expiation et les lois, nous aurions dit que c’est seulement dans ces deux domaines que la Torah a rendu la femme égale à l’homme :

ici, en raison de l’expiation

, ici pour que la femme obtienne une expiation,

et ici, en raison de la vie

, et ici parce que cela est nécessaire à sa vie.

Mais en ce qui concerne la mise à mort,

concernant le bœuf qui tue la femme et dont le propriétaire paie un rachat, nous aurions dit :

l’homme est une personne tenue par les mitsvot

, c’est précisément pour avoir tué un homme, astreint à toutes les mitsvot, et pour avoir supprimé par sa mort l’accomplissement de mitsvot, que la Torah a dit que le propriétaire du bœuf

paie

le propriétaire du bœuf

un rachat

pour l’avoir tué. Mais pour avoir tué une

femme

qui n’est pas astreinte aux mitsvot comme l’homme,

non

, le propriétaire du bœuf n’est pas tenu de payer le rachat.

Et si seul le rachat nous avait été enseigné

, si la Torah avait seulement enseigné qu’il y a une obligation pour avoir tué une femme comme pour avoir tué un homme, nous aurions dit :

parce qu’il y a perte d’une âme,

puisque se trouve ici une perte d’âme, la Torah a été rigoureuse. Mais

ces deux-là

, mais en ce qui concerne les deux autres lois,

où il n’y a pas perte d’une âme

, où il n’y a pas de perte d’une âme,

peut-être que non

, j’aurais dit que les femmes n’ont pas été rendues égales à l’homme.

C’était nécessaire

: c’est pourquoi la Torah a dû nous enseigner que la femme est comme l’homme dans ces trois lois.

Nous avons appris dans la Michna :

« la victime et l’auteur du dommage participent au paiement »

, la victime et l’auteur du dommage participent tous deux au paiement [comme cela sera expliqué plus loin].

Et la Guemara rapporte une controverse entre des amoraïm, dont notre Michna semble être une preuve en faveur de l’opinion de l’un d’eux :

Il a été dit : le demi-dommage

, le demi-dommage que paie un bœuf non reconnu dangereux lorsqu’il encorne.

Rav Papa a dit : c’est une dette.

Ce paiement est une obligation pécuniaire et non une amende ; même s’il l’avoue spontanément, il en sera redevable.

Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, a dit : c’est une amende.

L’obligation du demi-dommage payé par un bœuf non reconnu dangereux est une amende ; s’il l’avoue spontanément, il en est exempté, conformément à la règle de celui qui avoue une amende.

Et la Guemara explique sur quoi ils sont en désaccord :

Rav Papa a dit : c’est une dette

: l’obligation du bœuf non reconnu dangereux de payer le demi-dommage est une obligation pécuniaire.

Il pense que, de manière générale, les bœufs ne sont pas considérés comme gardés

, même les bœufs non reconnus dangereux ne sont pas considérés comme gardés en ce qui concerne les dommages de la corne, et il existe la crainte qu’ils causent un dommage ; leurs propriétaires doivent donc les garder,

et

c’est pourquoi, s’ils ne les ont pas gardés et qu’ils ont encorné,

selon le strict droit, il devrait payer la totalité

, car, selon la stricte règle de droit, le propriétaire du bœuf aurait dû payer un dommage entier, puisqu’il n’a pas gardé son bœuf susceptible d’encorner,

mais la Torah a eu pitié de lui

et la Torah a diminué son obligation au demi-dommage,

car son bœuf n’a pas encore été déclaré dangereux

, puisqu’il n’a pas encore été déclaré dangereux trois fois. Cependant,

Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, a dit : c’est une amende

: l’obligation du bœuf non reconnu dangereux de payer le demi-dommage est une amende.

Il pense que, de manière générale, les bœufs sont considérés comme gardés

, les bœufs non reconnus dangereux sont considérés comme gardés en ce qui concerne les dommages de la corne, et le propriétaire du bœuf n’a pas à craindre que son bœuf cause un dommage.

Et

c’est pourquoi, si un bœuf non reconnu dangereux a encorné,

selon le strict droit, il ne devrait rien payer

, la stricte règle de droit est que le propriétaire du bœuf soit exempté, car il n’avait pas à craindre que son bœuf non reconnu dangereux cause un dommage et il n’avait pas à le garder,

mais la Torah lui a imposé une amende,

et la Torah lui a imposé une amende afin qu’il paie un demi-dommage,

pour qu’il garde son bœuf

, afin qu’il ajoute une garde à sa garde habituelle.

À présent, la Guemara tente de prouver à partir de notre Michna que le demi-dommage est une obligation pécuniaire :

Nous avons appris

dans la Michna :

la victime et l’auteur du dommage

participent tous deux

au paiement

.

Il est compréhensible selon celui qui dit que le demi-dommage est une dette

, les paroles de la Michna se comprennent selon Rav Papa, qui pense que le demi-dommage est une obligation pécuniaire et que, selon la stricte règle de droit, puisqu’il ne l’a pas gardé, il aurait dû payer un dommage entier :

c’est ainsi que la victime peut être incluse dans le paiement

, elle est considérée comme « participant » au paiement en ce qu’elle perd le paiement du demi-dommage qu’elle aurait dû recevoir, tandis que l’auteur du dommage y participe en payant un demi-dommage.

Mais selon celui qui dit que le demi-dommage est une amende,

puisque, à présent, il ne prend pas ce qui lui appartient,

même le demi-dommage qu’il reçoit « ne lui appartient pas », c’est-à-dire qu’il ne lui revenait pas selon la stricte règle de droit, mais qu’il s’agit d’une amende que la Torah a imposée à l’auteur du dommage ; dès lors,

participe-t-il au paiement !?

Est-il possible de dire qu’il « participe » au paiement ?!

Ainsi, de notre Michna, qui dit que la victime participe au paiement, il y a une preuve que le demi-dommage est une obligation pécuniaire.

La Guemara repousse la preuve :

Ce n’était pas nécessaire

: lorsque la Michna a dit que la victime participe au paiement du dommage, elle n’a pas eu besoin de dire qu’elle perd le demi-dommage,

mais

l’intention de la Michna est

la diminution de la valeur de la carcasse,

car même pour le demi-dommage qui est une amende que la Torah lui a attribuée, il arrive qu’elle subisse une perte et ne reçoive pas la totalité du demi-dommage : si la valeur de la carcasse a diminué entre le moment de la mort et celui du paiement, cette perte incombe entièrement à la victime.

Car, lors du paiement du dommage, nous évaluons combien le bœuf valait avant le dommage et combien valait la carcasse au moment de la mort, et l’auteur du dommage paie à la victime la moitié de cette somme. Mais si la valeur de la carcasse a diminué après le moment de la mort et jusqu’au moment du paiement, cette perte incombe entièrement à la victime ; c’est là sa participation au paiement.

Mais la Guemara objecte à cette réfutation :

Est-il possible de dire que la Michna vient nous enseigner la règle de

la dépréciation de la carcasse ?! Voici

que

le tan[n]a l’a déjà enseigné au début,

car nous l’avons déjà appris dans la Michna précédente, qui a précisément dit : « J’ai été passible du paiement de son dommage », et cela a été expliqué dans la baraïta [ci-dessus, 6b] :

« paiement du dommage »

dit par la Michna, cela

enseigne que les propriétaires s’occupent de la carcasse.

La carcasse reste en la possession de la victime, et c’est à elle qu’incombe de s’occuper de sa vente. C’est pourquoi l’auteur du dommage ne paie pas la somme correspondant à la dépréciation de sa valeur après le moment de la mort. Dès lors, comment peut-on dire que notre Michna vient enseigner une règle qui a déjà été apprise dans la Michna précédente ?

La Guemara répond : en effet, tant notre Michna que la Michna précédente font entendre la même halakha, mais

l’une concerne un taureau inoffensif, et l’autre un taureau déclaré dangereux.

Une Michna vient enseigner que telle est la règle pour un taureau inoffensif, et la seconde vient enseigner que, même pour un taureau déclaré dangereux, la règle est ainsi.

C’est nécessaire,

et les deux Michnayot sont nécessaires pour l’enseigner aussi bien à propos du taureau inoffensif qu’à propos du taureau déclaré dangereux.

Car si elle nous avait seulement enseigné le cas du taureau inoffensif,

si la Michna nous avait enseigné cette règle uniquement à propos d’un taureau inoffensif, nous aurions dit que c’est précisément dans le cas du taureau inoffensif que la Torah a été indulgente, en ce que l’auteur du dommage ne paie pas la dépréciation de la carcasse,

parce qu’il n’a pas encore été déclaré dangereux,

puisque ce taureau n’avait pas encore été reconnu comme un taureau encorneur et que ses propriétaires n’avaient pas encore été avertis de le garder. Mais

un taureau déclaré dangereux,

qui avait déjà été reconnu comme un taureau encorneur et dont les propriétaires avaient été avertis de le garder,

disons que non,

j’aurais dit que la Torah n’a pas été indulgente envers l’auteur du dommage et qu’il doit payer la dépréciation de la carcasse.

Et si elle nous avait seulement enseigné le cas du taureau déclaré dangereux,

si la Michna nous avait enseigné cette règle uniquement à propos d’un taureau déclaré dangereux, nous aurions dit que c’est précisément dans le cas du taureau déclaré dangereux que la Torah a été indulgente, en ce que l’auteur du dommage ne paie pas la dépréciation de la carcasse,

parce qu’il paie la totalité,

puisque l’auteur du dommage paie le dommage intégral, et cette perte lui suffit,

mais un taureau inoffensif,

envers lequel la Torah a été indulgente, puisque l’auteur du dommage ne paie que la moitié du dommage,

disons que non,

j’aurais dit que la Torah ne lui a pas accordé en plus l’indulgence de ne pas payer la dépréciation de la carcasse,

c’est nécessaire,

c’est pourquoi les deux Michnayot ont été nécessaires, pour nous faire entendre que telle est la règle aussi bien pour le taureau inoffensif que pour le taureau déclaré dangereux.

La Guemara tente d’apporter une autre preuve à partir de la Michna plus loin :

Ta shma

preuve tirée de la Michna [plus loin, 16b] :

Car nous avons appris :

quelle

est la différence

entre

un taureau

inoffensif

qui a encorné

et un taureau déclaré dangereux

qui a encorné ?

Le

propriétaire du

taureau inoffensif paie

à la victime seulement

la moitié du dommage,

et seulement

sur le corps

du taureau auteur du dommage.

Et

le propriétaire du

taureau déclaré dangereux paie

à la victime

le dommage intégral,

et il paie

sur ses meilleurs biens,

sur le meilleur de ses biens.

La Guemara déduit :

Et s’il en est ainsi,

s’il est exact que le paiement de la moitié du dommage par le taureau inoffensif a le statut d’une pénalité, dans ce cas

qu’elle enseigne aussi ceci,

que la Michna dise également cette différence :

le taureau inoffensif,

puisque son obligation a le statut d’une pénalité,

ne paie pas sur la foi de

son

propre aveu,

car celui qui avoue une pénalité est exempt, tandis que

le taureau déclaré dangereux paie sur la foi de son propre aveu.

Puisque la Michna ne mentionne pas cette différence, il ressort que, même dans le cas du taureau inoffensif, l’obligation est une obligation pécuniaire et qu’il devient passible sur la foi de son propre aveu.

Mais la Guemara rejette la preuve, car on peut dire :

Le tan[n]a a mentionné certains éléments et en a laissé de côté.

Le tan[n]a mentionne une partie des différences entre le taureau inoffensif et le taureau déclaré dangereux, et il en a laissé certaines de côté sans les mentionner. Il n’y a donc pas de preuve du fait que le tan[n]a n’a pas mentionné cette différence.

Mais la Guemara s’étonne de cette réfutation :

Quelle autre différence a-t-il laissée de côté, pour que celle-ci aussi soit laissée de côté ?

Quelle autre différence le tan[n]a a-t-il encore laissée de côté, pour que l’on puisse dire qu’il a également laissé de côté cette différence ?

La Guemara répond :

Il a laissé de côté la moitié de l’indemnité de rançon,

le tan[n]a a laissé de côté la différence concernant le paiement de l’indemnité de rançon, car lorsqu’un taureau déclaré dangereux a tué un homme, ses propriétaires paient une indemnité de rançon, tandis que lorsqu’un taureau inoffensif a tué un homme, ses propriétaires ne paient même pas la moitié de cette indemnité. Puisqu’il a laissé de côté cette différence, on peut dire qu’il a également laissé de côté la différence concernant le fait de « payer sur la foi de son propre aveu ».

Toutefois, cela pose alors une difficulté selon celui qui dit : « La moitié du dommage est une obligation pécuniaire ». Selon lui, il n’existe pas de différence concernant le fait de « payer sur la foi de son propre aveu » ; il ne reste donc que la différence concernant l’indemnité de rançon, et l’on peut objecter : « Quelle différence a-t-il laissée de côté, pour que celle-ci soit laissée de côté ? »

Et la Guemara vient résoudre cela :

Si c’est à cause de la moitié de l’indemnité de rançon,

si tu veux prouver qu’il a certainement laissé de côté une autre différence, parce que le tan[n]a a omis la différence entre le taureau inoffensif et le taureau déclaré dangereux concernant l’indemnité de rançon, ce n’est pas une preuve, car

ce n’est pas un élément laissé de côté.

En effet, le fait que le tan[n]a n’ait pas mentionné la différence concernant l’indemnité de rançon n’est pas considéré comme un élément laissé de côté, puisqu’on peut dire :

De qui est-elle l’opinion,

notre Michna ? Elle est conforme à l’opinion de

Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit

qu’un taureau inoffensif paie la moitié de l’indemnité de rançon.

Rabbi Yossi le Galiléen soutient que, lorsqu’un taureau inoffensif a tué un homme, ses propriétaires paient la moitié de l’indemnité de rançon. Par conséquent, cette différence — le taureau inoffensif paie la moitié de l’indemnité de rançon et le taureau déclaré dangereux paie l’indemnité de rançon intégrale — est déjà incluse dans la différence énoncée par la Michna : le taureau inoffensif paie la moitié du dommage et le taureau déclaré dangereux paie le dommage intégral ; cela n’est donc pas considéré comme un élément laissé de côté.

Et la Guemara tente d’apporter une autre preuve à partir d’une Michna :

Ta shma

preuve tirée de la Michna dans les Ketoubot [41a] :