Baba Kamma 14b (יד:) — le Talmud en français

Cependant

Trois principes généraux

sont énoncés, c'est‑à‑dire qu'en ce qui concerne leur juridiction il y a trois règles :

a. Dans la propriété du lésé — le réparateur est redevable de l'intégralité du dommage même en cas de perte totale.

b. Dans la propriété du préjudiciant — il est exonéré de toute responsabilité.

c. Dans la cour des copropriétaires — il est exonéré pour dents et pieds, et pour la perte totale là‑bas il paie la moitié du dommage, et pour la blessure il paie l'intégralité du dommage.

Cependant

en quatre cas

: car il existe une cour de copropriétaires où l'on est exonéré pour dents et pieds, et il existe une cour des copropriétaires où l'on est redevable pour dents et pieds, par exemple dans le cas particulier où le préjudice se rapporte aux fruits et aux deux envers des bœufs. C'est pourquoi nous avons énoncé quatre principes.

Conditions préalables :

Cette Michna ajoute des règles dans le droit des dommages, et dans la Guemara sera expliqué ce que la Michna entend par chaque règle, et ce qu'elle vient restreindre :

a.

La désignation

que l'évaluation des dommages ne sera faite que en

argent.

et en ce qui concerne les orphelins on ne perçoit que

la valeur en argent,

pour des terres et non pour des meubles.

b. Et l'estimation et l'obligation se font

devant un tribunal

compétent,

et d'après des témoins

qui sont

des hommes libres, et

des membres de l'alliance,

et non des esclaves cananéens ni des païens.

c.

Et les femmes

sont

incluses dans l'ensemble du dommage,

dans l'ensemble des lois des dommages comme des hommes.

d.

Et parfois

que

le lésé et le réparateur

participent

aux paiements.

Comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna "shoum kassèf".

Et la Guemara discute : que signifie

«

»

Rav Yehuda dit

: ainsi est son sens :

"shoum" signifie,

l'évaluation du dommage

ne sera que monétaire,

que le tribunal appréciera le dommage en valeur monétaire, et que le fautif paiera au lésé cette somme. Et la Guemara en donne la preuve à partir de la baraïta :

Nous avons enseigné cela

— nous avons enseigné dans cette Michna ce que les Sages ont dit dans la baraïta.

Nos maîtres ont enseigné :

Une vache qui

est entrée dans la cour d'autrui, et

a causé un dommage

en piétinant le

talit du propriétaire.

Et une talit qui a été endommagée par une vache,

et ensuite, quand cette talit était posée en domaine public, une vache la heurta et l'endommagea,

on ne dit pas : "Que la vache sorte contre la talit, et la talit contre la vache !"

c'est‑à‑dire que le propriétaire de la talit prendra sans estimation la vache qui a endommagé sa talit, et le propriétaire de la vache prendra sans estimation la talit qui a endommagé sa vache.

Mais on les égalise en valeur pécuniaire.

On établit les dommages selon la valeur monétaire, et celui qui a causé davantage paiera la différence.

Meiri. Voilà que ces paroles de la baraïta sont conformes à ce que nous avons appris dans notre Michna.

Nous avons appris dans la Michna :

"Équivalent en argent".

Et la Guemara rapporte une baraïta qui interprète les paroles de la Michna :

Nos maîtres ont enseigné : "shaveh kassèf"

que dit la Michna,

cela enseigne que le tribunal n'est pas obligé

à exercer une saisie de préjudice pour contraindre le fautif à payer les sommes dues pour le dommage,

sauf

si le fautif possède

des biens dont on peut obtenir une garantie

des biens affectés à la responsabilité

, des terres dont on peut saisir pour recouvrer.

Mais si auparavant le lésé a saisi des meubles

du fautif,

alors le tribunal lui prélève sur ces derniers

le paiement du dommage.

La Guemara explique pourquoi on appelle les terres "équivalentes en argent" :

Maître a dit

dans la baraïta :

"shaveh kassèf" signifie que le tribunal ne recourt qu'aux biens qui ont une responsabilité.

Que veut dire cela ?

Comment "équivalent en argent" se rapporte‑t‑il aux terres ?

Rabba bar Oula dit : «

"shaveh kassèf" signifie

un bien dont chaque prix est équivalent en argent

tel qu'on paie pour lui.

Quel est cet objet ?

Quel est la chose à laquelle on peut dire que tout prix vaut pour elle ? Il faut dire :

une chose qui n'est pas soumise à la loi de l'usure (ona'ah).

C'est‑à‑dire : les terres, pour lesquelles il n'est pas dit la loi d'ona'ah — si un homme vend une terre à un prix supérieur ou inférieur à sa valeur réelle, même si la différence dépasse le tiers, le contrat tient, et le vendeur ou l'acheteur ne peuvent revenir sur la vente, et ils ne doivent pas restituer les sommes excédentaires. Et telle est l'explication de "équivalent en argent" : tout prix donné pour elles est leur valeur, et on ne rend pas la différence.

La Guemara demande : comment l'affirmation signifie‑t‑elle spécifiquement les terres ? Car

les esclaves et les titres aussi,

eux aussi,

ne sont pas soumis à la loi de

l'ona'ah,

et dès lors, ne faut‑il pas dire que les esclaves et les reconnaissances de dette sont aussi "équivalents en argent" pour lesquels l'on paie ? C'est pourquoi la Guemara propose une autre explication :

mais dit Rabba bar Oula : «"shaveh kassèf" signifie

une chose acquise par

acquisition

en argent,

et cela concerne les terres.

Pourtant il reste difficile : comment l'intention se rapporte‑t‑elle spécifiquement aux terres ? Car

les esclaves et les titres

aussi,

eux aussi

sont acquis par

acquisition

en argent.

Mais dit Rav Ashi : "shaveh kassèf"

signifie, une chose qui n'est que dans la catégorie "équivalent en argent", et pour elle seulement le fautif paiera,

et non l'argent lui‑même,

en tant que tel.

Et tous ceux‑ci sont eux‑mêmes de l'argent.

Les esclaves et les reconnaissances et tous les meubles sont de la catégorie "argent" et non "équivalent en argent". Car un meuble, étant mobile, est facile à convertir en argent : on peut l'apporter dans un lieu où il est demandé, le vendre là et recevoir de l'argent. Tel n'est pas le cas de la terre, fixe en son lieu. Ainsi la terre est considérée seulement comme "équivalent en argent", tandis que tous les meubles, parce qu'il est facile de les convertir, sont considérés comme "argent".

Mais la Guemara oppose une objection : une contradiction ressort d'une autre baraïta à cette baraïta :

Une objection est lancée

entre deux baraïtot,

Rav Yehuda bar Hinnana rapporta de Rav Huna bar Ya'ra de Rav Yehoshua : il a été enseigné dans une baraïta,

que nous avons appris dans cette baraïta :

"shaveh kassèf" enseigne que le tribunal ne recourt qu'aux biens qui ont responsabilité.

Le tribunal n'exige la saisie pour le paiement des dommages que des terres seulement.

Or il est enseigné dans une autre Baraïta :

D'autre part, dans une autre baraïta nous avons dit : il est dit "l'argent rendra à son propriétaire", et l'on interprète

"ya'shiv" inclut l'équivalent en argent et même les meubles,

c'est‑à‑dire que l'on peut acquitter les paiements de dommages à partir de tout meuble, même des "sovvin" (biens mobiliers). Ainsi le paiement des dommages se fait aussi à partir de meubles.

Et la Guemara répond :

Ici, de quoi s'agit‑il ?

Dans la baraïta qui interprète notre Michna en disant qu'on ne perçoit que des terres, il s'agit de

lorsque le fautif est décédé (beit mei),

— au cas où le fautif est mort et qu'on vient recouvrer le paiement du dommage auprès des orphelins ; dans un tel cas on ne prélève que sur les terres que leur a laissées leur père, et non sur les meubles, bien qu'ils aient appartenu à leur père. Tandis que la baraïta qui étend même aux meubles concerne le cas où le fautif est vivant, et alors on peut recouvrer aussi des meubles.

La Guemara demande :

si

cette baraïta parle de

lorsque le défunt,

alors

la seconde opinion dirait,

qui dit :

si auparavant le lésé a saisi des meubles, le tribunal recouvre à partir d'eux.

Et si

il s'agit de

beit mei, pourquoi —

—

le tribunal prélèverait‑il sur eux ?

Or la loi est que les meubles des orphelins ne sont pas grevés pour les dettes de leur père.

Et la Guemara répond :

Comme Raba a dit au nom de Rav Nahman [dans Ketoubot 84b] que même si la saisie des créanciers sur les meubles des orphelins n'est pas efficace, néanmoins la saisie est efficace comme lorsqu'on a saisi de leurs vivants,

c'est‑à‑dire que la saisie faite par les créanciers alors que le père est encore en vie est valable. En tout cas, la saisie est utile comme

quand on a saisi de leur vivant.

lorsque les créanciers ont saisi durant la vie du père.

Ici aussi,

dans la baraïta disant que si antérieurement le lésé a saisi, le tribunal prélève à partir d'eux, on interprète que c'est comme

si (le lésé) a saisi

le lésé

de leur vivant

du père.

Nous avons appris dans la Michna : "shaveh kassèf"

devant le tribunal.

La Guemara explique ce que la Michna entend et ce qu'elle veut nous faire comprendre : ["

«"shaveh kassèf devant beth din", signifie que les terres du fautif soient [en sa possession] devant le tribunal. Et vient restreindre» »,

sauf pour

le cas où le fautif

a vendu ses biens

à des tiers et a dépensé les espèces reçues en retour,

puis vient devant le tribunal

pour juger du paiement du dommage, auquel cas le tribunal ne prélève pas sur les terres qui sont entre les mains des acheteurs.

Et la Guemara s'étonne :

d'où l'on entend‑il cela ?

Est‑ce que l'on peut déduire d'ici que si

quelqu'un emprunte

de l'argent à son ami

et qu'il

ait vendu

ses biens (ses terres)

après l'emprunt, avant d'avoir remboursé sa dette,

et ensuite vient

le prêteur

au tribunal

pour plaider la perception de la dette,

le tribunal ne prélève‑t‑il pas pour le prêteur

sur le débiteur

à partir d'elles,

c'est‑à‑dire : sur les terres que le débiteur a vendues ? Et la loi est que le prêteur prélève sur les acheteurs ; donc aussi, si le fautif a vendu ses biens, le lésé prélèvera sur les acheteurs !

Par conséquent, la Guemara interprète autrement la Michna :

Au contraire,

l'intention de la Michna en disant "devant le tribunal" est d'indiquer que les lois des dommages dont la responsabilité est de par amende doivent être jugées précisément devant un tribunal compétent, et vient restreindre

en particulier pour les tribunaux profanes (laymen),

qui ne jugent pas les affaires d'amendes.

Nous avons appris dans la Michna : «

d'après des témoins

hommes libres, qui témoigneront devant le tribunal du dommage que le fautif a causé.

Et la Guemara explique ce que la Michna veut nous enseigner : ["

"D'après des témoins" signifie qu'il est connu au tribunal seulement par des témoins»,

sauf lorsqu'il y a aveu pour une amende, puis vinrent

des témoins, auquel cas il est exonéré.

Car si le fautif a avoué devant le tribunal qu'il est redevable du paiement imposé par la Torah en tant qu' "amende", alors même si des témoins viennent ensuite et témoignent aussi de sa responsabilité, il est exempt comme étant "un aveu pour une amende".]

La Guemara demande :

Cela convient,

cette explication est pertinente,

selon celui qui dit,

selon la méthode de Rav, qui soutient que

celui qui reconnaît être passible d’une amende, puis que des témoins viennent,

est effectivement

exempt. Mais [

mais]

selon celui qui dit,

selon la méthode de Chmouel, qui soutient que

celui qui reconnaît être passible d’une amende, puis que des témoins viennent, est tenu de payer, que peut-on dire ?

Que vient nous enseigner la Mishna ? En effet, il est impossible d’interpréter que la Mishna vient exclure celui qui avoue une amende puis que des témoins viennent, puisqu’il est exempt ?