Baba Kamma 116b (קטז:) — le Talmud en français

Il lui objecta

Rav à Rabbi : Il est enseigné :

Celui qui loue un ouvrier

pour apporter du chou et des durmaskanin

[nom d’une herbe]

à un malade, et il alla et le trouva mort

le malade

ou bien qu’il fût guéri, il lui donne son salaire complet.

Voici donc que, bien que l’ouvrier n’ait pas été utile dans sa mission, il faut néanmoins lui verser tout son salaire ; pourquoi, ici, ne faudrait-il pas lui verser son salaire parce qu’il n’a pas réussi à sauver son âne ?

Il lui dit

Rabbi :

Est-ce comparable ?

Voici que le cas de la baraïta n’est pas comparable à notre cas. Car

là-bas,

dans la baraïta,

l’émissaire a accompli sa mission.

L’émissaire a rempli sa mission, si ce n’est qu’il n’y avait déjà plus besoin de cela. Mais

ici, l’émissaire n’a pas accompli sa mission.

Le sauveteur n’a aucunement accompli sa mission, puisqu’il n’a pas réussi à sauver l’âne ; il n’a donc droit qu’à son salaire seulement.

Nos maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

Une caravane qui cheminait dans le désert, lorsqu’une troupe se dressa contre elle pour la piller

et la dépouiller, et qu’ils s’arrangèrent avec la troupe en échange d’une certaine somme d’argent,

on calcule

la part de chacun des membres de la caravane dans la dépense

selon l’argent

que chacun porte avec lui ; celui qui possède davantage d’argent participe davantage à la dépense ;

et on ne calcule pas

la part de chacun des membres de la caravane dans la dépense

selon

la quantité de

personnes

qui se trouvent dans la caravane, car la troupe est venue à cause de l’argent et non pour prendre les personnes, et, par conséquent, le paiement qu’ils ont versé à la troupe était pour l’argent ; c’est pourquoi on calcule pour chacun la dépense selon l’argent qu’il a avec lui.

Et s’ils engagèrent un guide qui marche devant eux —

un guide qui leur montrera le chemin, alors

on calcule

la part de chacun dans la dépense pour le guide

également selon le nombre de personnes,

car se tromper de chemin dans le désert constitue un danger de mort ; par conséquent, la dépense concerne également les personnes.

Et ils ne modifieront pas

en matière de paiement du guide

la coutume

des muletiers,

selon ce qu’ils ont l’habitude de faire en ce lieu à ce sujet : si les guides ont l’habitude de faire payer les membres de la caravane selon la somme d’argent que chacun apporte avec lui, ou selon le nombre de personnes qui se trouvent dans la caravane, ils devront payer conformément à la coutume des muletiers.

Les muletiers

qui partent en caravane

ont le droit de convenir

entre eux

que quiconque

parmi les muletiers

dont l’âne aura été perdu, la caravane lui fournira

la caravane

un autre âne,

afin qu’il prenne l’âne et mette sa vie en danger pour garder avec eux, durant les nuits, contre les bêtes sauvages et les brigands ; et leur condition est valable.

Cependant, bien qu’ils aient ainsi convenu, si le muletier a perdu son âne

be-kossia

par négligence,

on ne lui en fournit pas

un autre. Mais s’il a perdu l’âne

chelo be-kossia

sans négligence,

on lui en fournit

un autre.

Et si

le muletier qui a perdu son âne

dit : Donnez-moi

sa valeur, je ne veux pas d’animal,

et je garderai

vos ânes avec vous,

on ne l’écoute pas,

car, lorsqu’il a un âne, il les aide à garder, tandis que, lorsqu’il n’a pas d’âne, il ne s’empresse pas de lui-même de garder les autres ânes. Et s’il dit : « Donnez-moi l’argent et je prendrai un âne pour moi », on ne l’écoute pas, de crainte qu’il ne prenne pas d’âne.

Et nous objectons : pourquoi faut-il nous enseigner qu’on ne l’écoute pas ? En effet,

c’est évident

qu’il n’est pas nécessaire de lui donner la valeur de l’âne !

Ce n’est pas nécessaire,

on n’a eu besoin de nous l’enseigner que dans le cas

où il possède un autre âne,

c’est-à-dire qu’il a un autre âne.

On aurait pu dire : puisqu’il le garde,

nous aurions pensé dire que, puisqu’il possède un âne supplémentaire dont il assure la garde, il peut réclamer la valeur de l’âne au lieu de l’âne ;

cela vient nous enseigner

la baraïta, que

la garde d’un seul est différente de la garde de deux,

la garde d’un âne est différente de celle de deux ânes, et il met davantage sa vie en danger pour deux ; c’est pourquoi, même s’il affirme qu’il garde mieux lorsqu’il n’a qu’un seul âne, on ne l’écoute pas, puisqu’il mettra davantage sa vie en danger lorsqu’il en aura deux.

Nos maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

Un navire qui naviguait en mer, lorsqu’une lame se dressa contre lui

une vague

pour le faire sombrer

et qu’ils jetèrent à la mer une partie des cargaisons qui se trouvaient à bord

et allégèrent sa charge, —

on calcule

pour chacun qui doit jeter une partie de sa cargaison

selon sa charge,

selon son poids,

et on ne calcule pas selon

la valeur du

capital

de sa cargaison ; si l’un a jeté un poids de cent litres d’or, l’autre peut jeter un poids de cent litres de fer.

Et ils ne modifieront pas la coutume des marins,

car, s’ils ont l’habitude que chacun jette selon la valeur de son capital, il faut agir conformément à leur coutume.

Et les marins

qui naviguent ensemble

ont le droit de convenir que quiconque aura perdu son navire, on lui en fournira un autre.

Et si

son navire lui a été perdu

son navire

be-kossia

par négligence,

on ne lui en fournit pas

un autre ; mais si son navire lui a été perdu

chelo be-kossia

sans négligence,

on lui en fournit

un autre.

Et s’il a fait route

avec son navire

vers un endroit où les navires ne vont pas, —

on ne lui en fournit pas

un autre.

Et nous objectons :

c’est évident

qu’on ne lui fournit pas un autre navire, puisqu’il a été négligent en allant dans un endroit où les navires ne vont pas.

Et nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire,

on n’a eu besoin de nous l’enseigner que dans le cas

du mois de Nissan,

lorsque le fleuve grossit du fait de la fonte des neiges et des eaux de pluie,

on s’éloigne d’une seule mesure de corde,

on éloigne le navire d’une longueur de corde de la rive du fleuve, puisque les eaux sont plus profondes.

Et au mois de Tichri,

lorsque le fleuve diminue,

on s’éloigne de deux mesures de corde,

on éloigne le navire de deux longueurs de corde de la rive du fleuve.

Et il alla

et fit avancer son navire

durant les jours de Nissan

vers le milieu du fleuve,

à l’endroit

où l’on va durant la période de

Tichri,

et, comme le fleuve est grand et puissant durant la période de Nissan, le navire sombra.

On aurait pu dire

nous aurions pensé dire que

il suit sa route et poursuit son chemin,

il tient son chemin et avance ; et, puisqu’il a suivi une voie qu’il a l’habitude de suivre, il n’est pas appelé négligent ;

cela vient nous enseigner

qu’il est considéré comme ayant été négligent.

Nos maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

Une caravane qui cheminait dans le désert, lorsqu’une troupe se dressa et la pilla

et la dépouilla,

et que l’un d’entre eux se leva et sauva

les biens de la troupe,

il a sauvé pour le compte de tous,

c’est-à-dire qu’ils se partagent ce qu’il a sauvé, et chacun prend ce qui lui appartient.

Et s’il dit,

le sauveteur :

Je sauverai

les biens

pour moi-même, —

il a sauvé

les biens

pour lui-même,

et il n’a pas besoin de les partager avec les membres de la caravane, puisqu’il a sauvé des biens auxquels les membres de la caravane avaient renoncé, et que ces biens étaient sans propriétaire.

Et nous nous penchons sur cette question :

De quel cas s’agit-il ?

Comment faut-il comprendre le cas ?

Si

il s’agit d’un cas

où chacun peut

des membres de la caravane

sauver

ses biens de la troupe, alors

même la fin aussi,

où le sauveteur a dit qu’il sauvait les biens pour lui-même, il doit les partager

pour le compte de tous,

et chacun prend ce qui lui appartient, car leurs biens ne sont pas sans propriétaire.

Et si

il s’agit d’un cas

où chacun ne peut pas

des membres de la caravane

sauver

ses biens de la troupe, et où seul le sauveteur pouvait les sauver, alors

même le début aussi,

sans que le sauveteur ait rien dit, il peut prendre tous les biens

pour lui-même,

car leurs biens sont sans propriétaire.

Rami bar Hama dit : ici,

ici

nous traitons de partenaires ;

nous traitons de partenaires ; et, bien qu’en général on ne puisse pas partager un bien commun sans le consentement de tous les partenaires,

et c’est un cas de cette sorte,

où les biens étaient sur le point d’être perdus,

un partenaire partage sans l’accord de son compagnon,

c’est pourquoi, si

le sauveteur dit

qu’il ne sauve que pour lui-même,

il partage,

il partage le bien commun et retient pour lui sa part qu’il a sauvée ; et si il

ne dit

rien au moment où il sauve,

il ne partage pas,

il ne partage pas le bien commun, car telle est la manière habituelle : on se donne de la peine pour l’ensemble du bien, même si seule une partie de celui-ci lui appartient.

Rava a dit

pour établir la baraïta :

ici,

c’est

des ouvriers

qu’ils avaient engagés pour garder la caravane

qu’il s’agit, et il s’agit du cas où les autres personnes de la caravane ne peuvent pas sauver [leurs biens],

comme Rav, qui a dit : un ouvrier peut revenir sur son engagement

même au milieu de la journée.

Et donc

tant qu’il ne revient pas sur son engagement

tant que l’ouvrier n’est pas revenu sur le fait d’être ouvrier,

il est considéré comme étant sous l’autorité du propriétaire,

le bien qu’il a sauvé est considéré comme étant sous l’autorité du propriétaire ;

et lorsqu’il revient sur son engagement,

lorsqu’il revient sur le fait d’être ouvrier, il acquiert alors pour lui-même ce qui était abandonné, car personne ne peut sauver les biens et ceux-ci deviennent abandonnés.

Et si l’ouvrier peut revenir sur son engagement, ce n’est pas parce que tout ouvrier n’est pas sous l’autorité du propriétaire, mais

c’est pour une autre raison :

c’est pour une autre raison qu’il peut revenir sur son engagement,

comme il est écrit : [Lévitique 25, 55]

« Car c’est à Moi que les enfants d’Israël sont des serviteurs »,

et ils interprètent : car c’est seulement pour l’Éternel que les enfants d’Israël sont des serviteurs,

et non

ils ne deviennent pas

des esclaves

d’esclaves,

c’est-à-dire qu’ils ne deviennent pas les esclaves d’autres personnes qui sont elles-mêmes des esclaves [de l’Éternel] . L’ouvrier n’est donc pas comme un esclave et peut revenir sur son engagement à partir de là.

Rav Achi a dit

pour établir la baraïta : il s’agit du cas

où chacun peut

chacun

sauver

ses biens

avec difficulté,

et donc, si celui qui sauve

manifeste son intention

manifeste son intention qu’il sauve les biens pour lui-même — il prend les biens

pour lui-même,

car le fait que les propriétaires l’aient entendu et se soient tus, sans se dévouer eux-mêmes pour sauver [leurs biens], indique qu’ils ont détourné leur attention de ces biens, qu’ils ont montré qu’ils avaient désespéré de les récupérer et qu’ils ne souhaitaient pas se dévouer pour sauver leurs biens.

Mais si celui qui sauve

ne manifeste pas son intention

qu’il sauve les biens pour lui-même, il les a sauvés

pour tous,

et chacun prend ses propres biens, puisqu’il n’existe aucune preuve que les propriétaires aient désespéré de récupérer leurs biens.

Mais lorsque chacun peut sauver ses biens sans difficulté, même s’ils entendent celui qui sauve dire qu’il sauve les biens pour lui-même et qu’ils se taisent, celui qui sauve n’acquiert pas leurs biens, puisqu’en principe ils n’ont pas désespéré de récupérer leurs biens.

Michna :

Notre Michna traite du cas où une personne a volé un terrain, puis où d’autres le lui ont volé, ou bien où le fleuve l’a emporté : comment restitue-t-elle le vol ?

Le vol d’un terrain diffère du vol de biens mobiliers, car un terrain n’est pas volé et reste toujours sous l’autorité de ses propriétaires. Si le voleur le vend à un autre, les propriétaires le prennent immédiatement à l’acheteur sans lui verser d’argent, et l’acheteur réclame son argent au voleur qui le lui a vendu.

Celui qui vole un champ à son prochain et que les massikin lui prennent —

des hommes violents le volent au voleur,

si c’est un fléau collectif

qui a également emporté les champs d’autres personnes ,

il lui dit

le voleur au propriétaire du champ :

voici

le champ

qui est devant toi,

si tu le veux, prends-le, car même si le champ avait été sous ton autorité, ils l’auraient pris.

Si c’est à cause du voleur,

parce que des non-Juifs l’ont contraint à leur montrer tous ses champs et qu’il leur a montré également ce champ volé,

le voleur est tenu

le voleur

de lui procurer

au propriétaire du champ

un autre champ.

Guemara :

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : celui qui enseigne —

celui qui lit dans la Michna

« massikin » ne se trompe pas, et celui qui enseigne —

et celui qui lit dans la Michna

« metsikin » ne

se trompe pas.

Celui qui enseigne « metsikin » ne se trompe pas, car il est écrit : [Deutéronome 28, 53]

« dans le siège et dans la détresse ».

Et celui qui enseigne « massikin » ne se trompe pas, car il est écrit : [Deutéronome 28, 42] «

Tous tes arbres et le fruit de ton sol

seront pris en possession par le tsiltsal »

ce qui signifie que le tsiltsal en fera une possession pauvre [indigente] du fruit.

Et nous le traduisons : « Il en prendra possession, le saqah »

car c’est une expression de « massik ».

Nous avons enseigné dans la Michna :

si c’est à cause du voleur —

le voleur est tenu

le voleur.

Et nous avons posé à ce sujet :

dans quel cas

est-il tenu de procurer un autre champ aux propriétaires ?

Si l’on dit qu’ils ont forcé son terrain à lui et n’ont pas forcé tous les terrains

s’il s’agit du cas où ils n’ont volé que son champ et n’ont pas volé les autres champs,

nous l’avons déjà appris du début

car nous avons déjà appris dans le début de la Michna qu’il est tenu dans ce cas, puisqu’il est écrit dans le début :

si c’est un fléau collectif

lorsqu’ils ont pris les champs de tous les habitants de la ville, le voleur dit au propriétaire du champ : « Voici le champ qui est devant toi » ; et il ressort de là que

si ce n’est pas le cas

s’ils n’ont pas pris les champs des autres, le voleur

ne

peut pas dire au propriétaire du champ : « Voici ce qui est à toi devant toi », mais il doit procurer aux propriétaires un autre champ.

et l'on résout :

Ce n'est pas nécessaire,

la conclusion de la loi n'a été écrite que pour introduire la nouveauté que l'on est tenu aussi dans la manière

dahui ahavai [incertain : lecture incertaine]

qui n'avait pas lui-même volé, mais qui a entendu à la Maison du Roi qu'on cherchait à s'emparer de champs et il leur a montré : «voici le terrain de Ploni».

Autre lecture : de quoi s'agit‑il ici ?

c'est la suite qui est en question —

par exemple : les païens l'ont contraint et lui dirent akhui aratia [incertain : lecture araméenne]

Montre tes champs.

et ce frère était avec eux

et il montra ce champ de Ploni avec ses propres champs.

Un cas :

cet homme, ce frère, montrait les champs de blé de la maison du chef de l'exil

qui montrait aux forçateurs les champs de blé de la maison du chef de l'exil.

Il vint devant lui

vint devant

Rav Nachman

afin qu'il tranche pour lui quel est son jugement.

Rav Nachman le déclara redevable à

au propriétaire d'un autre champ.

Rav Yosef s'assit derrière Rav Huna bar Chiyya, et Rav Huna bar Chiyya s'assit en face de Rav Nachman ; Rav Huna bar Chiyya dit à Rav Nachman

est‑ce que ce par quoi le moser a été rendu tenu de payer au propriétaire d'un autre champ est

dina ou kansa

Il lui répondit : «C'est une Mishna !»

Comme il est enseigné dans la Mishna : si, à cause du voleur

on força le champ volé —

il doit lui procurer

au propriétaire du champ

un champ

autre.

Et nous établissons

que nous avons établi dans la Guemara ce jugement

dahui ahavai [incertain : lecture incertaine]

qui n'avait pas lui‑même volé, mais qui entendit à la Maison du Roi qu'on cherchait à dépouiller des champs et il leur montra : «voici le terrain de Ploni». Et de cette manière la Mishna l'a rendu tenu d'établir pour le propriétaire un autre champ.