Baba Kamma 116a (קטז.) — le Talmud en français

Les écoles de Chammaï disent

: « Que tout soit répandu,

et qu’on ne le conserve pas, de peur qu’il n’en vienne à une transgression, en le buvant.

Et les écoles de Hillel disent : qu’on en fasse une aspersion.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, dit : « Je trancherai » :

s’il est devenu impur

dans la maison, qu’on en fasse une aspersion,

car on ne le conservera pas,

mais dans le champ, que tout soit répandu,

tout entier immédiatement ; car si on le conserve jusqu’à ce qu’on l’apporte chez soi, il faut craindre une transgression : il pourrait venir à le boire.

Certains disent : dans le cas de l’ancien, qu’on en fasse une aspersion, et dans celui du nouveau, que tout soit répandu.

Ils lui dirent : « Une troisième décision ne tranche pas. »

C’est-à-dire : toi, Rabbi Ichmaël, tu ne tranches pas par une décision moyenne, conforme aux paroles de l’un et de l’autre ; mais tu énonces ton propre avis, qui diverge du leur. En effet, les écoles de Chammaï et de Hillel n’ont pas distingué, dans leurs paroles, entre la maison et le champ ; il n’y a donc pas de halakha comme toi contre leurs paroles. Ce n’est que si les écoles de Chammaï et de Hillel avaient mentionné, dans leurs paroles, la maison et le champ, et que toi, tu avais adopté l’avis de l’une pour la maison et celui de l’autre pour le champ, qu’il aurait été possible de joindre ton avis à celui de l’une ou de l’autre, pour chaque détail, et de trancher, par la force de la majorité, la halakha conformément à tes paroles.

Nous avons appris dans la Michna :

« S’il lui dit : “Je sauverai le tien”

et tu me donneras la valeur du mien, il est tenu de la lui donner. »

Et nous avons objecté à ce sujet :

« Pourquoi ? »

Pourquoi serait-il tenu de le payer pour son vin qu’il a répandu ?

Qu’il lui dise

que le propriétaire du miel dise au propriétaire du vin :

« Je me suis joué de toi »

et je n’avais pas l’intention de m’engager véritablement à te payer pour ton vin ; je l’ai dit seulement afin que tu sauves mon miel ?

N’est-il pourtant pas enseigné dans une baraïta : « Un homme qui s’enfuyait

de la maison d’arrêt,

et un bac

un bateau

se trouvait devant lui

et il voulait traverser le fleuve afin que les gardiens de la maison d’arrêt ne le rattrapent pas.

Il lui dit

au propriétaire du bac :

“Prends un dinar

qui est une somme bien supérieure à ce qu’il est habituel de payer pour le passage en bac

et fais-moi traverser

le fleuve

! Il ne possède

le propriétaire du bac

que son salaire

habituel. »

Il en ressort

qu’il peut

lui dire : « Je me suis joué de toi »

et je n’avais pas l’intention de te donner une somme aussi importante ; je l’ai dit seulement afin que tu acceptes de me faire traverser le fleuve.

Ici aussi,

dans le cas de celui qui sauve le miel de son prochain,

qu’il lui dise

le propriétaire du miel

: « Je me suis joué de toi ? »

Et nous répondons :

« Ce n’est pas comparable,

le cas de notre Michna ne ressemble pas au début de la baraïta,

mais à la fin

de la baraïta :

“Et s’il lui dit

au propriétaire du bac :

‘Prends ce dinar pour ton salaire et fais-moi traverser’, il lui donne son salaire intégralement.”

Il est tenu de lui payer le dinar qu’il lui avait promis.

Et la Guemara explique :

« En quoi le début diffère-t-il, et en quoi la fin diffère-t-elle ? »

Quelle est la différence entre le début et la fin, et pourquoi, dans la fin, ne peut-il pas lui dire : « Je me suis joué de toi » ?

Rami bar Hama dit :

la fin parle d’un cas où le propriétaire du bac est

un pêcheur qui retire des poissons de la mer. Car il peut lui dire :

il peut lui adresser ce reproche :

« Tu m’as fait perdre des poissons valant un zouz ! »

En te faisant traverser en bac, j’ai perdu, pendant ce temps, des poissons d’une valeur d’un zouz. Puisqu’il subit de ce fait une perte, il est tenu de lui payer tout ce qu’il lui avait promis.

Telle est l’intention de la baraïta lorsqu’il lui dit : « Prends ce dinar pour ton salaire » : c’est-à-dire, en contrepartie du salaire que tu perds à cause de moi. C’est pourquoi il est tenu de lui payer un dinar entier.

Il en va de même dans notre cas : le propriétaire du vin subit une perte en répandant son vin ; il est donc tenu de le payer pour le vin qu’il a perdu.

Nous avons appris dans la Michna :

« Si le fleuve a emporté son âne et l’âne de son prochain, le sien valant cent,

et celui de son prochain deux cents, il ne lui revient que son salaire. Et s’il lui dit : “Je sauverai le tien et tu me donneras le mien”, il est tenu de le lui donner. »

C’est nécessaire.

Le tanнай de la Michna avait besoin de nous enseigner les deux cas mentionnés.

Car si l’on nous avait enseigné le premier,

s’il n’avait enseigné que le cas où il a répandu son vin pour sauver le miel de son prochain, on aurait pu dire :

« C’est là seulement que, lorsqu’il a précisé, il lui donne la valeur de la totalité. »

C’est seulement là qu’il lui paie toute la valeur de son vin, lorsqu’il a expressément convenu avec lui en ce sens,

parce qu’il a causé la perte de ses propres mains.

Il a répandu son vin de ses propres mains afin de sauver son miel.

Mais ici,

dans le cas où le fleuve a emporté son âne,

de façon naturelle,

puisque la perte lui est arrivée d’elle-même et non de ses propres mains,

disons

que même s’il avait expressément convenu avec lui de le payer pour son âne,

il ne lui revient que son salaire.

La Michna devait donc nous enseigner que même lorsque le fleuve a emporté son âne, ce qui constitue une perte survenue d’elle-même, il lui paie la totalité de la valeur de son âne.

Et si l’on nous avait enseigné la fin,

si la Michna n’avait enseigné que le cas où le fleuve a emporté son âne, on aurait pu dire :

« C’est ici que, lorsqu’il n’a rien précisé, il ne lui revient que son salaire. »

C’est précisément ici qu’il n’est tenu de lui payer que son salaire, lorsqu’il n’a rien convenu avec lui,

parce que c’est arrivé d’elle-même,

puisqu’il a perdu son âne de lui-même, du fait que le fleuve l’a emporté.

Mais là,

dans le cas où il a répandu son vin,

de ses propres mains

il l’a fait,

disons

que

même lorsqu’il n’a rien précisé,

n’ayant pas convenu avec lui de le payer pour son vin,

il lui donne la valeur de la totalité,

il lui paie toute la valeur de son vin.

C’est pourquoi

c’est nécessaire

que la Michna nous enseigne également le cas du vin : même lorsqu’il a causé la perte de ses propres mains, il ne lui donne que son salaire lorsqu’il n’a rien convenu avec lui.

Rav Kahana demanda à Rav :

deux hommes dont les deux ânes ont été emportés par le fleuve, et

l’un d’eux est descendu

l’un d’eux

pour sauver

l’âne de son prochain du fleuve, mais n’a pas sauvé le sien ; seulement, le sauveteur a convenu que son prochain lui paierait, comme rémunération pour avoir sauvé son âne, également la valeur de l’âne du sauveteur, qui avait lui aussi été emporté par le fleuve.

Et

à présent

le sien est remonté de lui-même.

Entre-temps, l’âne du sauveteur est remonté de lui-même hors du fleuve ;

quel est le jugement ?

Son prochain est-il tenu de lui verser le paiement convenu pour la perte de l’âne, bien que celui-ci soit à présent remonté de lui-même et n’ait pas été perdu, ou non ?

On pourrait soutenir que, lorsque l’âne du sauveteur a été emporté par le fleuve et qu’ils se sont mis d’accord pour qu’il sauve l’âne de son prochain et renonce à sauver le sien, tandis que celui-ci lui paierait également la perte de son âne, cet âne était déjà considéré comme perdu pour son propriétaire, et son prochain s’était rendu débiteur envers lui de sa valeur, en contrepartie du fait qu’il s’abstenait de le sauver afin de consacrer ses efforts au sauvetage de l’âne de son prochain. Ensuite, lorsque l’âne est remonté du fleuve de lui-même, son propriétaire l’a acquis comme bien abandonné, et l’obligation de paiement de son prochain demeure. Ou peut-être que, puisque l’âne a finalement été sauvé du fleuve, son prochain ne doit pas être tenu de le payer ?

Il lui dit

Rav : il est tenu de lui payer la valeur de l’âne qui a été emporté, car c’est comme si l’âne était mort. Quant au fait que l’âne soit remonté ensuite,

« les cieux ont eu pitié de lui ».

Les cieux ont eu pitié de lui et lui ont donné un âne en cadeau.

C’est comme dans le cas de Rav Safra, qui voyageait dans une caravane.

Il avançait sur la route dans une caravane.

Un lion les accompagna.

Un lion s’était joint à eux, les accompagnait en chemin et protégeait leurs bêtes contre les animaux sauvages et les brigands.

Chaque nuit, il lui envoyait l’âne de l’un d’entre eux, et il le mangeait.

Les membres de la caravane étaient convenus entre eux que chaque nuit, à tour de rôle, l’un des membres de la caravane jetterait au lion un de ses ânes, et le lion le mangeait.

Lorsque vint le tour de Rav Safra,

lorsque vint le tour de Rav Safra de jeter un âne au lion,

il lui envoya un âne, mais le lion ne le mangea pas.

Il lui jeta un âne, mais le lion ne le mangea pas.

Rav Safra se hâta

Rav Safra se dépêcha

et l’acquit,

avant qu’un autre ne l’acquière, puisque cet âne était abandonné.

De même, l’âne qui est remonté de lui-même du fleuve est un salut venu des cieux qui est arrivé à son propriétaire ; cela ne dispense pas son prochain de le lui payer.

Rav A’ha, de Difti, dit à Ravina : « Pourquoi devait-il l’acquérir ? »

Pourquoi Rav Safra devait-il se hâter pour acquérir son âne ?

Certes, lorsqu’il l’a abandonné, il l’a abandonné dans l’intention qu’il revienne au lion.

Il n’a abandonné son âne que pour le lion ; mais

il ne l’a pas abandonné dans l’intention qu’il revienne à tout le monde,

il ne l’a pas abandonné à tout le monde, et puisque le lion ne l’a pas mangé, il est resté sous l’autorité de Rav Safra ; celui-ci n’avait donc pas besoin de se hâter pour l’acquérir ?

Il lui dit

Ravina :

« Rav Safra l’a fait par mesure de précaution. »

Certes, selon le droit, Rav Safra n’avait pas besoin d’acquérir de nouveau son âne ; mais il l’a fait afin qu’il n’y ait pas de contestation à ce sujet.

Rav demanda à Rabbi : « Il est descendu pour sauver

et il a convenu avec lui qu’il le paierait pour son âne,

mais il ne l’a pas sauvé,

et finalement il n’a pas réussi à sauver l’âne de son prochain,

quel est le jugement ? »

Son prochain est-il tenu de le payer, ou non ?

Il lui dit

Rabbi :

« Voilà une question ! »

Tu as bien questionné, et je vais te répondre :

« Il ne lui revient que son salaire ! »