Baba Kamma 115b (קטו:) — le Talmud en français

Il n'a pas

au propriétaire du vin le droit de prendre le prix de son vin qu'il a versé afin de sauver le miel,

mais

il ne prend

que sa rémunération

qui lui revient pour la peine qu'il a fournie en sauvant le miel [ainsi que le paiement pour le tonneau].

Et si il a dit

que le propriétaire du tonneau de vin, explicitement,

je sauverai

le miel

le tien

en versant de la barrique mon vin,

et tu me donnes le prix

du

mien, il est tenu de lui donner

le prix de son vin, puisqu'il a stipulé cela expressément.

Le torrent emporta l'âne de l'un et l'âne de son ami,

et l'âne

du premier

seulement

[incertain : lecture du nombre], et celui de son compagnon

valait

deux cents, et celui-ci laissa le sien

l'âne valant cent,

et sauva

l'âne

de son compagnon

valant deux cents,

il n'a que sa rémunération

pour le travail qu'il a fait en le sauvant.

Et si il lui a dit : Je sauverai le tien, et tu me rendras le mien, il est tenu de lui donner :

Gemara :

Et la Gemara débat, pourquoi celui qui sauve le miel n'a-t-il que sa rémunération :

Et pourquoi ?

car

lima leh

le sauveteur dirait : moi,

mahafkira ka zakhina

sur tout le miel, car ce qui est en train de se perdre est considéré comme abandonné même lorsqu'il est encore entre les mains de son propriétaire, puisque

qui ne l'enseigne pas : il arriva qu'

un

chargé de vin et d'huile, et vit qu'ils se brisaient

et que le vin et l'huile allaient se perdre,

il ne dira pas : ceci est terouma et ma'aser sur des fruits

tevel

que j'ai dans ma maison ! Et si

alors

cela ne vaut rien,

puisque désormais le vin et l'huile ne lui appartiennent plus.

Et cela est prouvé par cette baraïta, que ce qui est en voie de perte n'appartient plus à son propriétaire mais devient hefker.

Et la Gemara explique que dans notre Mishna il s'agit d'une situation où le miel ne se perd pas, bien que le tonneau se soit fendu et qu'un peu de miel en ait coulé.

Et comme nous trouvons

selon Rabbi Yermeya,

dans un autre passage, qui sera expliqué ci-après,

lorsque l'anneau du pressoir est serré autour d'elle,

et, en conséquence du serrage du tonneau par l'anneau du pressoir, l'huile ne s'écoule pas du tonneau mais seulement en gouttes,

ici aussi,

même dans le vase de miel de notre Mishna, il s'agit d'une façon où le miel ne devient pas hefker, bien que le vase soit fendu,

lorsque l'anneau du pressoir est serré autour d'elle,

et empêche l'écoulement du miel du vase.

Et la Gemara examine les paroles de la baraïta :

Et si il a dit

que le vin ou l'huile dans les tonneaux qui se brisent sera terouma ou ma'aser pour le tevel de sa maison,

cela ne vaut rien.

Et la Gemara s'étonne :

Et il est enseigné : Celui qui passait par la route,

et avait des pièces en main, et

vint

un brigand contre lui

et se tint prêt à lui prendre son argent,

on ne dira pas : voici que les fruits que j'ai dans ma maison font office de garantie pour cet argent. Et

cependant,

si il déclara

ainsi,

ses paroles tiennent.

Et la Gemara explique :

ici,

dans la seconde baraïta qui dit que, en fait, ses paroles tiennent,

de quoi s'agit-il ? de la capacité à sauver

ses pièces des mains de l'agresseur.

Mais la Gemara s'étonne :

Si c'est de la possibilité de sauver, pourquoi au départ ne dira-t-il pas ?!

Et l'on répond :

par la capacité de sauver par la contrainte,

et ainsi seulement rétroactivement ses paroles tiennent, mais a priori on ne dira pas ainsi.

Cependant la Gemara s'étonne encore :

Et partout où il y a perte

au départ il ne dira pas ?

Et il est enseigné : voici qu'il avait

au Lévite

dix barriques de tevel impur

[comme du vin qui était ma'aser rishon, et qui était tevel au regard de la séparation de la terouma ; et puisqu'il est impur, la terouma séparée de celui-ci n'est pas propre à être donnée au cohen pour boire, mais le cohen ne peut que la répandre pour le parfum dans sa maison],

et voyant

le Lévite

qu'une d'elles se rompit ou fut découverte, dira : voici qu'elle est la teroumat ma'aser pour les neuf autres barriques !

Et dans l'huile il ne fera pas ainsi, à cause de la perte pour le cohen.

Car le cohen a un usage pour l'huile impure pour l'éclairage ; et si l'on séparait l'huile du tonneau fendu pour terouma, le cohen perdrait l'huile. Mais si dans le tonneau il y avait du vin impur, il n'est pas de grande valeur pour le cohen, puisqu'il n'est propre que pour le zillouf [et la Gemara place ici le cas d'un vin neuf qui n'a pas beaucoup d'arôme, et la perte du cohen est faible], et c'est pourquoi il est permis de le séparer pour la terouma.

Et il est démontré qu'ensuite la séparation s'applique à l'huile qui va se perdre, sauf que seulement au départ on ne fera pas ainsi à cause de la perte pour le cohen, et pourquoi avons-nous la baraïta citée plus haut qui dit que si il dit ainsi, ses paroles n'ont aucune valeur.

Et sur cette difficulté

dit Rabbi Yermeya

que cette huile ne se perd pas, mais seulement en coulant un peu, car il s'agit ici d'une manière

lorsque l'anneau du pressoir est serré autour d'elle.

Mais la Gemara discute encore les paroles de la dernière baraïta :

Soit

le tonneau

qui est brisé, visible,

le vin reste toutefois apte au zillouf, et donc on peut le séparer pour terouma.

Mais

si

elle fut découverte,

qu'on craint qu'un serpent y ait bu et y ait laissé son venin,

Qu'est-ce que «visible» signifie !?

Et si tu dis que «visible» concerne le zillouf,

on ne peut pas le dire ainsi.

Et il est enseigné : de l'eau découverte,

et il y a crainte que le serpent y ait déposé du venin,

on ne doit pas la verser dans un domaine public,

afin qu'un homme ne marche pas nu-pieds dessus, et que le venin n'entre pas dans son corps par une contusion du pied,

et qu'on n'y nivele pas la terre, et qu'on n'établisse pas la maison dessus, et qu'on n'abreuve pas de là sa bête, ni la bête de son compagnon,

de peur qu'on la tue et que le venin passe à l'homme qui la mangera.

Et puisque cela n'est propre à rien, elle vaut comme si elle n'existait pas, et comment peut-on la séparer comme terouma ?

Et changeant : elle est passée

au vin du tonneau

dans une passoire, selon Rabbi Nehamiya.

Car il est enseigné : une passoire

dans laquelle on met les lies du vin, et le vin s'écoule des lies vers le récipient dessous,

il y a en elle

l'interdiction de boire le vin si elle reste sans surveillance

à cause de l'exposition.

Et c'est pourquoi il faut aussi couvrir la passoire.

Dit Rabbi Nehamiya, quand, au moment où

le tonneau

le récipient inférieur est découvert.

Mais au moment où le récipient inférieur est couvert,

alors

même si

la passoire

supérieure est découverte, il n'y a pas d'exposition, car le venin du serpent est semblable à une écume, il flotte et reste en place.

Cependant la Gemara objecte :

N'avait-il pas été dit : Rabbi Simon a dit en nom de Rabbi Yehoshua ben Levi, il n'a pas été enseigné

qu'on puisse se fier au filtrage de la passoire,

sauf qu'elles n'étaient pas scellées,

c'est-à-dire qu'on ne les avait ni remuées ni mélangées au vin, comme une passoire fixe que personne ne touche.

Mais si elles sont scellées, c'est interdit.

Et ici, quand on filtre le tonneau découvert, le vin se mêle au venin et ne s'écoule pas par la passoire.

Et en modifiant (la loi)

là-bas,

dans un tonneau découvert

aussi, il est possible de verser doucement,

[incertain : lecture du passage],

ou bien : que le tonneau est tel qu'il convient à lui,

selon le tonneau et on verse le vin doucement, sans que le venin ne s'y mêle.

Et la Gemara objecte, si nous acceptons la baraïta des dix barriques selon Rabbi Nehamiya, tu diras :

et

selon

Rabbi Nehamiya,

(l'impur rend impur) qui osera autoriser ?

Et il est enseigné : on donnera de l'impur sur l'impur, et du pur sur le pur, et du pur sur l'impur. Mais pas de l'impur sur le pur.

Rabbi Nehamiya dit : même de l'impur sur l'impur ils n'ont permis de donner en terouma que pour le cas du demai !

Et on modifie :

ici aussi

il s'agit

du cas du demai.

Dit le Maître : et dans l'huile il ne fera pas ainsi à cause de la perte pour le cohen.

Et la Gemara discute :

quelle est la différence de l'huile

qui ne doit pas être traitée ainsi à cause de la perte pour le cohen

puisqu'elle est propre pour l'éclairage, et le vin aussi est propre pour le zillouf.

Et si tu dis

pour expliquer que

le zillouf n'est pas une chose

d'importance,

cela.

Et Samuel a dit au nom de Rabbi Chiya : on boit une dose

de vin

dans une mesure, et

si

on zilloufe une dose sur deux

mesures. Autrement dit, le plaisir du zillouf dépasse celui de la boisson, et par conséquent l'on choisira du vin plus cher pour le zillouf.

Et on modifie :

ici, de quoi s'agit-il ? du

vin

neuf,

pour lequel le plaisir du zillouf n'est pas important.

Mais on objecte encore,

et ce

vin neuf

est apte à vieillir !

Et on répond : on ne doit pas le laisser vieillir, car

il conduirait à une faute,

que des gens ne viennent à boire du vin de terouma impur.

Et l'on objecte : alors

l'huile

impure

aussi

ne devrait pas être séparée pour terouma, de peur que

elle conduise à une faute !

Et on répond : il y a une précaution,

qu'on la verse dans un récipient dédaigné,

et les gens ne viendront pas en boire.

Et l'on objecte :

le vin aussi

a pour lui la précaution de le laisser vieillir, car

on le verse dans un récipient dédaigné.

Et l'on modifie :

maintenant qu'il faut pour le zillouf, le verser dans un récipient dédaigné ?!

Et la Gemara dit :

et la crainte même,

si l'on doit s'en inquiéter ou non,

est conditionnelle.

Car il est enseigné, une barrique de vin de terouma qui devint impure: