Baba Kamma 114b (קיד:) — le Talmud en français

Et nous avons établi que

la Guemara ci-dessous explique que l’intention de Rabbi est que le voleur ait le statut

d’un brigand selon Rabbi Chimon. Dans les deux cas, les propriétaires désespèrent [de récupérer leur bien], et non qu’il ait le statut d’un brigand selon les Sages, pour lesquels les propriétaires ne désespèrent pas.

Pour le corps du sujet : Rabbi dit : je dis que le voleur a le statut d’un brigand.

Ils leur posèrent la question :

Rabbi

a-t-il parlé du brigand selon les Sages, c’est-à-dire que le voleur a le statut d’un brigand selon l’avis des Sages, selon lequel les propriétaires ne désespèrent pas,

et n’acquiert pas, ni le voleur ni le brigand n’acquérant le bien volé ?

Ou peut-être a-t-il parlé du brigand selon Rabbi Chimon, selon lequel, même dans le cas du voleur, les propriétaires désespèrent, comme dans le cas du brigand selon Rabbi Chimon,

et il acquiert, le voleur comme le brigand acquérant le bien volé par le désespoir [du propriétaire] ?

Viens entendre :

nous avons enseigné dans notre Michna :

« Les percepteurs ont pris son âne. » Il ressort de la Michna que, aussi bien dans le cas du percepteur, qui est un brigand, que dans celui des bandits, qui sont des voleurs, les propriétaires désespèrent.

Et objectons :

de qui est-elle [la Michna] ? De qui la Michna adopte-t-elle l’opinion ?

Si ce sont les Sages, le cas du brigand pose difficulté.

Si c’est Rabbi Chimon, le cas du voleur pose difficulté.

Si tu admets que Rabbi a parlé du brigand selon Rabbi Chimon

et qu’il acquiert, il est alors possible d’expliquer la Michna :

de qui est-elle ? —

C’est Rabbi. La Michna suit l’opinion de Rabbi : aussi bien dans le cas du voleur que dans celui du brigand, les propriétaires désespèrent, et

c’est pour cette raison qu’ils acquièrent

et acquièrent le bien volé.

Mais si tu dis que Rabbi

Rabbi

a parlé du brigand selon les Sages, selon lesquels, même dans le cas du voleur, les propriétaires ne désespèrent pas,

et il n’acquiert pas, la difficulté sur la Michna demeure :

de qui est-elle ? Pas de Rabbi, car selon lui, ni dans le cas du voleur ni dans celui du brigand les propriétaires ne désespèrent,

ni de Rabbi Chimon, car selon lui les propriétaires ne désespèrent que dans le cas du brigand, et non dans celui du voleur,

ni des Sages, car selon eux les propriétaires ne désespèrent que dans le cas du voleur, et non dans celui du brigand, tandis que notre Michna dit que, aussi bien dans le cas du voleur que dans celui du brigand, les propriétaires désespèrent ?

Et nous repoussons la preuve : en réalité, Rabbi pense que le voleur a le statut du brigand selon les Sages. Néanmoins, la Michna ne pose pas de difficulté, car

ici, de quoi s’agit-il ? D’un bandit armé,

qui est un brigand,

et c’est l’opinion de Rabbi Chimon, qui considère que les propriétaires désespèrent dans le cas du brigand.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi, c’est le brigand, puisque la Michna a déjà enseigné le cas du percepteur, qui est un brigand ?

Et nous répondons :

il y a deux sortes de brigands.

Viens entendre pour trancher la question d’après ce qui a été enseigné :

tranchons la question d’après cette baraïta :

« Le voleur, le brigand et celui qui exerce la contrainte : s’ils les ont consacrés, leur consécration est une consécration ; leur prélèvement de la terouma est une terouma, et leurs prélèvements de dîmes sont des dîmes. »

De qui est-elle, c’est-à-dire quelle opinion adopte cette baraïta en disant que, aussi bien dans le cas du voleur que dans celui du brigand, les propriétaires désespèrent ?

Si ce sont les Sages, le cas du brigand pose difficulté.

Si c’est Rabbi Chimon, le cas du voleur pose difficulté.

Si tu admets que Rabbi,

Rabbi,

a parlé du voleur comme du brigand selon Rabbi Chimon, on peut alors dire que la baraïta suit l’opinion de Rabbi, et

c’est pour cette raison qu’il acquiert

et il acquiert.

Mais si tu dis que Rabbi,

Rabbi,

[a parlé du] voleur comme du brigand selon les Sages a-t-il dit, la difficulté se pose :

de qui est-elle, puisqu’elle n’est ni de Rabbi, ni de Rabbi Chimon, ni des Sages ?

Et nous repoussons la preuve : la baraïta parle

d’un bandit armé, et c’est l’opinion de Rabbi Chimon.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi, c’est le brigand, puisque la baraïta a déjà énoncé le cas du brigand ?

Et nous répondons :

il y a deux sortes de brigands.

Rav Achi dit à Rabba : viens entendre pour trancher la question et expliquer les paroles de Rabbi :

« Rabbi enseignait à Rabbi Chimon, son fils, » Rabbi enseigna et expliqua à son fils Rabbi Chimon la Michna du début du chapitre, où il est dit que, dans le cas de celui qui a volé puis est mort, et dont le bien volé est resté aux héritiers, ceux-ci sont dispensés de le restituer, car ils l’ont acquis par le désespoir et le changement de possession. Mais si le bien volé resté [chez eux] est une chose qui comporte une responsabilité, ils doivent payer.

Et Rabbi expliqua à son fils :

« Il ne s’agit pas seulement d’une chose qui comporte véritablement une responsabilité, » c’est-à-dire que ce n’est pas seulement si le bien volé que leur père leur a laissé était un terrain,

mais même s’il s’agissait d’

une

vache avec laquelle il laboure, ou d’un

ou

âne, qu’il conduit en le chargeant, ils sont tenus de restituer, en raison de l’honneur de leur père, car tous voient qu’ils utilisent une chose volée par leur père.

Et nous déduisons des paroles de Rabbi :

la raison pour laquelle ils sont tenus de restituer le bien volé est entièrement

que toute la raison pour laquelle ils sont tenus de restituer le bien volé est seulement

« en raison de l’honneur de leur père ».

Mais s’il n’y avait pas l’honneur de leur père,

si ce n’était l’honneur de leur père,

ils n’auraient pas eu besoin de le restituer selon le strict droit, car ils l’ont acquis par le désespoir et le changement de possession.

Il ressort donc que Rabbi est du même avis que Rabbi Chimon : dans tout bien volé, les propriétaires désespèrent de leur bien. Et dès lors,

déduis-en : Rabbi, qui dit que le voleur a le statut du brigand, comme

le brigand selon Rabbi Chimon, dit que le voleur aussi a le statut d’un brigand, et dans les deux cas les propriétaires désespèrent.

Déduis-en !

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et il en va de même pour un essaim d’abeilles » : s’ils ont désespéré, celui-ci lui appartient.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« Que signifie “de même” ? » Il est pourtant évident que le désespoir produit une acquisition dans le cas d’un essaim d’abeilles, comme il produit une acquisition dans le cas d’un vêtement ; quelle est donc la nouveauté de cet enseignement ?

Et nous répondons :

« Voici ce qu’il dit : même un essaim d’abeilles, dont l’acquisition relève des Sages », car, selon la Torah, les abeilles sont abandonnées à tous, et ce n’est que les Sages qui ont institué, pour les voies de la paix, qu’une propriété puisse s’exercer sur elles.

Tu aurais pu le penser : puisque celui-ci ne les acquiert que par une institution des Sages. Puisque sa propriété sur les abeilles est faible,

puisque toute sa propriété sur les abeilles est faible,

même si nous ne l’avons pas entendu déclarer explicitement qu’il désespère, mais

dans

le silence également, il serait dit qu’il

est certainement

désespéré, qu’il désespère des abeilles sorties de sa possession.

C’est pourquoi

[la Michna] vient nous l’enseigner : la Michna enseigne que c’est précisément

seulement

si les propriétaires ont désespéré, si nous savons avec certitude qu’ils ont désespéré des abeilles,

alors il n’est pas permis de les prendre. Mais

si ce n’est pas le cas, si nous ne les avons pas entendus déclarer explicitement qu’ils désespèrent,

il n’est pas permis de les prendre.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Yo’hanan ben Beroka dit : une femme et un enfant sont dignes de foi » pour dire : « De cet endroit est sorti cet essaim. »

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« Une femme et un enfant sont-ils aptes à témoigner ? » Comment peut-on s’appuyer sur leur témoignage et imposer de restituer l’essaim à l’homme au sujet duquel ils témoignent qu’il lui appartient ?

Et nous répondons :

Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel : « De quoi s’agit-il ici ? D’un cas où les propriétaires

les

propriétaires de l’essaim

de l’essaim

les poursuivaient, recherchant l’essaim qu’ils avaient perdu, avant même que la femme et l’enfant ne témoignent ; il y a donc un indice que l’essaim est à lui,

et la femme et l’enfant parlent spontanément

et la femme et l’enfant parlent spontanément, sans intention de témoigner,

sans intention de témoigner,

et disent : “De cet endroit est sorti cet essaim”, et ils sont donc dignes de foi à ce sujet.

Rav Achi dit : celui qui parle spontanément n’est apte

à témoigner

que pour le témoignage concernant une femme. Même celui qui n’est pas apte à témoigner est digne de foi pour dire qu’un tel est mort, afin de permettre à sa femme de se remarier, lorsqu’il ne parle pas comme témoin, mais seulement spontanément. Par exemple, un homme qui a entendu des enfants dire : « Voici, nous allons faire l’éloge funèbre et enterrer untel », peut venir témoigner devant un tribunal de sa mort, en se fondant sur les paroles des enfants. C’est parce que les Sages ont été indulgents dans ce témoignage en raison de la תקנת עגונות.

Ravina dit à Rav Achi : « Et

si

nous n’avons pas trouvé d’autres situations dans lesquelles on accorde foi à celui qui n’est pas apte à témoigner lorsqu’il parle spontanément,

« voici pourtant l’essaim d’abeilles »,

“celui qui parle spontanément”

est-il : on accorde foi à la femme et à l’enfant concernant l’essaim d’abeilles, bien qu’ils soient inaptes à témoigner, parce qu’ils parlent spontanément ?

Et nous répondons :

Le cas de l’essaim d’abeilles est différent, car son acquisition relève des Sages. Tout le droit des propriétaires sur celui-ci ne relève que des Sages, et c’est pourquoi ils ont accordé foi à celui qui parle spontanément [même si son témoignage n’est pas véridique, il n’y a ici aucun vol selon la Torah des véritables propriétaires]. Mais pour une chose relevant de la Torah, nous n’avons trouvé la validité de celui qui parle spontanément que dans le témoignage concernant une femme.

Et nous objectons :

« Et

dans

une chose relevant de la Torah, nous n’avons pas trouvé de validité à celui qui parle spontanément » ?

Rav Yehouda n’a-t-il pas dit au nom de Chemouel : “Il est arrivé qu’un homme parle spontanément et dise : Je me souviens que, lorsque j’étais enfant, j’étais monté

j’étais monté

sur les épaules de mon père, et l’on m’a fait sortir de l’école »

« et l’on m’a retiré ma tunique, et l’on m’a immergé » dans un mikvé, par crainte d’impureté [car les enfants ont l’habitude de jouer dans les décharges, où se trouvent des animaux rampants], afin que je puisse

manger de la terouma le soir, après le coucher du soleil.

Et Rabbi ‘Hanina conclut ainsi, ajoutant aux paroles de Rabbi Yehouda au nom de Chemouel que cet homme avait également dit : «

Et mes compagnons se tenaient à l’écart de moi », afin qu’ils ne me rendent pas impur ; «

et ils m’appelaient : Yo’hanan, mangeur de hallot »,

de terouma.

Et Rabbi le fit monter à la prêtrise, le déclarant apte à manger de la terouma

sur sa parole, parce qu’il avait parlé spontanément, bien que, selon les lois du témoignage, un homme ne soit pas digne de foi pour témoigner en sa propre faveur.

Il ressort donc que, même concernant une interdiction de la Torah, celui qui parle spontanément est digne de foi ? Et nous répondons : Rabbi ne l’a déclaré apte qu’à manger

de la terouma des Sages, par exemple après la destruction, lorsque la sainteté de la terre fut annulée et que la terouma ne relève plus que des Sages. Mais pour une chose relevant de la Torah, nous n’avons jamais trouvé que celui qui parle spontanément soit digne de foi.

Et nous objectons :

« Et pourtant, pour une chose

qui

relève de la Torah, nous n’avons pas trouvé que celui qui parle spontanément soit digne de foi » ?

Mais lorsque Rav Dimi vint, il dit, au nom de

Rav

‘Hana Cartigena.

Et certains disent que

il y a lieu de dire que

Rav A’ha Cartigena racontait :

« Une histoire se présenta devant Rabbi Yehoshoua ben Lévi. »

Et certains disent qu’il racontait ainsi :

« Une histoire se présenta devant Rabbi, concernant un enfant qui parlait spontanément et disait : “Moi et ma mère avons été capturés parmi les non-Juifs ; »

et j’ai tellement veillé sur ma mère que, même lorsque

je sortais puiser de l’eau,

était

ma pensée tournée vers ma mère, ou lorsque je sortais

ramasser du bois, ma

pensée était également

tournée vers ma mère, afin que les non-Juifs ne la rendent pas impure.

Et Rabbi fit marier

sa mère

à un koén, la déclarant apte à épouser un koén,

sur sa parole.

Il ressort que, bien qu’il y ait ici la crainte d’une interdiction de la Torah — peut-être avait-elle eu des relations avec un non-Juif et était-elle devenue interdite à un koén en tant que « prostituée » — on a néanmoins accordé foi à l’enfant parce qu’il parlait spontanément. Cela pose difficulté à Rav Achi, qui a dit que celui qui parle spontanément n’est digne de foi que pour le témoignage concernant une femme.

Et nous répondons :

« Dans le cas d’une captive, ils ont été indulgents », puisque ce n’est qu’une crainte éventuelle qu’elle ait eu des relations avec un non-Juif et soit devenue impropre à la prêtrise. C’est pourquoi on a accordé foi à celui qui parlait spontanément à son sujet. Mais, en règle générale, celui qui parle spontanément n’est pas digne de foi dans une interdiction de la Torah, en dehors du témoignage concernant une femme.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Mais il ne doit pas couper sa branche » à condition d’en donner le prix. Rabbi Yichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit : « Il peut même la couper et en donner le prix. »

Il a été enseigné : Rabbi Yichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit : “C’est une condition du tribunal, qu’un homme

homme

descende dans le champ de son prochain et coupe sa branche,

une branche de l’arbre

de son prochain, sur laquelle s’est posé un essaim d’abeilles, afin de

sauver son essaim, car si on les prenait une à une, elles s’enfuiraient,

et il prend le prix de sa branche

et il prend le prix de sa branche, le propriétaire de l’arbre percevant le paiement du dommage

du propriétaire de l’arbre

sur l’essaim de son prochain.

Et c’est une condition du tribunal, qu’un homme

homme

verse son

vin hors de son tonneau

de son tonneau,

et sauve le miel de

son prochain, dont une cruche de miel s’est fissurée, en le versant dans son tonneau [car le miel est plus cher que le vin] ;

et il prend

le

prix de son vin sur le miel de son prochain.

Et c’est une condition du tribunal, qu’un homme

homme

décharge son bois

de dessus son âne,

et charge sur lui

le

lin de son prochain, si son âne, qui portait du lin, est mort [car son prix est supérieur à celui du bois],

et son prochain prend

le

prix de son bois sur le lin de son prochain.

Car c’est à cette condition que Josué a donné le pays en héritage à Israël.

Michna :

« Celui qui reconnaît ses ustensiles et ses livres entre les mains d’un autre, » Réouven affirme que les ustensiles et les livres qui sont entre les mains de Chimone sont à lui et lui ont été volés, et qu’il n’a pas encore désespéré de les récupérer,

et que le bruit d’un vol le concernant s’est répandu dans la ville, c’est-à-dire qu’une rumeur s’est répandue dans la ville selon laquelle les ustensiles et les livres de Réouven avaient effectivement été volés. Chimone affirme les avoir achetés au marché,

il lui prêtera serment,

le

acheteur, sur la somme qu’il a donnée. Chimone jurera combien il a payé pour les ustensiles et les livres,

et il prendra de Réouven la somme qu’il a payée, puis lui rendra les ustensiles et les livres.

La Guemara explique que, selon le strict droit, Chimone devrait restituer les ustensiles et les livres à Réouven sans que celui-ci ait à lui rembourser leur prix, puisque Réouven n’a pas encore désespéré de les récupérer et que Chimone ne les a pas acquis. Toutefois, les Sages ont institué la « תקנת השוק » : celui qui achète publiquement une chose au marché sans savoir qu’elle est volée reçoit du propriétaire le montant qu’il a payé, et le propriétaire recouvre ensuite cette somme auprès du voleur. Sinon, une personne s’abstiendrait de faire du commerce au marché.

« Et sinon », si le bruit d’un vol concernant Réouven ne s’est pas répandu dans la ville,

« il ne peut pas le prétendre » : il n’est pas digne de foi pour dire que les ustensiles et les livres entre les mains de Chimone lui ont été volés,

parce que

« je dis » que

Réouven

les a vendus à

un homme

autre, dans la détresse,

dans la détresse,

et celui-ci les lui a achetés, Chimone les ayant achetés de lui ; à présent, Réouven a trouvé de l’argent et veut les racheter.

Guemara :

Et nous nous interrogeons :

Et même si une réputation de vol s’est répandue dans la ville, qu’en est-il ?

Quelle preuve y a-t-il de ce qu’un vol a effectivement été commis chez lui ?

Craignons peut-être qu’il les ait vendus,

que les objets et les livres ne lui aient pas été volés, mais qu’il les ait vendus,

et que ce soit lui-même qui ait fait circuler la rumeur,

et que ce soit lui-même qui ait diffusé la rumeur du vol ?

Et nous répondons :

Rav Yehouda dit au nom de Rav :

il s’agit

d’un cas où des hommes sont venus

et ont passé la nuit

dans sa maison, et où il s’est mis à faire du tapage

en criant

pendant la nuit et a dit : « Mes objets ont été volés ! »

car c’est là une preuve que la rumeur est véritable.

Et nous objectons :

À plus forte raison

qu’il faut craindre qu’il

ait trouvé un prétexte,

qu’il ait profité de l’occasion où des gens logeaient dans sa maison pour crier pendant la nuit, afin qu’ils le croient ensuite lorsqu’il viendrait contester les objets et les livres qu’il avait vendus et dont il aurait regretté la vente ?

Et nous répondons :

Rav Kahana conclut cette explication au nom de Rav

Rav Kahana dit que Rav a ajouté :

par exemple,

qu’après qu’il eut fait du tapage pendant la nuit, des gens vinrent et virent

qu’un tunnel avait été creusé dans sa maison, et que les hommes qui avaient passé la nuit dans sa maison en sortirent

du tunnel,

avec des anbourkaot

des ballots

d’objets sur leurs épaules, et que tout le monde disait : « Les objets d’un tel ont été volés ! »

Et nous objectons :

Et peut-être n’y avait-il que des objets, mais pas de livres !?

Car ils disent seulement que des objets ont été volés ; d’où savons-nous que des livres ont également été volés ?

Et nous répondons :

Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : par exemple, qu’ils disent également : « Des livres ont été volés »

qu’ils disent aussi que les livres d’un tel ont été volés.

Et nous objectons :

Et craignons peut-être qu’ils aient été petits,

que les livres dont ils disent qu’ils lui ont été volés aient été petits,

et qu’il prétende [qu’il s’agit de livres] grands,

tandis que les livres dont il prétend qu’ils lui ont été volés sont grands, c’est-à-dire d’une tout autre catégorie ? Et nous répondons :

Rabbi Yossi bar Hanina dit :

par exemple,

qu’ils disent

que tous disent :

« Tel livre et tel livre

ont été volés de la maison d’un tel », et qu’il réclame ces mêmes livres à celui entre les mains duquel ils se trouvent.

Et nous objectons :

Et peut-être étaient-ils anciens, tandis qu’il prétend qu’ils sont neufs.

Peut-être les livres qui ont été volés sont-ils certes du même type que les livres qui se trouvent entre les mains de cette personne, mais ne sont-ils pas exactement les mêmes : les livres volés étaient anciens, tandis que les livres qui se trouvent là sont neufs ?

Et nous répondons :

par exemple, qu’ils disent

que, au moment du vol, les hommes ont dit :

« Ceux-ci sont les objets d’un tel ; ceux-ci sont les livres d’un tel »

car ils avaient vu que les livres étaient neufs.

Et nous objectons :

Rav a-t-il vraiment dit cela,

qu’il s’agit d’un cas où un tunnel avait été creusé dans sa maison ?

Mais Rav n’a-t-il pas dit :

un voleur qui

est entré par un tunnel, a pris des objets et est sorti est exempt

de les restituer ?

Pour quelle raison ?

Parce que

il les a acquis au prix de son sang.

Il les a acquis au prix de son sang, c’est-à-dire que, puisque celui qui entre par un tunnel est passible de mort [celui qui le tue est exempt], il est exempt de paiements, selon le principe kam lei bedéraba miné.

Et puisque, si les objets étaient entre les mains des voleurs eux-mêmes, ceux-ci seraient exempts de les restituer, pourquoi l’acheteur qui les a acquis d’eux serait-il tenu de les restituer ?

Et nous répondons :

Cela ne s’applique que lorsqu’ils les a acquis,

celui qui est venu

par un tunnel,

seulement lorsque le voleur est entré dans la maison par un tunnel, car

dès l’origine, il s’était livré à la mort.

Il est venu dès le départ avec l’intention d’être tué, et c’est pourquoi il est exempt de les restituer.

Mais ceux-ci,

ces hommes qui avaient passé la nuit chez lui,

puisqu’ils ne s’étaient pas livrés à la mort,

car ils n’étaient pas venus au départ par un tunnel, mais étaient venus passer la nuit dans sa maison et avaient ensuite creusé un tunnel pour s’enfuir avec le butin,

non.

Ils ne sont pas exempts de les restituer, puisqu’ils n’avaient pas engagé leur vie.

Rava dit : « Ce n’est que dans le cas où

il est nécessaire qu’une rumeur se répande selon laquelle tel livre et tel livre lui ont été volés

que

[cela s’applique] au

propriétaire qui a l’habitude de vendre

ses

objets,

car, dans son cas, on craint qu’il n’ait vendu ses objets et qu’ils ne lui aient pas été volés.

Mais un propriétaire qui n’a pas l’habitude de vendre

ses

objets

n’a pas besoin de toute cette recherche.

Il n’est pas nécessaire que la rumeur se répande au point que tous les gens disent : « Tel livre et tel livre lui ont été volés. »