Baba Kamma 114a (קיד.) — le Talmud en français

Parce que

ils font sortir de l’argent

par la bouche d’un seul,

ils jugent et font sortir de l’argent sur la foi d’un seul témoin בלבד. Il se trouve donc que, par son témoignage, celui-ci lui a fait perdre son argent injustement.

Et nous n’avons dit cela que dans le cas d’un seul,

c’est seulement lorsqu’il est un témoin unique qu’il lui est interdit de témoigner.

Mais dans le cas de deux, non.

Deux témoins ont le droit de témoigner devant le tribunal des non-Juifs, car même selon notre droit, on fait sortir de l’argent sur leur témoignage.

Et pour un seul également, nous n’avons dit

qu’il lui est interdit de témoigner

que dans les tribunaux de Maguista,

dans le tribunal des gens du village, qui ne savent pas juger conformément au droit.

Mais dans le tribunal du gouvernement,

le tribunal de l’autorité,

eux aussi, pour un seul —

ils lui imposent un serment.

Eux non plus ne font pas sortir d’argent sur la foi d’un seul témoin ; ils imposent seulement au plaideur un serment afin de démentir le témoin, conformément au droit de la Torah. Il est donc permis de témoigner devant eux.

Rav Achi a dit : lorsque nous étions chez Rav Kahana,

lorsque j’étais auprès de Rav Kahana,

nous nous sommes posé la question suivante : un homme important, sur lequel ils s’appuient comme sur deux témoins,

les non-Juifs s’appuient sur lui comme sur deux témoins ; est-ce que, parce qu’ils

font sortir de l’argent sur sa parole

et font sortir de l’argent sur sa parole en raison de sa fiabilité,

et

par conséquent

il ne devrait pas témoigner,

il lui est interdit d’aller témoigner même devant le tribunal du gouvernement, de peur qu’ils ne fassent sortir de l’argent sur sa parole injustement ;

ou bien, puisqu’il est un homme important, il ne peut pas se dérober à eux,

il ne peut pas se soustraire à eux en refusant de venir témoigner,

et

par conséquent

il peut témoigner,

il lui est permis d’aller témoigner ?

Et nous concluons :

teyku !

Rav Achi a dit : ce Juif qui vend un terrain à un non-Juif sur la limite du terrain de son prochain juif,

un Juif qui a vendu à un non-Juif un champ limitrophe du champ d’un autre Juif,

nous l’excommunions,

nous le mettons au ban.

Et nous avons discuté à ce sujet :

pour quelle raison ?

Si l’on dit que c’est en raison du droit du voisin limitrophe,

la loi étant que le voisin dont le champ jouxte le champ vendu possède un droit de priorité pour acheter le champ, et qu’on le met donc au ban parce qu’il n’a pas vendu le champ à son voisin juif ?

On ne peut pas le dire, car

le Maître n’a-t-il pas dit : « Il achète à un non-Juif et il vend à un non-Juif »

celui qui achète un champ à un non-Juif ou vend un champ à un non-Juif,

n’est pas soumis au droit du voisin limitrophe !

Et nous répondons :

mais,

on le met au ban pour cette raison :

car il lui dit,

le propriétaire juif du champ voisin dit au vendeur :

« Tu m’as amené un lion sur ma frontière »,

tu m’as amené un lion à ma limite, qui risque de me nuire. C’est pourquoi

nous l’excommunions jusqu’à ce qu’il accepte sur lui toute violence qui surviendrait à cause de lui.

Nous mettons le vendeur au ban jusqu’à ce qu’il accepte de dédommager le Juif de tout dommage que le non-Juif pourrait lui causer.

Michna :

Les percepteurs de taxes lui ont pris son âne

pour la taxe,

et lui ont donné un autre âne

à sa place.

Ou

des brigands lui ont pris son vêtement et lui ont donné un autre vêtement,

bien que l’âne et le vêtement que lui ont donnés les percepteurs et les brigands soient, de toute évidence, volés,

ceux-ci sont à lui,

car les propriétaires désespèrent de les récupérer.

Les propriétaires ont, de toute évidence, déjà désespéré de retrouver l’âne et le vêtement ; lorsqu’il les prend aux percepteurs et aux brigands, il les acquiert par le désespoir du propriétaire et le changement de domaine.

Celui qui sauve [un bien] du fleuve,

qui a emporté les biens de son prochain,

ou de troupes,

l’armée en guerre,

ou de brigands

qui ont pillé son prochain,

si les propriétaires ont désespéré,

si nous savons explicitement qu’ils ont désespéré de leurs biens, par exemple si nous les avons entendus dire : « Malheur à nous pour la perte d’argent »,

ceux-ci sont à lui,

à celui qui les a sauvés.

De même, un essaim d’abeilles,

une colonie d’abeilles qui s’est échappée de la ruche de son prochain et est entrée dans son domaine,

si les propriétaires ont désespéré,

si nous savons qu’ils ont désespéré de les retrouver,

celui-ci est à lui.

Rabbi Yo’hanan ben Beroka a dit : une femme ou un mineur sont dignes de foi pour dire : « C’est d’ici que cet essaim est sorti »

et l’on doit rendre l’essaim à cet homme.

Et il peut circuler dans le champ de son prochain

celui dont l’essaim d’abeilles est sorti de son domaine pour entrer dans le champ de son prochain a le droit d’entrer dans le champ de son prochain sans autorisation afin de

sauver son essaim.

Et s’il cause un dommage,

en marchant, au champ de son prochain,

il paie ce qu’il a endommagé.

Mais il ne coupera pas sa branche dans l’intention d’en donner le prix.

Si les abeilles se sont posées sur une branche de l’arbre de son prochain, il ne coupera pas la branche afin de transférer tout l’essaim dans son domaine, même s’il a l’intention de payer à son prochain la valeur de la branche.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit : il peut même couper

il lui est permis de couper la branche de son prochain

et en donner le prix

et de la lui payer.

Guemara :

Un tanнай a enseigné : s’il a pris

aux percepteurs l’âne qu’ils lui ont donné à la place de son âne,

il le rend aux premiers propriétaires.

Il doit le rendre à ses propriétaires. Cette b narïta contredit notre Michna, qui dit : « ceux-ci sont à lui ».

Et nous expliquons la conception du tannai de la baraïta:

qui dit : le ye'ush seul n'acquiert pas

Le ye'ush seul n'acquiert pas, et même si les propriétaires se sont désespérés de l'âne qui était entre les mains du mokhes, le mokhes n'a pas acquis l'âne.

et à l'origine, lorsqu'il vint entre ses mains, il vint de manière illicite

Et quand l'âne arriva entre les mains du second, il arriva à lui en infraction, et c'est pourquoi il est tenu de le rendre aux premiers propriétaires.

Mais il y en a qui disent

Que la baraïta admet aussi qu'il n'est pas tenu de restituer du point de vue du droit, mais la baraïta estime que

si [il] vient rendre

s'il est pieux et veut se montrer plus strict envers lui-même

il rendra aux propriétaires

les premiers

et non au mokhes.

Quelle est la raison ?

Parce que

parce que le ye'ush acquiert.

Or voici que le mokhes a acquis l'âne par ye'ush, et il est permis de le lui prendre.

Cependant, si l'on dit

si celui à qui le mokhes veut donner un autre âne veut s'imposer une stricte conduite sur lui-même, et a dit :

Je ne veux pas

je ne veux pas

avec un bien qui n'est pas mien, je le rends aux premiers propriétaires

Nous avons appris dans la Mishna : des lastim prirent sa couverture et lui donnèrent une autre couverture.

ceci lui appartient parce que les propriétaires

se sont désespérés d'elles.

Rav Ashi a dit : ils n'ont pas enseigné

que les propriétaires se désespèrent des lastim.

mais

dans

les lastim goy, mais

dans

les lastim israélites, non

les propriétaires ne se désespèrent pas d'eux. Car les propriétaires

pensait : demain nous l'amènerons en justice

parce que, étant donné que les lastim sont israélites, les propriétaires espèrent qu'ils les citeront au din Torah et qu'ils leur soutireront le vol, et ils ne se désespèrent pas.

Rav Yosef rétorque : au contraire, n'est-il pas plus raisonnable le contraire ?

les goyim jugent dans leurs cours,

qui jugent dans leurs tribunaux avec arrogance et par la force,

ne désespèrent pas,

c'est pourquoi, si les lastim sont des gentils, les propriétaires ne se désespèrent pas, car ils espèrent convoquer le gentil devant leur tribunal et extorquer de lui le vol par la force. Mais le tribunal de

Israël, puisque l'on dit 'on dira',

ils se contentent de dire au gazlan «sors et rends» et ne le frappent pas avec des bâtons ni ne le contraignent à restituer

décourage

donc les propriétaires se désespèrent des lastim israélites ?

mais si l'on a dit

ce que dit Rav Ashi

à la fin

que nous avons appris

il a été dit.

que nous avons appris dans la conclusion de la Mishna

celui qui sauve des gentils et des lastim

si les propriétaires se sont désespérés, alors ceux-ci

sont à lui.

Et précisons : que précisément

si les propriétaires se sont désespérés

que nous savons formellement qu'ils se sont désespérés

ce n'est

que seulement alors ceux-ci sont à lui, mais

par conjecture

si nous ne savons pas formellement qu'ils se sont désespérés,

nous ne

disons que, par conjecture, ils se désespèrent des lastim.

Et à ce propos Rav Ashi a dit

ils n'ont pas enseigné

que par conjecture, ils ne se désespèrent pas

mais

avec les lastim

des gentils, parce que leurs juges jugent dans la cité

que leurs tribunaux forcent par la force le gazlan à restituer le vol,

mais pour les lastim israélites, puisque l'on dit 'on dira'

ils se contentent d'ordonner la restitution et ne forcent pas

[cela] décourage

les propriétaires se désespèrent par conjecture, et il n'est pas nécessaire que nous sachions avec certitude qu'ils se sont réellement désespérés.

Il est enseigné là-bas

dans la massechet Kelim :

les peaux du maître de maison

qui n'a pas l'habitude de vendre ses peaux mais s'en sert lui‑même et les répare pour divers usages

l'intention les rend impures

S'il a conçu pour ses peaux qu'il s'en servirait telles quelles et qu'elles ne présentent pas de défaut d'ouvrage, par exemple en faire une couverture de lit ou une table, elles prennent immédiatement la tum'a selon la loi d'une chose dont l'ouvrage est achevé.

et celles de l'artisan

peaux de l'artisan qui les façonne pour la vente

l'intention ne les rend pas impures

Même s'il a pensé s'en servir telles quelles, elles ne reçoivent pas encore la tum'a, car si des gens venaient acheter ces peaux il les vendrait et ils en feraient des chaussures, et il s'ensuit que l'ouvrage sur ces peaux n'est pas encore achevé.

Les peaux

du gazlan l'intention ne les rend pas impures

La pensée du gazlan d'utiliser les peaux volées telles quelles n'est pas utile pour leur appliquer la règle de l'acceptation de la tum'a, car les peaux ne sont pas siennes ; en effet lors d'une gezila les propriétaires ne se désespèrent pas puisqu'ils savent qui est le gazlan et espèrent le poursuivre en justice et lui arracher le vol. Et la pensée d'une personne n'a pas d'effet pour la réception de la tum'a sur une chose qui n'est pas la sienne.

Et les peaux

du ganav l'intention les rend impures

car dans la geneiva les propriétaires se désespèrent parce qu'ils ne savent pas qui est le voleur pour le poursuivre en justice, et le voleur acquiert les peaux par ye'ush et elles sont à lui ; par conséquent sa pensée est efficace à leur égard.

Rabbi Shimon dit : inversion des choses : de celui qui commet une gezila l'intention les rend impures

Car dans la gezila les propriétaires se désespèrent parce qu'ils savent que le gazlan est un homme violent qui l'a dépouillé devant leurs yeux et qu'ils n'ont pu se tenir contre lui, et qu'ils n'espèrent pas retirer de sa main le vol. Ainsi les peaux sont à lui et sa pensée est efficace à leur égard.

Tandis que

du ganav l'intention ne les rend pas impures, parce que les propriétaires ne se sont pas désespérés

car ils espèrent encore retrouver le voleur et le poursuivre en justice ; par conséquent les peaux ne sont pas siennes et son intention n'est pas efficace pour la réception de la tum'a.

Oula dit : une divergence

que entre les rabbanan et Rabbi Shimon elle est seulement

sur la conjecture,

que nous n'avons pas entendu les propriétaires se désespérer : le tannai initial soutient que pour une geneiva générale il y a ye'ush des propriétaires et pour une gezila générale il n'y a pas de ye'ush, et Rabbi Shimon soutient l'inverse : pour une gezila générale il y a ye'ush et pour une geneiva générale il n'y a pas.

mais quand c'est connu,

que nous avons entendu les propriétaires se désespérer

tous conviennent que le ye'ush acquiert.

et même un gazlan selon les rabbanan et un ganav selon Rabbi Shimon.

Raba dit : même quand c'est connu, il y a aussi divergence.

que même si nous avons entendu les propriétaires se désespérer, les rabbanan soutiennent que dans le cas du gazlan il n'y a pas de ye'ush, parce qu'en tout moment les propriétaires songent à le poursuivre en justice et à lui arracher le vol ; et Rabbi Shimon soutient de même qu'il n'y a pas de ye'ush dans le cas du ganav, car les propriétaires espèrent toujours retrouver le voleur et le poursuivre en justice.

Abaye dit à Raba : ne te disputer sur cela avec Oula.

ne diverge pas sur Oula

Car il est enseigné dans nos Mishnaim de même.

ainsi nous avons appris dans la Mishna de même

que dans cette même Mishna où rabbanan et Rabbi Shimon se sont divisés il est dit dans les paroles de Rabbi Shimon que c'est pourquoi dans la geneiva il n'y a pas de ye'ush

parce que les propriétaires ne se sont pas désespérés

Et nous précisons

la raison

que toute la raison est

parce que les propriétaires ne se sont pas désespérés, mais si les propriétaires se sont désespérés

si nous savons qu'ils se sont désespérés, même Rabbi Shimon admet que

alors ceux-ci sont à lui

et cela est explicite comme le dit Oula !

Il lui dit

Raba dit à Abaye :

nous

selon qu'il n'y a pas de ye'ush des propriétaires

nous l'interprétons ainsi

Nous interprétons la Mishna que même si les propriétaires se sont désespérés, leur ye'ush n'est pas un ye'ush puisque dans leur cœur ils ne se sont pas encore désespérés.

Et nous objectons

Il est enseigné

dans notre Mishna :

les mokhsim prirent son âne

et on lui donna un autre âne ; des lastim ont pris sa couverture et lui en ont donné une autre ; ceux‑ci sont à lui parce que les propriétaires se désespèrent d'elles.

Et notez : le mokhes est un gazlan qui prend en public, tandis que les lastim sont des ganav en secret.

Et l'on objecte

De qui ?

comme lequel des tannaim qui diffèrent sur le fait de savoir si dans la geneiva il y a ye'ush des propriétaires ou dans la gezila, notre Mishna penche ?

Si ce sont les rabbanan, c'est une difficulté pour le gazlan.

car les rabbanan affirment que pour le gazlan les propriétaires ne se désespèrent pas, tandis que notre Mishna affirme pour le mokhes, qui est un gazlan, que les propriétaires se désespèrent d'elles.

et

Si c'est Rabbi Shimon, c'est une difficulté pour le ganav.

car Rabbi Shimon soutient que pour le ganav les propriétaires ne se désespèrent pas, alors que notre Mishna dit pour les lastim, qui sont des ganav, que les propriétaires se désespèrent.

Cela convient pour Oula qui dit

que

lorsque c'est connu

que les propriétaires se sont désespérés, tout le monde convient que tant pour le ganav que pour le gazlan il y a ye'ush et

cela acquiert

le ganav et le gazlan acquièrent le butin par le ye'ush. Donc on peut l'expliquer ainsi :

ici aussi

que la Mishna parle

du cas connu

où les propriétaires se sont désespérés

et c'est l'avis de tous.

Et nous proposons : la Mishna parle seulement du gazlan. Car les lastim mentionnés dans notre Mishna ne sont pas des voleurs qui viennent en secret, mais la Mishna parle

de lastim armés

qui est un gazlan qui prend par force en public

et c'est Rabbi Shimon,

qui soutient que les propriétaires se désespèrent pour le gazlan.

Et l'on objecte

Si donc, c'est un gazlan !

et la Mishna a déjà exposé la loi du gazlan qui est le mokhes ; pourquoi la Mishna doit‑elle encore nous enseigner la loi du gazlan ?

Et nous proposons

deux sortes de gazlan.

La Mishna veut montrer qu'il y a deux modalités de gazlan : le mokhes et les lastim armés.

Et l'on objecte

ta shma :

est enseigné dans une baraïta :

le ganav, le gazlan et l'assaillant,

ceux qui font violence et doivent répondre de ce qu'ils dérobent : si l'on consacra le butin, ou qu'on en préleva une terouma ou un ma'aser, alors

si l'on a consacré, c'est consacré,

la consécration s'étend au butin et il est interdit d'en profiter,

et si on en prit une terouma, c'est une terouma,

et elle est interdite à la consommation pour l'étranger

et pour les ma'aser : c'est un ma'aser.

Or seuls les propriétaires peuvent consacrer leur bien et prélever terouma et ma'aser sur leurs fruits. Et la baraïta qui dit que le ganav et le gazlan peuvent consacrer et prélever terouma et ma'aser sur le butin doit nécessairement tenir qu'en chacun des cas les propriétaires se sont désespérés et qu'ils acquièrent le butin par ye'ush.

Et maintenant : objection —

De qui ?

selon qui la baraïta se prononce ?

Si ce sont les rabbanan, il y a une difficulté pour le gazlan,

comment peut‑il consacrer puisque les propriétaires ne se sont pas désespérés ?

Si c'est Rabbi Shimon, il y a une difficulté pour le ganav,

comment peut‑il consacrer ?

Cela convient pour Oula qui dit 'quand c'est connu'

que les propriétaires se sont désespérés, tout le monde admet qu'il y a ye'ush et

acquiert,

on peut expliquer

ici aussi

que la baraïta parle

du cas connu, et c'est l'opinion de tous.

Mais pour Raba, qui dit que même quand c'est connu il y a divergence,

tu objectes

alors ici, ce n'est ni les rabbanan ni Rabbi Shimon ?

Et nous répondons

ici aussi,

la baraïta aussi n'entend pas le voleur ordinaire mais

aux lastim armés

qui est un gazlan.

et c'est Rabbi Shimon,

qui soutient que pour le gazlan les propriétaires se désespèrent.

Et l'on objecte

Si donc, c'est un gazlan!

La baraïta n'a‑t‑elle pas déjà mentionné la loi du gazlan ? Et nous proposons

deux sortes de gazlan.

La baraïta nous indique qu'il existe une autre modalité de gazlan, à savoir les lastim armés, qui sont eux aussi considérés comme gazlan.

Et si tu veux dire : cette Mishna

cette baraïta

est de Rabbi

qui soutient que tant pour le ganav que pour le gazlan les propriétaires se désespèrent ; et que le ganav de la baraïta est littéralement un voleur ordinaire.

Car il est enseigné : Rabbi dit : le ganav

sa loi

comme le gazlan

en ce qui concerne le ye'ush des propriétaires.