Baba Kamma 110a (קי.) — le Talmud en français

Et si le

prêtre propriétaire du sacrifice

était âgé ou malade,

bien qu’il soit apte à offrir, mais qu’il n’en ait pas la force,

il le donne à tout prêtre qu’il voudra,

afin qu’il l’offre pour lui, en qualité de son mandataire, puisqu’il est lui-même apte au service, mais qu’il ne le peut pas,

et son service ainsi que sa peau

appartiennent

des

hommes de la garde

qui est de service à ce moment-là, puisqu’il ne peut pas manger, comme il sera expliqué plus loin.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

cet homme âgé ou malade, de quel cas s’agit-il ? S’il est considéré comme un prêtre

qui peut accomplir le service, son service et sa peau devraient également lui appartenir,

puisqu’il est apte à servir ;

et s’il ne peut pas accomplir le service, comment

pour l’offrande

peut-il établir un mandataire,

et pourquoi ne disons-nous pas qu’il l’offrira par l’intermédiaire des prêtres de cette garde ?

Rav Pappa dit :

ici, de quel cas s’agit-il ? D’un prêtre

qui peut accomplir

l’offrande et manger seulement

dans la difficulté,

quant au service, lorsqu’il l’accomplit dans la difficulté, c’est un service, et c’est pourquoi on le considère comme apte au service ; pour cette raison,

il établit un mandataire

pour le service. Mais

quant au fait de manger, lorsqu’il mange dans la difficulté, c’est une gloutonnerie, et la gloutonnerie n’est rien,

car cela n’est pas appelé manger et il ne peut pas établir de mandataire pour manger et

c’est pourquoi son service et sa peau reviennent aux hommes de la garde.

Rav Chéchet dit : si, dans

la même garde,

au moment où il doit offrir

un sacrifice communautaire, il le donne à qui il voudra,

afin que celui-ci l’offre comme son mandataire ; puisque le sacrifice communautaire repousse l’impureté, ce prêtre est considéré comme apte à offrir, et il peut donc établir un mandataire pour l’offrande,

et

si

son service —

sa chair —

et sa peau reviennent aux hommes de la garde.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

de quel cas s’agit-il ? S’il y a, dans cette garde,

également des prêtres

purs, les impurs peuvent-ils servir ?

Et ce prêtre impur ne peut pas envoyer de mandataire, puisqu’il est lui-même פסול pour l’offrande, étant donné qu’il y a d’autres prêtres aptes à offrir ; l’impureté n’a été permise pour un sacrifice communautaire que lorsqu’il n’y a pas de prêtres purs.

Et s’il

s’agit du cas

où il n’y a pas de prêtres purs dans cette garde, comment disons-nous

que son service et sa peau reviennent aux hommes de la garde, alors qu’ils sont impurs et ne peuvent pas manger ?

Rava dit : dis plutôt

que sa chair et sa peau seront données

aux

prêtres purs atteints d’un défaut corporel de cette garde.

Rav Achi dit : si le grand prêtre était en deuil,

et qu’il avait son propre sacrifice à offrir,

il le donne à tout prêtre qu’il voudra,

car lui-même est apte au service lorsqu’il est en deuil,

et son service ainsi que sa peau reviennent aux hommes de la garde.

Nous nous étonnons :

qu’est-ce que cela vient nous enseigner ?

Cela,

nous l’avons déjà appris : le grand prêtre offre

lorsqu’il est

en deuil, et il ne mange pas

la chair et la peau,

et il ne reçoit pas de part pour manger le soir,

car il est encore en deuil selon une règle rabbinique.

Nous répondons :

j’aurais pu penser que, lorsque la Torah a eu égard au grand prêtre

qui peut

offrir,

c’est seulement lorsqu’il veut

lui-même offrir qu’il lui est permis de le faire,

mais qu’il ne peut pas établir de mandataire ; cela vient nous enseigner

qu’il peut établir un mandataire qui offrira pour lui :

Michna :

Lorsqu’un homme vole un converti et que celui-ci le poursuit devant le tribunal,

il lui prête serment

qu’il ne l’a pas volé,

et

ensuite

le converti meurt,

et le voleur revient et reconnaît l’avoir volé,

il paie alors le principal et le cinquième aux prêtres,

qui servent à ce moment-là dans le Temple et sont appelés les hommes de la garde,

et

un

sacrifice de culpabilité à l’autel, ainsi qu’il est dit : “Et si l’homme n’a pas de rédempteur auquel restituer la chose due, la chose due restituée à l’Éternel revient au prêtre, outre le bélier des expiations par lequel il fera expiation pour lui.”

Et nous l’avons interprété plus haut : le Nom l’a acquis et l’a donné aux prêtres de la garde alors de service.

s’il était en train de monter,

s’il était en chemin pour monter à Jérusalem,

l’argent,

le principal et le cinquième aux prêtres,

et le sacrifice de culpabilité

à l’autel,

et

alors qu’il était encore en chemin

il mourut,

l’argent sera donné à ses fils,

et non aux prêtres, car le principal vient pour l’expiation et non comme paiement de la dette ; lorsqu’il meurt, il n’est plus nécessaire de faire expiation pour lui.

Et le sacrifice de culpabilité paîtra jusqu’à ce qu’il devienne impropre,

c’est-à-dire qu’il se détériore au point de ne plus être apte au sacrifice,

et il sera vendu, et son prix tombera dans les

offrandes volontaires,

que l’on offre lorsqu’il n’y a pas d’autres sacrifices à offrir et que l’on appelle les offrandes de l’été de l’autel.

Si déjà

celui qui avait volé le converti a donné

ce qu’il lui avait volé,

l’argent aux hommes de la garde,

et qu’ensuite il est mort,

avant qu’ils aient offert pour lui le sacrifice de culpabilité, bien qu’il n’ait pas obtenu l’expiation,

les héritiers ne peuvent pas le reprendre des mains

des prêtres de cette garde.

Car il est dit : “Tout homme qui donnera quelque chose au prêtre, cela lui appartiendra.”

Dès que l’argent est entré dans la possession du prêtre, il n’est plus possible de le reprendre de ses mains.

Il y avait vingt-quatre gardes de prêtres dans le Temple ; chaque garde servait pendant une semaine. La garde pendant le service de laquelle le vol du converti était apporté au Temple acquérait l’argent. Si le voleur donnait l’argent, durant cette garde, à une autre garde dont le tour n’était pas encore arrivé, il est expliqué dans la Guemara que l’on sanctionne la garde qui a reçu l’argent en dehors du temps de son service, et qu’elle doit le remettre à la garde qui sert à ce moment-là.

Le voleur donna

l’argent aux membres de la garde de

Yehoyariv,

qui est la première garde, pendant leur temps de service,

et

il attendit jusqu’à la fin de la garde de Yehoyariv,

et

ensuite il apporta le sacrifice de

culpabilité à la garde de

Yedaïa,

qui lui succède,

il est quitte

et il obtient l’expiation ; peu importe qu’il ne donne pas le principal et le cinquième à la même garde que celle qui a offert le sacrifice de culpabilité, pourvu qu’il apporte l’argent avant le sacrifice.

Mais s’il a d’abord apporté le sacrifice de culpabilité à Yehoyariv,

en premier,

et

ensuite il a apporté l’

la garde de Yedaïa, si le sacrifice de culpabilité existe encore,

et n’a pas encore été offert par la garde de Yehoyariv,

les membres de la garde

de Yedaïa l’offriront,

car il faut sanctionner les membres de Yehoyariv pour avoir reçu le sacrifice de culpabilité avant que le principal et le cinquième aient été apportés.

Et si

le sacrifice de culpabilité n’existe plus, car la garde de Yehoyariv l’a déjà offert,

il le rendra,

le voleur reviendra,

et apportera un autre sacrifice de culpabilité,

et les membres de Yedaïa l’offriront, car

celui qui apporte son vol avant d’avoir apporté son sacrifice de culpabilité est quitte ; celui qui apporte son sacrifice de culpabilité avant d’avoir apporté son vol n’est pas quitte.

S’il a donné le principal

aux prêtres

et n’a pas donné le cinquième, le cinquième n’empêche pas

l’offrande du sacrifice de culpabilité, à condition qu’il paie ensuite le cinquième :

Guemara :

Les maîtres ont enseigné :

il est dit dans le verset : « La chose due restituée à l’Éternel revient au prêtre, outre le bélier des expiations » ; et nous l’interprétons ainsi :

“La chose due”, c’est

, “la restituée”, c’est le principal ; “le cinquième”, c’est le cinquième,

le Nom les a acquis tous deux et les a donnés au prêtre.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

ou bien

peut-être

n’est-ce pas

comme tu l’as dit,

mais

l’intention de ce qui est écrit est :

“La chose due”, c’est le bélier,

le sacrifice de culpabilité ; et ce qui est écrit « la restituée », c’est le principal,

et quelle conséquence pratique en découle ? Pour exclure l’enseignement de Rava,

qui dit : le vol du converti qu’il a restitué

aux prêtres

la nuit, il n’est pas quitte,

et de même s’il

l’a restitué

en plusieurs moitiés —

par paiements successifs —

il n’est pas quitte. Pour quelle raison ?

Le vol du converti,

la Torah l’a appelé “sacrifice de culpabilité”,

car il est écrit « la chose due restituée », etc., et nous interprétons : « la chose due », c’est le principal ; et de même qu’un sacrifice de culpabilité n’est pas offert la nuit et ne vient pas en plusieurs moitiés, le vol du converti ne peut pas non plus être restitué la nuit et ne vient pas en plusieurs moitiés.

C’est pourquoi nous nous demandons peut-être si le verset « la chose due restituée à l’Éternel » signifie : « la chose due », c’est le bélier du sacrifice de culpabilité ; « la restituée », c’est le principal. Dans ce cas, nous n’assimilerons pas la loi de la restitution du vol à celle du sacrifice de culpabilité, comme l’a dit Rava, puisque le principal est appris du mot « restituée » et non du mot « chose due ».

Nous réfutons : nécessairement, le mot « chose due » ne concerne pas le bélier du sacrifice de culpabilité, mais le principal, car à la fin du verset,

lorsqu’il dit : “outre le bélier des expiations”,

la loi de l’offrande du bélier du sacrifice de culpabilité est déjà exposée ; nécessairement,

il faut donc dire que, dans l’explication du mot

“chose due”, il s’agit du principal.

Une autre baraïta a enseigné : “La chose due”, c’est le principal ; “la restituée”, c’est le cinquième.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

ou bien

peut-être

n’est-ce pas

comme tu l’as dit,

mais le sens de

“la chose due”, c’est le cinquième,

et « la restituée », c’est le principal,

et

quelle conséquence pratique en découle ? Pour exclure

ce qui est dit dans

la Michna, où nous avons appris : “S’il lui a donné

au prêtre

le principal et ne lui a pas

donné le cinquième, le cinquième n’empêche pas

d’offrir le sacrifice.

Et c’est pourquoi nous nous demandons peut-être : “La chose due”, c’est le cinquième ; puisque la Torah a appelé le cinquième “chose due”, il s’ensuit qu’au contraire, le cinquième empêche

d’offrir tant qu’il ne l’a pas donné aux prêtres, tandis que le principal n’empêche pas.

Nous réfutons : il n’est pas possible de dire que le principal est appris du mot “restituée”, car lorsqu’il dit : “Il restituera son dû avec son principal, et son cinquième”,

« il y ajoutera et le donnera à celui envers lequel il s’est rendu coupable », il est clair que nécessairement

il faut dire que le sens du mot

“chose due”, c’est le principal,

car c’est ce que signifie l’expression « son dû avec son principal » : il s’agit du premier paiement auquel on ajoute le cinquième.

Une autre baraïta a enseigné : “La chose due”, c’est le principal ; “la restituée”, c’est le cinquième ; et concernant le vol du converti,

où le voleur lui a prêté serment, où le converti est mort, puis où il a reconnu avoir volé,

le verset parle.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

ou bien

peut-être

n’est-ce pas

comme tu l’as dit,

mais le sens du verset est :

“la restituée”, c’est le double ; et le verset parle du vol du converti,

de sorte que si quelqu’un a volé le converti, a nié et a prêté serment, puis que le converti est mort et qu’il a ensuite reconnu son vol, il paie le double, le cinquième et le sacrifice de culpabilité aux prêtres ; mais celui qui a volé le converti et a reconnu après sa mort ne serait peut-être pas tenu de payer le principal et le cinquième aux prêtres.

Nous réfutons :

lorsqu’il dit : “Il restituera son dû avec son principal et son cinquième”, cela

signifie que

le verset parle d’un bien qui est payé en premier,

c’est-à-dire du seul principal, qui est appelé « premier » et constitue l’essentiel du paiement ; le double, en revanche, n’est pas appelé « premier », car il n’est qu’une majoration à titre de sanction.

En ce qui concerne le corps de l’enseignement, Rava a dit : le vol du converti qu’il a restitué

aux prêtres

la nuit, il n’est pas quitte,

et de même s’il

l’a restitué en plusieurs fois —

par paiements successifs —

il n’est pas quitte. Pour quelle raison ? La Torah l’a appelé “sacrifice de culpabilité”,

et le paiement du principal a été assimilé au sacrifice de culpabilité : de même qu’on n’offre pas la nuit et qu’on n’offre pas en plusieurs moitiés, de même on ne paie pas le principal aux prêtres la nuit et on ne le paie pas en plusieurs versements, mais en une seule fois.

Et Rava a dit : concernant le vol du converti que

le voleur veut payer le principal et le cinquième aux prêtres de cette garde, si

il ne contient pas la valeur d’une perouta pour chacun des prêtres

de cette garde,

il ne s’est pas acquitté de son obligation

et il n’a pas obtenu l’expiation,

pour quelle raison ? Car il est écrit : “la chose due restituée”,

à l’Éternel, au prêtre ; et nous l’interprétons :

jusqu’à ce que la restitution soit faite à chacun des prêtres.