Baba Kamma 109b (קט:) — le Talmud en français

Et l’on objecte à Rava : puisque tu as établi les Michnayot précisément selon Rabbi Akiva, sans expliquer, comme Rav Chéchet, qu’il est possible de distinguer également selon Rabbi Yossi entre celui qui renonce à sa créance envers les autres et celui qui y renonce envers lui-même, il ressort

de l’ensemble

de ses paroles

que Rabbi Yossi le Galiléen considère que même envers lui-même il peut renoncer à sa créance ; même si son père ou le converti victime du vol n’a pas transformé la dette en prêt, le voleur peut renoncer à sa créance envers lui-même.

Et alors, concernant

le vol commis envers un converti, dont la Torah dit

que le capital et le cinquième sont soumis à la règle de

« donner aux cohanim »,

comment cela peut-il se présenter ? Le voleur acquerrait toujours, après la mort du converti, les biens du converti, puis renoncerait à sa créance envers lui-même, et ne serait plus tenu de sortir le vol de sa possession.

Rava dit : De quoi s’agit-il ici ?

Par exemple,

il a volé un converti et a prêté serment devant lui

de ne pas l’avoir volé,

et

ensuite

le converti est mort, puis il a reconnu le vol après sa mort ; au moment où il a reconnu,

au moment même de la reconnaissance, immédiatement,

le Nom l’a acquis et l’a donné aux cohanim ;

le voleur ne peut donc plus acquérir les biens, puisque les cohanim les ont déjà acquis.

Mais s’il a reconnu le vol du vivant du converti, le bien volé devient entre ses mains comme un prêt, et au moment de la mort du converti, le voleur acquiert le bien ; il n’est pas tenu de le donner aux cohanim.

Ravina demanda : Le vol commis envers une convertie

et il lui a prêté serment de ne pas l’avoir volée, puis elle est morte et il a reconnu le vol,

qu’en est-il ?

Disons-nous que, puisque le verset dit : « Et s’il n’y a pas d’homme qui lui soit proche… », nous interprétons :

« homme », dit la Torah,

celui qui l’a volé doit payer aux cohanim,

mais non une femme

qu’il a volée,

ou bien est-ce simplement la manière dont s’exprime le verset

et même celui qui vole une convertie, prête un faux serment et meurt, doit payer le capital et le cinquième aux cohanim ?

Rav Aharon dit à Ravina : Viens entendre : car il est enseigné dans une baraïta :

« Et s’il n’y a pas d’homme qui lui soit proche pour restituer la faute qui lui revient, la faute restituée à l’Éternel revient au cohen, etc. » Il est dit dans le verset :

« homme » ; je n’ai que

celui qui a volé

un homme

et l’a volé,

une femme

et lui a prêté un faux serment, puis elle est morte,

d’où

sait-on qu’il doit payer le capital et le cinquième aux cohanim ?

Lorsqu’il dit

« pour le restituer à celui auquel il revient, la faute » —

« restituée »

à l’Éternel, au cohen — nous interprétons que le texte a écrit deux fois le terme de restitution, puisqu’il enseigne « restituer » et « restituée » ; nous apprenons

qu’il y en a ici deux :

deux restitutions, l’une pour l’homme et l’autre pour la femme. De là, même le vol commis envers une convertie doit être restitué au cohen.

Si tel est le cas, que vient enseigner le mot « homme »

si la femme n’est pas exclue de la règle du don au cohen ?

Pour un homme, tu dois rechercher

avant de donner le capital et le cinquième au cohen

s’il a des proches —

des fils —

et s’il n’en a pas ;

mais

pour un mineur, tu n’as pas besoin de rechercher, car il est certain qu’il n’a pas de proches,

puisqu’il n’engendre pas.

Nos Maîtres ont enseigné :

il est dit : « la faute restituée »

à l’Éternel, au cohen.

Les Sages l’ont expliqué :

le Nom l’a acquis,

le capital et le cinquième,

et les a donnés au cohen qui

sert

dans

ce

service

au Temple à ce moment-là.

Tu dis

que le voleur donne le capital et le cinquième

au cohen qui est dans ce service, ou

peut-être

n’est-il

pas

ainsi,

mais le voleur peut le donner

à tout cohen qu’il voudra,

même à un moment où celui-ci ne se tient pas au service ?

Lorsqu’il dit

à la fin du verset

« outre le bélier de l’expiation par lequel il fera expiation pour lui, voici »,

cela signifie qu’il faut donner l’argent en même temps que l’offrande de faute ; nécessairement, il faut donner l’argent

au cohen qui est dans ce service,

celui dont

parle

le verset.

Nos Maîtres ont enseigné : s’il y avait

un

voleur

d’un converti,

un cohen,

qui lui avait prêté serment de ne pas l’avoir volé, puis, après la mort du converti, le moment de son service arriva au Temple, et il reconnut avoir volé le converti et avoir prêté un faux serment,

d’où sait-on qu’il ne dira pas

ce cohen :

puisque

le capital et le cinquième

reviennent aux cohanim, et les voici

à présent

entre mes mains,

je vais les laisser en ma possession et

ils seront à moi ?

Et c’est un raisonnement

qui justifierait ses paroles, puisque

s’agissant des biens d’autrui,

qu’ils ont volés, ont prêté un faux serment et ont apporté leur capital et leur cinquième au service où ce cohen travaille,

il acquiert

leur argent avec les autres membres du service ; dès lors,

s’agissant de ses propres biens, à plus forte raison

il les acquiert pour lui-même.

Rabbi Nathan dit autrement :

la raison pour laquelle, en droit, le cohen qui a volé le converti et reconnu le vol lorsque le moment de son service est arrivé acquiert tout le bien volé et n’a pas à donner le capital et le cinquième à ses frères cohanim,

et une chose dont il n’a pas

pour ce cohen

de part,

par exemple, lorsqu’un autre cohen, qui ne fait pas partie du service en fonction à ce moment-là, apporte son offrande au Temple — les cohanim du service de ce moment n’ont aucune part dans cette offrande —

jusqu’à ce qu’elle entre en sa possession :

le cohen qui l’offre donne volontairement l’offrande aux hommes du service ; dès qu’il la leur a remise, l’offrande leur appartient, et tout cohen

lorsqu’une part entre en sa possession

de cette offrande, de nouveau

un autre cohen ne peut pas

le

la lui retirer,

puisqu’il l’a déjà acquise,

une chose dans laquelle il a une part,

même

avant qu’elle n’entre en sa possession ;

par exemple, lorsqu’un Israélite apporte le vol commis envers un converti aux cohanim, l’argent est considéré comme l’argent des cohanim même avant d’être arrivé en leur possession. Ainsi, le cohen voleur acquiert l’argent d’autrui avec les autres cohanim du service avant même que l’argent ne lui soit parvenu. Dès lors,

lorsque

l’argent

entre en sa possession,

par exemple lorsqu’il a lui-même volé le converti et que le converti est mort,

n’est-ce pas un raisonnement évident qu’aucun

cohen

ne peut le lui retirer

et qu’il l’a acquis dès qu’il a reconnu le vol ?

Et l’on réfute :

non,

le cohen n’a pas le droit de prendre pour lui-même le vol commis envers un converti.

Si tu dis —

il est vrai que nous trouvons

dans une chose dont il n’a pas

de

part,

qu’après son arrivée entre les mains du cohen, celui-ci l’acquiert entièrement et qu’on ne la lui retire pas, comme dans le cas du cohen qui a remis son offrande aux hommes du service, lesquels l’ont acquise et ne se la voient pas retirer,

on ne peut pas en déduire qu’un cohen voleur acquiert le vol commis envers un converti qui se trouve entre ses mains. En effet, la raison pour laquelle on ne retire pas l’offrande au cohen qui l’a acquise est que, puisque

qu’

avant que l’offrande ne soit remise aux membres du service,

de même qu’il n’a pas

au cohen qui l’acquerra finalement

de part

avant qu’elle ne lui parvienne,

ainsi les autres n’y ont pas de part

; c’est pourquoi nul autre ne peut la retirer au cohen qui l’a acquise, puisqu’il n’y a personne qui en ait une possession plus forte que la sienne.

Diras-tu, dans le cas du

cohen qui

a volé

le converti,

que de même qu’il a

lui, le cohen voleur,

une part

dans le capital et le cinquième,

ainsi les autres ont

les autres membres du service

une part

avant même que l’argent ne leur soit parvenu ; il ne lui est donc pas permis de garder l’argent chez lui,

mais son vol sort de sa possession et est partagé entre tous ses frères cohanim.

Et l’on objecte :

or il est écrit

Nombres 5, 10]] :

« Et les choses saintes de chacun lui appartiendront ».

Nous l’interpréterons plus loin ainsi : le cohen offre ses propres sacrifices à tout moment où il le désire, et leur chair et leur peau lui appartiennent. Ainsi, lorsque le cohen qui a volé le converti offre son offrande de faute, il acquiert toute la chair de l’offrande ; et nous avons pour principe que celui à qui l’offrande est donnée reçoit également le capital et le cinquième. Dès lors, le cohen voleur doit acquérir tout le vol qui se trouve en sa possession et ne pas le donner à ses frères cohanim.

Et l’on répond : ce que nous disons dans la baraïta, à savoir que le cohen n’acquiert pas le capital et le cinquième,

de quoi s’agit-il ici ? D’un cohen impur

; puisqu’il n’acquiert pas l’offrande, il n’acquiert pas non plus le capital et le cinquième. Mais un cohen pur acquiert tout le vol et ne le partage pas avec ses frères cohanim.

Et l’on réfute :

si

la baraïta traite

d’un cohen impur,

comment Rav Nathan a-t-il dit un kal va’homer d’une chose dans laquelle il n’a pas de part vers une

chose dans laquelle il a une part ?

Et

a-t-il une part

le cohen impur dans le capital et le cinquième ? Le vol commis envers un converti est l’argent des choses saintes du Temple.

Et l’on conclut :

mais

la source du fait que le cohen qui vole le converti n’acquiert pas le capital et le cinquième

vient

par une gzera chava

de « cohen » à « cohen », à partir de la loi du champ patrimonial.

Il est dit, au sujet de celui qui consacre un champ patrimonial — un champ qui lui est échu en héritage — : « S’il ne rachète pas le champ, etc., le champ, lorsqu’il sortira au Jubilé, sera consacré à l’Éternel, comme un champ voué ; il appartiendra au cohen comme son patrimoine » [Lévitique 27, 21]. Et au sujet du champ voué, il est dit : « Tout ce qui est voué en Israël sera à toi » [Nombres 18, 14]. De là, les cohanim qui servent dans le service en fonction le jour de Kippour où tombe le Jubilé acquièrent le champ patrimonial consacré qui n’a pas été racheté lorsque le Jubilé arrive.

Car il est enseigné dans une baraïta :

il est dit : « au cohen appartiendra »

son patrimoine.

Que vient enseigner

cette expression, et pourquoi n’est-il pas dit simplement : « au cohen appartiendra » ?

D’où sait-on que le champ

patrimonial qu’ils ont consacré,

qui sort aux cohanim au Jubilé, et qui, avant le Jubilé,

avant le Jubilé

a été racheté par l’un des cohanim

dont le service tombe le jour de Kippour où tombe le Jubilé,

d’où sait-on qu’il ne dira pas : puisque

le champ patrimonial que ses propriétaires n’ont pas racheté

sort aux cohanim au Jubilé, et que voici

le même champ que j’ai racheté, qui se trouve

entre mes mains,

je vais le laisser en ma possession et

il sera à moi ; et c’est un raisonnement

selon lequel il m’appartient effectivement, puisque

dans

un champ patrimonial

d’autrui

qui n’a pas été racheté jusqu’au Jubilé,

j’acquiers

avec tout le service ; dès lors,

dans

un champ

qui m’est propre, à plus forte raison

je l’ai acquis, et je ne le partagerai pas avec les autres cohanim au Jubilé ?

Le texte vient enseigner : « comme un champ voué, il appartiendra au cohen »

son patrimoine.

Et nous interprétons : un champ

patrimonial

qui appartient au cohen lui-même, par exemple parce qu’il l’a hérité de son père, est

à lui ; ce n’est pas —

le champ patrimonial d’un Israélite que le cohen a racheté au trésor sacré —

à lui.

Comment cela ? Voici que ce champ

sort

de sa possession et est partagé entre tous ses frères cohanim.

Et le cohen qui a volé le converti a été comparé au cohen qui acquiert un champ patrimonial : de même que, pour le champ patrimonial, nous interprétons « au cohen appartiendra son patrimoine » comme signifiant qu’il n’acquiert pas le champ qu’il a racheté pour lui-même, de même, pour le vol commis envers un converti, au sujet duquel il est dit : « la faute restituée à l’Éternel, au cohen », la loi est que le cohen n’acquiert pas son propre vol.

Nos Maîtres ont enseigné : d’où sait-on que le cohen vient offrir ses sacrifices à tout moment et à toute heure où il le désire ? Le texte dit : « Il viendra selon tout le désir de son âme et servira »

Deutéronome 18].

Et d’où sait-on que

la rémunération de

son service

est sa chair

et sa peau lui appartiennent ? Le texte dit : « Et les choses saintes de chacun lui appartiendront ».

De là les Sages ont enseigné que celui qui apporte une offrande et qui est apte à l’offrir lui-même peut désigner un autre cohen afin qu’il l’offre pour lui comme son mandataire, tandis que lui-même prend la chair et la peau. De même, s’il n’est apte qu’à la consommation et non à l’offrande, les hommes du service l’offrent, et la chair et la peau lui appartiennent.

Comment cela ? S’il était

le cohen propriétaire de l’offrande

atteint d’un défaut,

il la donne au cohen qui est dans ce service,

afin qu’il l’offre pour lui ; mais il ne peut pas la donner à n’importe quel cohen qu’il voudrait, puisqu’il n’est lui-même pas apte à l’offrir et ne peut donc pas désigner de mandataire pour l’offrande ; ce sont les hommes du service qui l’offrent.

Et son service,

sa chair

et sa peau lui appartiennent,

au cohen propriétaire de l’offrande, puisqu’il est apte à la consommer.