Baba Kamma 10b (י:) — le Talmud en français

Si ce n’était pas lui,

si, indépendamment du second qui avait augmenté les fagots,

[le feu] ne se serait pas propagé,

le feu ne serait pas arrivé à la meule, alors

il est évident

que le dernier est responsable, puisque c’est lui qui a rendu possible tout le dommage : sans lui, le feu se serait propagé puis se serait éteint.

Mais plutôt,

si l’on dit

que sans lui [le feu] se serait propagé,

même indépendamment des branchages qu’il avait déposés, le feu serait arrivé et aurait brûlé la meule, alors

qu’a-t-il fait ?

Qu’a-t-il fait en ajoutant les fagots, puisque la meule aurait également brûlé sans lui ? Il devrait donc être exempt. Et il n’est donc pas possible d’établir ainsi la Michna.

Rav Papa lui objecta : mais il y a

un autre cas où celui qui rend possible une partie du dommage est responsable de tout le dommage, comme

celui qui a été enseigné dans une baraïta

dans une baraïta :

cinq personnes qui se sont assises sur un même banc et ne l’ont pas brisé, puis un autre est venu,

un sixième, qui s’est joint aux cinq,

s’est assis dessus et l’a brisé : le dernier est responsable.

Et Rav Papa dit :

la baraïta parle de personnes corpulentes qui se sont assises sur le banc,

comme Pappa bar Abba,

qui était corpulent. Mais des personnes de corpulence ordinaire qui s’assoient sur un banc ne sont pas responsables s’il se brise, car un banc ordinaire est prêté pour qu’on s’y asseye, et le bris relève du cas de « mort en raison de son usage », dont l’emprunteur est exempt.

Il ressort de la baraïta que le dernier est responsable, bien que le bris n’ait pas été achevé par sa seule assise, mais seulement par la jonction des cinq qui étaient eux aussi assis. Nous avons donc un autre cas où celui qui rend possible une partie du dommage devient responsable de tout le dommage.

La Guemara rejette cela : il n’est pas possible de l’établir ainsi :

De quoi s’agit-il ?

Comment faut-il comprendre le cas ?

Si l’on dit que sans lui [le banc] ne se serait pas brisé,

si l’on dit que, sans l’assise du dernier, le banc ne se serait pas brisé, alors

il est évident

que le dernier est seul responsable, puisqu’il est considéré comme ayant accompli à lui seul tout le dommage.

Mais plutôt,

si l’on dit

que même sans lui [le banc] se serait brisé,

que même indépendamment de son assise le banc se serait brisé, alors

qu’a fait

le dernier en s’asseyant sur le banc, puisque celui-ci se serait également brisé sans lui ? Il devrait être exempt. Il n’est donc pas possible d’établir la Michna de cette manière.

Mais la Guemara demande :

en fin de compte,

même si nous n’établissons pas ainsi la Michna, la difficulté subsiste :

où établit-on la baraïta ?

Comment allons-nous concilier la baraïta qui enseigne cette loi ? Dans tous les cas, la difficulté demeure : soit il est évident qu’il est responsable, soit il devrait être exempt.

La Guemara répond :

ce n’est pas nécessaire [de l’établir ainsi],

la baraïta n’a eu besoin de nous enseigner le cas que dans la situation

où, sans lui,

il se serait brisé en deux heures,

où, sans l’assise du dernier, le banc se serait brisé au bout de deux heures,

tandis que maintenant,

à présent que le dernier est venu et s’est assis,

il s’est brisé en une heure.

Le banc s’est brisé en l’espace d’une heure. La baraïta vient nous enseigner que, bien qu’il se soit également brisé sans lui, le dernier est néanmoins responsable, parce que

ils lui disent [

les premiers lui disent ] :

Si ce n’était pas toi, nous serions restés assis encore un court moment et nous nous serions levés.

Si tu n’étais pas venu t’asseoir avec nous, nous serions restés assis encore un peu et nous nous serions levés avant que le banc ne se brise. Mais maintenant, parce que tu t’es assis avec nous, le banc s’est brisé plus tôt.

Mais la Guemara demande :

et qu’il leur dise

le dernier :

Si ce n’était pas vous, il ne se serait pas brisé par mon fait !

Si vous ne vous étiez pas assis sur le banc, celui-ci ne se serait pas brisé du fait que je m’y suis assis. Par conséquent, lorsque je me suis assis, vous deviez vous lever afin d’empêcher le bris du banc. Et puisque vous ne vous êtes pas levés, vous êtes mes associés dans le bris, comme moi, et vous devez être responsables comme moi !

Et pourquoi seul le dernier est-il responsable ?

La Guemara établit donc la baraïta d’une autre manière :

ce n’est pas nécessaire [de l’établir ainsi],

les paroles de la baraïta ne sont nécessaires que dans le cas

où, au moment où il s’est appuyé sur eux, [le banc] s’est brisé.

C’est-à-dire qu’il s’agit toujours d’un cas où, sans le dernier, le banc ne se serait pas brisé ; néanmoins, il n’est pas évident que le dernier soit responsable [comme nous l’avions objecté], car il s’agit d’un dernier qui ne s’est pas assis sur le banc : il s’est tenu debout sur ses pieds et s’est appuyé de son corps sur ceux qui étaient assis, et alors le banc s’est brisé. Les personnes assises sont donc exemptes, puisqu’elles ne pouvaient pas se lever, du fait qu’il s’était appuyé de son corps sur elles ; quant au dernier, il est responsable, puisque le banc s’est brisé par sa force.

La Guemara demande : voici que même cela est

évident

que le dernier est responsable, puisque le banc s’est brisé par son appui ; qu’est donc venue nous enseigner la baraïta ? La Guemara explique :

j’aurais pu dire que sa force n’est pas assimilée à son corps,

que, sans les paroles de la baraïta, j’aurais dit que le dommage causé par sa force n’est pas comme le dommage causé par son corps ; et puisqu’il ne fait que s’appuyer, et que le dommage n’est produit que par sa force, il serait exempt,

elle nous enseigne

la baraïta,

que sa force est assimilée à son corps : partout où son corps briserait, sa force brise également,

lorsqu’il brise par sa force, c’est comme s’il brisait avec son corps, et il devient responsable.

La Guemara revient à objecter qu’il aurait été possible d’établir la Michna d’une autre manière :

Et n’y en a-t-il pas d’autre ? Il y a pourtant

un autre cas où celui qui rend possible une partie du dommage devient responsable de tout le dommage,

celui qui a été enseigné

dans une baraïta :

dix hommes l’ont frappé avec dix bâtons.

Qu’ils

l’aient tous frappé

en même temps, ou qu’ils l’aient

frappé

l’un après l’autre, et qu’il soit mort —

ils sont tous

exempts.

Rabbi Yehouda ben Betira

n’est pas d’accord, et

dit :

seulement lorsqu’ils l’ont frappé en même temps, ils sont tous exempts ; mais lorsqu’ils l’ont frappé

l’un après l’autre, le dernier est responsable, parce qu’il

a rapproché sa mort.

Il a été expliqué dans le traité Sanhédrin [78a] qu’ils sont en désaccord sur l’interprétation du verset : « Si un homme frappe toute âme ». Selon Rabbi Yehouda, « toute âme » signifie même une partie de l’âme. Ainsi, bien que les coups des premiers l’aient mis dans l’agonie et qu’il ne reste désormais que « quelque partie de l’âme », le dernier est néanmoins responsable. Selon les Sages, seul celui qui tue « toute l’âme » est responsable, et non celui qui en tue une partie. Ainsi, selon Rabbi Yehouda, qui rend responsable même celui qui tue « une partie de l’âme », il existe un cas de « j’ai rendu possible une partie de son dommage » où il est responsable de tout le dommage. La Guemara répond :

[La Michna] ne traite pas de la mise à mort.

La Michna ne parle pas des lois capitales, mais seulement de la loi des indemnisations pour dommages ; c’est pourquoi nous ne l’avons pas établie de cette manière.

Et la Guemara apporte une autre réponse,

Et si tu veux,

si tu veux, on peut dire une autre réponse :

dans une controverse, il ne traite pas.

Puisque, dans cette loi — celle où dix personnes l’ont frappé — les Sages sont en désaccord avec Rabbi Yehouda, nous ne l’avons donc pas établie de cette manière.

Et la Guemara s’étonne :

Et

puisque

nous n’

avons pas établi ainsi à cause de la controverse,

mais nous avons établi [la Michna] contrairement à Rabbi ! En effet, la manière dont nous avons établi la Michna — celui qui a creusé un puits de neuf [tefa’him], puis un autre est venu et l’a achevé à dix — est elle aussi l’objet d’une controverse, car selon Rabbi, tous deux sont responsables, et non pas seulement le dernier ; nous avons donc établi la Michna contrairement à Rabbi.

Et la Guemara répond :

Et elle répond :

contrairement à Rabbi, et selon les Sages nous l’établissons.

Nous établissons la Michna d’une manière qui ne suit ni la méthode de Rabbi, mais celle des Sages, puisque la halakha est comme eux. Mais établir la Michna comme étant selon la méthode de

Rabbi Yehouda ben Beteira et non selon

la méthode des

Sages

— dont la halakha suit l’opinion —

nous ne l’établissons pas

: nous ne l’établissons pas ainsi. C’est pourquoi nous avons établi la Michna dans le cas de celui qui creuse un puits, et non dans celui où dix personnes l’ont frappé.

À présent, la Guemara revient aux paroles de la Michna et en déduit :

Nous avons enseigné dans notre Michna : « J’ai rendu une partie de son dommage possible,

je suis devenu redevable des paiements de son dommage

, comme si j’avais rendu tout son dommage possible. »

Et la Guemara en déduit :

« Je suis devenu redevable de son dommage », cela n’est pas enseigné,

le tanнай de la Michna n’a pas enseigné dans les termes : « Je suis devenu redevable de son dommage », ce qui signifie qu’il doit payer tout le dommage,

mais il a enseigné : « des paiements de son dommage »

, ce qui signifie qu’il doit compléter le montant du dommage.

C’est-à-dire que l’expression « je suis devenu redevable de son dommage » signifie que, si son bœuf a encorné un bœuf, il doit lui payer le prix d’un bœuf vivant, et l’auteur du dommage prendra pour lui-même la carcasse. En revanche, l’expression « les paiements de son dommage », employée par la Michna, signifie qu’il doit seulement compléter le montant du dommage : c’est-à-dire que la victime est celle qui prend la carcasse, et l’auteur du dommage ne paie que la somme correspondant à la diminution provoquée par la mort.

Et la Guemara apporte une preuve des paroles de la Michna aux paroles de la baraïta :

Nous avons enseigné dans notre Michna ce que les Sages ont enseigné dans une baraïta,

nous avons donc enseigné dans la Michna ce que les Sages ont enseigné dans la baraïta :

« Paiements du dommage »

que la Michna a employé

enseigne que les propriétaires s’occupent de la carcasse.

C’est-à-dire que la victime prend la carcasse, et l’auteur du dommage ne paie que la différence de la dépréciation.

Et la Guemara demande :

D’où viennent ces paroles,

d’où avons-nous appris cette loi selon laquelle les propriétaires prennent la carcasse ?

Rabbi Ami dit : car le verset dit : « Celui qui frappe à mort un animal devra le payer » [Lévitique 22],

et nous interprétons :

« Ne lis pas : “il le paiera”

— au sens de paiement, car « il le paiera » signifie qu’il paie avec l’animal lui-même, ce qui est impossible, puisque l’animal est déjà mort —,

mais

lis : «

il le complétera

», au sens de compléter : il complétera la différence correspondant à la diminution de la valeur de l’animal endommagé.

Et la Guemara apporte une autre source à cette loi :

Rav Kahana dit : d’ici :

il est dit, au sujet du gardien rémunéré qui a été négligent dans sa garde et dont l’animal a été dévoré :

« Si elle a été réellement déchirée, il l’apportera comme témoignage ; il ne paiera pas la bête déchirée » [Exode 22].

Le mot « déchirée » est superflu, et il est interprété à la fois par ce qui le précède et par ce qui le suit. Nous l’interprétons ainsi :

Jusqu’à la bête déchirée, il paiera.

Il paiera toute la valeur du dommage, jusqu’à la valeur de la bête déchirée. Mais

la bête déchirée elle-même, il ne la paiera pas.

Il ne paiera pas la valeur de la bête déchirée elle-même, car le propriétaire — la victime — est celui qui prend la carcasse. Et la Guemara apporte une autre source à cette loi :

‘Hizkiya dit : d’ici :

au sujet du bœuf qui cause un dommage, il est dit : « Il paiera certainement un bœuf à la place du bœuf

et la bête morte sera à lui » [Exode 21].

Le sens du verset est le suivant : l’auteur du dommage paiera un bœuf à la place du bœuf ; cependant, la bête morte sera à lui,

à la victime.

Et ainsi enseignait l’école de ‘Hizkiya :

et ainsi a-t-on enseigné dans une baraïta qui fut enseignée dans le bейт-mидраш de ‘Hizkiya : «

Et la bête morte

sera à lui »,

à la victime !

Tu dis

que « sera à lui » signifie

à la victime ?

D’où te vient-il de dire cela ?

Ou peut-être

que le sens n’est

que pour l’auteur du dommage ?

Tu as dit : il n’en était pas ainsi

et la Guemara explique immédiatement.

La Guemara explique :

Qu’est-ce à dire,

quel est le sens de

« il n’en était pas ainsi » ?

Abbayé dit : s’il pouvait venir à l’esprit de dire

que « la bête morte sera à lui » signifie que

la carcasse appartient à l’auteur du dommage,

que l’auteur du dommage prend la carcasse et paie également sa valeur à la victime, alors

la Torah aurait dû écrire :

il aurait suffi d’écrire : « Il paiera certainement

un bœuf à la place du bœuf

»,

et de se taire,

sans avoir besoin d’ajouter cette expression ; nous aurions compris que la carcasse appartient à l’auteur du dommage. En effet, puisque l’auteur du dommage a payé toute la valeur du bœuf de la victime, il est évident que la carcasse lui appartient. Dès lors,

« et la bête morte sera à lui », pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Il s’ensuit que

« et la bête morte sera à lui » signifie que la bête morte sera

à la victime,

et que l’auteur du dommage ne paiera que la différence.

Selon cela, « il n’en était pas ainsi », dit par la baraïta, est une formulation d’étonnement. C’est-à-dire : sans l’expression « et la bête morte sera à lui », le droit n’aurait-il pas été que la carcasse revienne à l’auteur du dommage ? De là, nous apprenons que « sera à lui » signifie : à la victime.

À présent, la Guemara explique la nécessité des trois enseignements :

Et ils sont nécessaires,

les trois enseignements sont tous nécessaires.

Car si la Torah avait écrit,

si la Torah n’avait écrit que

« celui qui frappe un animal le paiera »

, nous aurions dit que cette loi — selon laquelle les propriétaires s’occupent de la carcasse — la Torah ne l’a énoncée que dans le cas d’un homme qui cause un dommage à l’animal de son prochain,

parce que ce n’est pas fréquent,

car il n’est pas fréquent qu’un homme cause un dommage à l’animal de son prochain ; c’est pourquoi la Torah ne lui a pas imposé la peine de s’occuper de la carcasse.

Mais dans le cas d’une bête déchirée,

un animal endommagé parce qu’il a été dévoré alors qu’il se trouvait chez le gardien, puisque

c’est fréquent,

que cette chose arrive couramment,

disons que non

: nous aurions dit que, dans ce cas, les propriétaires ne doivent pas s’occuper de la carcasse. C’est pourquoi

cela est nécessaire

: il faut également le verset « Si elle a été réellement déchirée », afin de nous enseigner que même pour un dommage fréquent, les propriétaires doivent s’occuper de la carcasse.

Et si l’on nous avait seulement enseigné le cas de la bête déchirée,

si seul le verset « Si elle a été réellement déchirée » avait été écrit, nous aurions dit que c’est précisément dans ce cas que les propriétaires s’occupent de la carcasse,

parce que cela s’est produit de soi-même,

car le gardien n’a fait que se montrer négligent dans sa garde, et le loup a dévoré l’animal ; puisque le gardien n’en avait pas l’intention, la Torah a allégé sa charge en ne lui imposant pas de s’occuper de la carcasse.

Mais

l’homme

qui frappe un animal, qui cause un dommage de ses propres mains,

est l’auteur du dommage,

disons que non

: on pourrait dire que, dans ce cas, la Torah n’a pas allégé sa charge, et que l’auteur du dommage doit s’occuper de la carcasse. Le verset « Celui qui frappe un animal le paiera » vient nous enseigner que même dans le cas d’un dommage causé de ses propres mains, ce n’est pas l’auteur du dommage qui s’occupe de la carcasse, mais les propriétaires.

Et si l’on nous avait enseigné ces deux cas,

si le texte n’avait énoncé que ces deux versets [« Si elle a été réellement déchirée » et « Celui qui frappe un animal le paiera »], nous aurions dit que c’est précisément dans ces deux situations que la Torah n’a pas imposé à l’auteur du dommage de s’occuper de la carcasse :

ici, parce que ce n’est pas fréquent,

dans le cas de l’homme qui cause un dommage, la Torah n’a pas imposé cette charge puisque le fait qu’un homme cause un dommage à l’animal de son prochain n’est pas fréquent,

et ici, parce que cela s’est produit de soi-même.

Dans le cas des gardiens, elle n’a pas imposé cette charge parce que le dommage s’est produit de soi-même et qu’il n’en avait pas l’intention.

Mais

dans le cas du bœuf qui cause un dommage, au sujet duquel est énoncé le troisième enseignement,

« et la bête morte sera à lui »

, il s’agit d’un dommage

fréquent,

car il est fréquent qu’un bœuf cause un dommage à un homme,

et

il est également causé

de ses propres mains,

car le bœuf a eu l’intention de causer un dommage ;

disons que non :

on pourrait dire que la Torah n’a pas allégé la charge dans ce cas et que l’auteur du dommage doit s’occuper de la carcasse. C’est pourquoi cet enseignement tiré de « et la bête morte sera à lui » est également nécessaire, afin de nous enseigner que, même dans le cas du bœuf qui cause un dommage, les propriétaires s’occupent de la carcasse.

Et si l’on nous avait enseigné

si le texte n’avait énoncé que le verset «

et la bête morte sera à lui

», nous aurions dit que la Torah n’a allégé la charge que dans le cas du bœuf qui cause un dommage,

parce qu’il cause un dommage par l’intermédiaire d’un bien,

puisque le dommage est causé uniquement par son bien qui a causé le dommage.

Mais ici, parce qu’il cause un dommage par son propre corps,

dans le cas de l’homme qui cause un dommage [« celui qui frappe un animal »], l’homme a causé le dommage par son corps ; et de même, en ce qui concerne les gardiens, celui qui est responsable en raison de sa négligence dans sa garde est considéré comme causant un dommage par son propre corps,

disons que non :

on pourrait dire que la Torah n’a pas allégé leur charge et que l’auteur du dommage doit s’occuper de la carcasse. C’est pourquoi

cela est nécessaire

: les trois enseignements sont nécessaires.

À présent, la Guemara objecte : pourquoi est-il nécessaire d’avoir un enseignement selon lequel l’auteur du dommage ne paie que la différence ?

Rav Kahana dit à Rav : mais si la raison est que la Torah a écrit « et la bête morte sera à lui »,

la raison de la loi — selon laquelle la carcasse appartient à la victime et l’auteur du dommage ne paie que la différence — est certes qu’elle est apprise du verset « et la bête morte sera à lui » [ou des deux autres enseignements],

sans cela, nous aurions pensé que la carcasse appartient à l’auteur du dommage,

et sans cette interprétation, nous aurions dit que la carcasse appartient à l’auteur du dommage et qu’il doit payer à la victime la valeur d’un bœuf vivant. Mais ce n’est pourtant pas exact !

Car

à présent, s’il possède lui-même plusieurs bêtes tréifot, il peut les lui donner,

si l’auteur du dommage possède plusieurs carcasses d’animaux, il peut les donner à la victime en paiement du dommage,

comme le Maître a dit

dans une baraïta [plus haut, page 7a] : il est dit : « Il rendra

il rendra

à son propriétaire », et nous interprétons « il rendra » :

pour inclure une valeur monétaire, même du son

, car il est possible de payer avec toute chose ayant une valeur monétaire, même avec du son ; à plus forte raison, donc, avec des carcasses d’animaux. Dès lors, s’il peut donner les carcasses de ses propres animaux,

celle qui lui appartient à lui, faut-il le demander ?

Lorsque la carcasse appartenait à la victime, y a-t-il le moindre doute qu’on la laisse à la victime et qu’on ne lui paie que la différence ? Et pourquoi un enseignement particulier est-il nécessaire à ce sujet ?

Et la Guemara répond :

ce n’est pas nécessaire,

certes, même sans cet enseignement, l’auteur du dommage aurait pu laisser la carcasse à la victime et ne payer que la différence. L’enseignement n’est nécessaire

que pour

la question de la

dépréciation de la carcasse,

afin d’enseigner que la diminution de valeur subie par l’animal — depuis sa mort jusqu’au moment où l’affaire est portée devant le tribunal — constitue la perte de la victime, puisque la carcasse reste en sa possession. Sans cet enseignement, bien que l’auteur du dommage puisse payer avec la carcasse, il aurait néanmoins payé selon sa valeur diminuée au moment du paiement. La Torah vient nous enseigner cette nouveauté : l’auteur du dommage paie la différence selon la valeur de la carcasse au moment de la mort.

La Guemara examine si cette loi fait l’objet d’un accord :

Dirons-nous que la dépréciation de la carcasse fait l’objet d’une controverse entre les tanaïm,

c’est-à-dire : dirons-nous que cette loi — selon laquelle la dépréciation subie par la carcasse jusqu’au moment où l’affaire est portée devant le tribunal constitue la perte de la victime — ne fait pas l’unanimité, mais que les tanaïm sont en désaccord à son sujet ?

Car il a été enseigné

dans une baraïta : voici ce que le verset a dit au sujet du gardien rémunéré :

« Si elle a été réellement déchirée, il l’apportera comme témoignage »,

ce qui signifie que si l’animal qui lui avait été confié pour être gardé a été dévoré,