Baba Kamma 105b (קה:) — le Talmud en français

Si

le voleur a prêté serment

le voleur

à son sujet — au sujet du hamets, qui ne vaut pas une perouta : qu’il ne l’a pas volé, puis il a reconnu avoir menti dans son serment —

quelle est

son obligation d’apporter le sacrifice du serment ?

La Guemara expose les deux aspects du doute :

Dirons-nous :

bien qu’à présent il ne lui soit redevable que du hamets, qui ne vaut pas une perouta et ne constitue pas un bien au titre duquel il serait passible, néanmoins

puisque, s’il venait à être volé, il devrait le lui rembourser [si le hamets était volé, il devrait le lui payer selon sa valeur au moment du vol, lorsqu’il valait une perouta],

donc

il nie un bien ?

Ou bien : à présent, en tout cas, voici qu’il est posé [voici que le hamets est posé et n’a pas été volé],

et ce n’est que de la poussière [c’est seulement de la poussière],

et il ne nie pas un bien ?

La chose qui faisait l’objet du doute de Rava était évidente pour Rabba [la chose dont Rava doutait était évidente pour Rabba] :

il est donc passible du sacrifice du serment ;

car Rabba disait :

celui qui dit à son prochain : «

Tu as volé mon bœuf »,

et lui,

le défendeur,

dit : «

Je ne l’ai pas volé » ;

le demandeur lui demanda ensuite : « Puisque c’est ainsi,

quelle est sa nature chez toi ? »,

et le défendeur lui dit : «

Je suis gardien gratuit pour lui »,

et il prêta serment à ce sujet, puis reconnut de nouveau avoir menti, celui-ci est

passible

du principal et du cinquième —

Et bien qu’il ne se soit maintenant libéré de rien, puisqu’il reconnaît que [le bœuf] n’est pas à lui mais au demandeur, néanmoins il est passible, car

il s’est libéré du vol et de la perte,

auxquels il est réellement tenu puisqu’il l’a volé.

Et même si le défendeur a dit : «

Je suis gardien salarié pour lui »,

et que, s’il était volé ou perdu, je serais tenu de payer, néanmoins celui-ci est

passible

au titre du serment relatif au dépôt,

car il s’est libéré de la fracture et de la mort,

c’est-à-dire de la contrainte, à laquelle il est réellement tenu puisqu’il l’a volé.

Et même si le défendeur a dit : «

Je suis emprunteur pour lui »,

et qu’il est tenu en cas de fracture et de mort, néanmoins celui-ci est

passible, car il s’est libéré de la mort due au travail,

dont l’emprunteur est exempt, tandis que le voleur en est passible.

Il en ressort,

comme cela est démontré par les paroles de Rabba, que

bien que celui-ci soit présent [le bœuf se trouve devant nous et il ne le nie pas],

néanmoins il est passible selon Rabba ; car, selon lui :

puisque, s’il était volé, il nierait un bien, maintenant aussi

il est considéré comme

niant un bien.

Ici également —

concernant le vol du hamets et sa négation — la loi sera, selon Rabba, qu’il est passible, car :

bien que ce ne soit que de la poussière, puisque, s’il était volé, il devrait lui payer un bien de pleine valeur, maintenant aussi il nie un bien.

Rabba était assis et énonçait cette halakha [Rabba était assis et énonçait la règle dite plus haut],

Rav Amram lui objecta

à partir d’une b:araïta où nous avons appris que celui qui dit : « Je suis gardien pour lui » et prête serment à ce sujet n’est pas passible :

Car il est enseigné : il est écrit dans le passage du serment relatif au dépôt : « Ou s’il trouve un objet perdu

et le nie

et prête serment faussement », ce qui enseigne :

à l’exclusion de celui qui reconnaît le principe

du bien qui n’est pas à lui, lequel n’est pas passible, bien qu’il nie le récit des faits ;

comment cela ?

Il lui réclama : «

Tu as volé mon bœuf »,

et lui dit : «

Je ne l’ai pas volé »,

et le lui réclama de nouveau : «

Quelle est sa nature chez toi ? »,

et il lui dit : «

Tu me l’as vendu », ou il dit : «

Tu me l’as donné en cadeau », ou il dit : «

Ton père me l’a vendu », ou il dit : «

Ton père me l’a donné en cadeau » [plus loin, la Guemara explique pourquoi celui-ci est appelé « reconnaissant le principe », bien qu’il affirme : « Il est à moi »].

Ou le défendeur a dit : «

Je courais derrière ma vache

et le bœuf est entré dans ma cour », ou il a dit : «

Il est venu chez moi de lui-même

le bœuf », ou il a dit : «

Je l’ai trouvé égaré sur le chemin

et je l’ai amené chez moi », ou il a dit : «

Je suis gardien gratuit pour lui », ou : «

Je suis gardien salarié pour lui », ou : «

Je suis emprunteur pour lui » —

Et il prêta serment

au sujet de ces affirmations

et

de nouveau

reconnut

avoir menti, et qu’en réalité il le détenait par vol,

pourrait-il être passible ?

Aussi

l’Écriture dit-elle : «

Et le nie » :

à l’exclusion de celui qui reconnaît le principe

du bien qui n’est pas à lui, qui n’est pas passible.

Nous avons donc explicitement appris que, bien que selon son affirmation il ne soit pas tenu en cas de contrainte, il n’est néanmoins pas passible à son sujet, contrairement à Rabba !?

Il lui dit

Rabba à Rav Amram :

Tourdra [dépourvu d’intelligence] !

Lorsque cela a été enseigné,

qu’il est exempt, c’est dans un cas où

il lui dit : «

Voici » ton bœuf ; et, dans ce cas, il n’y a pas lieu de dire : « puisqu’il pourrait être volé », puisqu’il se trouve devant lui et qu’il le prend !

Quand je dis

moi [je n’ai pas dit qu’il est passible], c’est dans un cas où

se trouve

le bœuf

dans le pâturage, au moment où il dit : « Je suis gardien pour lui », et il faut craindre que, le temps qu’il le ramène du pâturage, il soit volé.

Ici, la Guemara revient à la b:araïta afin de l’expliquer :

Et nous objectons à ce qui est enseigné dans la b:araïta, que celui qui dit : «

Tu me l’as vendu » [et de même : « Ton père me l’a vendu »] est exempt, parce qu’il reconnaît le principe :

Qu’y a-t-il de «

reconnaissant le principe »

dans ce cas ?

Il affirme pourtant : « Il est à moi » !?

Et nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire, c’est-à-dire : de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où

il lui dit,

le défendeur : « Bien qu’il soit acquis à moi, néanmoins

je ne t’en ai pas donné le prix » [ni moi ni mon père n’en avons payé le prix],

et

prends ton bœuf et va-t’en [prends ton bœuf et pars].

Nous objectons encore : «

Tu me l’as donné, ton père me l’a donné » —

que nous avons appris dans la b:araïta qu’il est exempt s’il affirme cela —

qu’y a-t-il de «

reconnaissant le principe »

dans ce cas !?

Et nous expliquons : de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où

il lui dit,

le défendeur : « J’ai effectivement reçu le bœuf en cadeau, mais

à condition que je te procure satisfaction [à condition que je te fasse quelque plaisir],

et je ne l’ai pas fait ; prends ton bœuf et va-t’en [je ne l’ai pas fait, prends ton bœuf et pars].

Nous objectons encore à ce qui est expliqué dans la b:araïta, que celui qui dit à celui qui lui réclame : « Tu as volé mon bœuf » : «

Je l’ai trouvé égaré sur le chemin »,

qui est exempt parce qu’il reconnaît le principe : et pourtant,

ne pourrait-il pas

le demandeur lui dire : «

Tu aurais dû me le restituer [tu devais me le restituer] » ? Puisque tu ne me l’as pas restitué, il n’y a pas de voleur plus grand que toi ; il se trouve donc qu’il ne nie rien du tout. Or la b:araïta explique qu’il nie le vol et qu’il ne fait que reconnaître le principe du bien qui n’est pas à lui !?

Dit

il répondit

le père de Chemouel :

La b:araïta traite

d’

un cas où il

dit : «

Serment : j’ai trouvé un objet perdu, et je ne savais pas qu’il était à toi pour te le restituer »,

et il se trouve qu’il n’est pas voleur à son sujet.

Celui qui fait prêter serment aux témoins afin qu’ils viennent témoigner pour lui d’un témoignage établissant qu’on lui doit de l’argent, et qui nient en disant : « Nous ne connaissons pas de témoignage en ta faveur » et prêtent faussement serment à ce sujet, c’est là le « serment du témoignage », et celui qui le prête est passible d’un sacrifice — une faute expiatoire — variable selon ses moyens ; il n’est passible pour ce serment que s’il connaît un « témoignage pécuniaire » en faveur de son prochain, par exemple s’il sait par témoignage qu’un tel lui doit de l’argent, ou quelque chose de semblable.

Il est enseigné : Ben Azzaï a dit :

Il y a trois serments,

c’est-à-dire : on trouve trois serments concernant un témoin qui connaît un témoignage pour son prochain au sujet d’un objet perdu par celui-ci, qui le nie en disant qu’il ne connaît aucun témoignage en sa faveur et qui prête faussement serment à ce sujet ; plus loin, il expliquera si, dans ces serments, il est passible ou exempt.

a.

Il l’a reconnu [l’objet perdu]

mais n’a pas reconnu celui qui l’a trouvé,

c’est-à-dire : il a réclamé à son témoin qu’il témoigne en sa faveur au sujet d’un objet perdu déterminé qui lui appartient ; le témoin a nié sous serment et dit : « Je ne connais pas de témoignage en ta faveur ». Il se trouve qu’il a vu son objet perdu circuler dans le domaine d’un autre, mais ne sait pas qui est le propriétaire de ce domaine.

b. Le témoin a reconnu

celui qui l’a trouvé, mais ne l’a pas reconnu,

c’est-à-dire : il se trouve que ce témoin sait qu’un homme a trouvé un objet perdu semblable à celui qui a été perdu par celui-ci, mais il ne sait pas qu’il s’agit de l’objet perdu de celui-ci.

c.

Ni lui ni celui qui l’a trouvé,

il l’expliquera progressivement.

Et nous nous étonnons : si

il n’a pas

reconnu

ni

reconnu

celui qui l’a trouvé,

alors il ne connaît aucun témoignage qui puisse l’aider à retrouver son objet perdu ; lorsqu’il dit : « Je ne connais pas de témoignage en ta faveur »,

il a prêté un serment véridique [c’est un serment de vérité]. Que peut-on donc examiner à ce sujet !?

Et nous répondons :

Dis plutôt :

il a reconnu

l’objet et celui qui l’a trouvé,

c’est-à-dire qu’il connaît un témoignage au sujet d’un tel qui a trouvé l’objet perdu de celui-ci.

Et nous expliquons :

pour quelle halakha ?

C’est-à-dire : quel est le statut de ces trois serments ? En est-il passible ou en est-il exempt du sacrifice du serment du témoignage ? Les amoraïm divergent à ce sujet :

Rav Ami dit au nom de Rabbi Hanina :

ces trois serments sont

exempts,

car même s’il témoignait, cet homme ne serait pas condamné à payer de l’argent ; car même s’il l’a reconnu ainsi que celui qui l’a trouvé, celui-ci pourrait prétendre qu’il lui a été enlevé par contrainte.

Et Chemouel dit :

ces trois serments sont

passibles

du sacrifice du serment du témoignage.

Et

nous expliquons : la divergence entre les amoraïm dépend

de la divergence de ces tanaïm ; car il est enseigné :

Celui qui fait prêter serment à un seul témoin

afin qu’il vienne témoigner en sa faveur d’un témoignage pécuniaire et impose ainsi un serment au défendeur :

Celui-ci est

exempt,

telles sont les paroles du premier tan[n]a.

Et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chiméon, le rend passible,

parce que le demandeur peut faire prêter serment au défendeur par l’intermédiaire de son témoignage ; peut-être ne prêtera-t-il pas faussement serment, et il se trouvera alors condamné à payer de l’argent.

Et nous expliquons :

sur quoi divergent-ils,

le premier tan[n]a et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chiméon ?

L’un —

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chiméon —

pense : une chose qui entraîne une obligation pécuniaire est considérée comme un bien ;

c’est pourquoi, bien qu’il puisse prêter serment et être exempté, elle entraîne une obligation pécuniaire, car peut-être ne prêtera-t-il pas serment.

Et l’autre —

le premier tan[n]a —

pense : « Une chose qui entraîne une obligation pécuniaire

n’est pas considérée comme un bien » ;

puisqu’il peut prêter serment et être exempté, le témoin qui a nié ce témoignage n’est pas passible.

C’est pour cette raison que les amoraïm divergent au sujet des trois serments concernant l’objet perdu, quant à savoir s’il en est passible :

Chemouel, qui le rend passible, le fait parce qu’il pense qu’« une chose qui entraîne une obligation pécuniaire est considérée comme un bien ». S’il témoignait avoir vu l’objet perdu dans un endroit déterminé, le propriétaire de l’objet perdu pourrait vérifier qui est le propriétaire de cet endroit ; à plus forte raison lorsqu’il a reconnu celui qui l’a trouvé mais non l’objet lui-même, et à plus forte raison lorsqu’il a reconnu l’objet ainsi que celui qui l’a trouvé.

Et Rabbi Hanina l’en exempte, car même lorsqu’il a reconnu l’objet ainsi que celui qui l’a trouvé, cet homme pourrait prétendre qu’il lui a été enlevé par contrainte et ne serait pas condamné à une obligation pécuniaire ; à plus forte raison lorsqu’il a reconnu l’objet mais non celui qui l’a trouvé, ou celui qui l’a trouvé mais non l’objet, car cela ne constitue rien de plus qu’une chose qui entraîne une obligation pécuniaire, et il est donc exempt.

Rav Chéchet dit :

Celui qui nie un dépôt,

même sans serment ni aveu, mais qui l’a nié et contre lequel des témoins sont venus attester qu’il appartenait au déposant,

devient

le dépositaire

un voleur à son égard et est tenu en cas de contrainte,

comme un voleur.

Et un tan[n]a enseigne également :

car il est enseigné : il est écrit dans le passage du serment relatif au dépôt : « Ou s’il trouve un objet perdu

et le nie

et prête faussement serment, et il restituera le vol qu’il a volé… »

Nous avons appris la sanction,

car la Torah a dit : « Et il restituera le vol », et la Torah l’a puni en le rendant tenu en cas de contrainte comme un voleur, pour le dépôt qui lui avait été confié —

D’où sait-on l’interdit ?

L’Écriture dit : «

Vous ne nierez pas

à chacun son prochain ».

N’est-ce pas que la sanction — « Et il restituera le vol » — \-

ce qui est dit ici est une

sanction

pour la

négation,

et même lorsqu’il n’a pas prêté serment, nous avons appris que celui qui nie un dépôt devient un voleur à son égard.

Et nous réfutons :

non,

ce n’est pas comme tu l’as expliqué : la sanction — « Et il restituera le vol » — ne concerne pas la seule négation, mais :

La sanction — « Et il restituera le vol » — concerne le

serment

qu’il a prêté faussement. La Torah n’a pas dit que celui qui nie un dépôt est tenu de restituer le vol et est tenu en cas de contrainte pour celui-ci, sinon lorsqu’il a prêté serment à ce sujet ; mais lorsqu’il n’a pas prêté serment, on ne l’apprend pas d’ici.

Et nous objectons à cela :

puisque la fin

de cette b:araïta

mentionne qu’il a prêté serment, il en ressort que le début

traite même

de celui qui n’a pas prêté serment !?

Car

voici ce que

dit la fin :

il est écrit : «

Et il prête faussement serment »,

nous avons appris : une sanction [c’est-à-dire le principal et le cinquième],

d’où sait-on l’interdit ? L’Écriture dit : « Et

vous ne mentirez pas

à chacun son prochain ».

Et puisque la fin

traite

de celui qui a prêté serment,

il en ressort que

le début traite de celui qui n’a pas prêté serment, et il est donc démontré qu’il s’est trouvé tenu par « et il restituera le vol » lorsqu’il a nié un dépôt, conformément aux paroles de Rav Chéchet.

Les membres de l’académie dirent :

L’un et l’autre [le début et la fin]

ne traitent que

de celui qui a prêté serment,

et la différence entre eux est la suivante :

Ici —

la fin — dans un cas où

il a avoué.

Ici —

le début — dans un cas où

des témoins sont venus.

Et la Guemara explique : si

des témoins sont venus [ils sont venus],

il est tenu en cas de contrainte, et c’est ce que nous avons appris au début : « Nous avons appris la sanction ».

Et si

il a avoué [il a avoué] :

il est tenu du principal, du cinquième et du sacrifice de culpabilité , et c’est ce que nous avons appris à la fin : « Nous avons appris la sanction ».

Rami bar Hama objecta

aux paroles de Rav Chéchet à partir d’une Michna du chapitre « Tous ceux qui prêtent serment », où il est mentionné, parmi les autres serments que le demandeur prête et dont il reçoit le paiement : « Celui qui lui fait face est suspect concernant le serment », c’est-à-dire un défendeur qui a été condamné à prêter serment et qui est suspect de prêter faussement serment ; dans ce cas, les Sages ont transféré le serment au demandeur, afin qu’il prête serment et reçoive le paiement ; et la Michna explique :

Et celui qui lui fait face est suspect concernant le serment : comment cela,

c’est-à-dire : comment devient-il suspect concernant le serment ?

L’un

de ceux qui mentent dans le

serment du témoignage,

et l’un

de ceux qui mentent dans le

serment relatif au dépôt, et même

s’il a prêté

un serment vain,

c’est-à-dire : même s’il a menti dans un serment qui ne comporte pas la négation d’un bien appartenant à son prochain.

Et l’on objecte à partir de ce que nous avons enseigné : « Et l’un [d’eux] par le serment du dépôt », contre Rav Chéchet ; car il ressort de là que celui qui nie [détenir] un dépôt n’est pas disqualifié pour le serment, si ce n’est lorsqu’il a prêté un faux serment :

Et s’il en est ainsi

selon Rav Chéchet, celui qui nie [détenir] un dépôt, même sans serment, devient à son égard un voleur, alors

par la négation

seule

il est disqualifié [

il est disqualifié pour le serment, puisqu’il est un voleur, et qu’un voleur est disqualifié pour le serment] !?

Ils dirent,

les membres de la maison d’étude :

Ici,

dans cette Michna,

de quoi s’agit-il : que se trouvait

le dépôt

dans le marais

au moment de la négation,

car ce n’est pas une négation

qui le disqualifierait pour le serment, et parce que

que

il faut dire :

il a pensé,

celui qui nie :

« Je me suis dérobé à lui jusqu’à ce que j’aille le chercher et que je le rapporte » [

il s’est dérobé mensongèrement au demandeur jusqu’à ce qu’il rapporte le dépôt du marais ; et ce n’est pas un voleur ; les paroles de Rav Chéchet n’ont été dites que dans le cas où des témoins sont venus [attester] que le dépôt était en sa possession au moment de la négation].

La Guemara apporte un appui à son raisonnement : partout où l’on peut dire « il se dérobe », [l’homme] n’est pas disqualifié :

Sache-le,

car partout où l’on peut dire : « il se dérobe », on le dit,

puisque

voici que

Rav Idi bar Avin a dit : celui qui nie une dette,

celui-ci est

apte au témoignage ;