Baba Batra 9b (ט:) — le Talmud en français

appelé «

Oula »

« celui qui rend folles les voies de sa mère ».

Un enfant qui bouleverse les voies de sa mère, parce qu’il a causé à sa mère de s’avilir et de se comporter comme une folle, comme cela sera expliqué plus loin dans la Guemara,

au nom de Rabbi Éléazar :

Que signifie ce qui est écrit : «

Il revêtit la justice comme une cotte de mailles »,

pour t’enseigner : de même que cette cotte de mailles,

faite d’écailles, écaille après écaille,

chaque écaille s’ajoute pour former une grande cotte de mailles, de même, pour la bienfaisance, chaque petite pièce s’ajoute à un grand compte .

Rabbi ’Hanina dit :

cet enseignement est appris

d’ici :

comme il est dit : «

Et toutes nos justices sont comme un vêtement souillé »,

la bienfaisance est comparée à un vêtement ,

de même que ce vêtement, chaque fil

chaque fil de laine

s’ajoute à un grand vêtement, de même, pour la bienfaisance, chaque petite pièce s’ajoute à un grand compte.

La Guemara explique maintenant pourquoi Rav Chéchet fut appelé « Oula, celui qui rend folles les voies de sa mère ».

Pourquoi l’appelait-on « Oula, celui qui rend folles les voies de sa mère » ?

À cause d’un événement qui s’était produit :

Rav A’hadboï fils d’Ami demanda à Rav Chéchet : d’où sait-on que le lépreux, durant les jours de son décompte, rend l’homme impur ?

Le lépreux, avant d’être guéri de son affection, est impur comme un mort, et quiconque le touche devient impur .

Après avoir été guéri de son affection, il apporte deux oiseaux vivants ; le cohen égorge l’un des oiseaux et asperge de son sang le lépreux, tandis qu’il renvoie l’autre oiseau, selon l’ordre exposé au début de la section du Lépreux.

Après avoir apporté les deux oiseaux, le lépreux demeure sept jours hors de sa tente ; le septième jour, il rase tous ses poils, plonge ses vêtements dans l’eau, se plonge lui-même dans l’eau, et devient pur. Le huitième jour, il apporte ses offrandes.

Rav A’hadboï demanda à Rav Chéchet, au sujet de ces sept jours qui séparent l’apport des oiseaux de l’apport des offrandes : d’où sait-on que, même alors, tout homme qui touche le lépreux devient impur ?

Il lui dit : puisqu’il rend impurs les vêtements

même durant ces sept jours — car, à la fin de ces sept jours, il doit laver ses vêtements, comme cela est exposé dans le verset — on peut en déduire qu’il

rend impur

également

l’homme.

Il lui dit : peut-être l’impureté par adhérence est-elle différente !

Peut-être que ce qui rend ses vêtements impurs tient seulement au fait que ses vêtements sont attachés à son corps ; mais par simple contact, il ne rend pas impur. En vérité, il ne rend pas impurs les autres vêtements qu’il touche, et il ne rend pas impur l’homme qui le touche.

Et voici une preuve en ce sens :

car,

si un homme pur

déplaça une charogne,

et devint impur, la loi est

qu’il rend impur

l’homme, en déplaçant la charogne, même les

vêtements

dont il est vêtu

, et

malgré cela,

il ne rend pas impur un homme

et ne rend pas impurs les autres vêtements qu’il touche ; il ne rend impurs que ses propres vêtements, ceux qui sont attachés à son corps.

Il lui dit : mais alors,

selon tes paroles, puisqu’il n’y a pas de preuve, du fait qu’un homme rend impurs les vêtements qu’il porte, qu’il rend aussi l’homme et les autres vêtements impurs, comment savons-nous qu’un morceau de

reptile, qui rend l’homme impur,

le rend-il ?

N’est-ce pas parce qu’il rend impurs

le morceau de reptile

les vêtements ?

Car la Torah n’a énoncé l’impureté de l’homme qui touche un morceau de reptile que pour le reptile entier [voir la note ci-dessous] ; nous voyons donc que l’impureté des vêtements constitue une preuve qu’il rend également l’homme impur.

Il lui dit,

Rav A’hadboï répondit à Rav Chéchet : le fait qu’un morceau de

reptile

rende l’homme impur n’est pas appris du fait qu’il rend les vêtements impurs. Mais

cela est explicitement écrit à son sujet,

pour le reptile !

Comme il est dit : «

Ou un homme qui touche tout reptile ».

Il n’y a donc de nouveau aucune source établissant que celui qui rend ses vêtements impurs rend également l’homme impur.

Rav Chéchet lui dit :

mais alors,

selon tes paroles, puisqu’il n’y a pas de preuve, du fait qu’un homme rend ses vêtements impurs, qu’il rend aussi l’homme impur,

l’écoulement séminal, qui rend l’homme impur, d’où le savons-nous ?

N’est-ce pas

parce que

puisqu’il rend les vêtements impurs,

comme cela est explicite dans le verset, on en a appris qu’il

rend l’homme impur ?

Il lui dit,

Rav A’hadboï : le fait que

l’écoulement séminal

rende l’homme impur ne s’apprend pas du fait qu’il rend également les vêtements impurs, mais

cela aussi est explicitement écrit à son sujet,

comme il est dit : «

Ou un homme

duquel sortira un écoulement séminal », et ils ont enseigné de ce verset

pour inclure celui qui le touche !

Nous n’avons donc toujours aucune source établissant que celui qui rend ses vêtements impurs rend également l’homme impur.

Rav A’hadboï lui répondit

à toutes les preuves de Rav Chéchet

sur le ton de la plaisanterie,

en plaisantant, parce que Rav Chéchet échouait dans ses réponses et que Rav A’hadboï réfutait aussitôt chacune d’elles.

L’esprit de Rav Chéchet s’abattit,

et, à cause de son ressentiment,

il se tut ;

il devint muet ;

Rav A’hadboï fils d’Ami devint impotent et

oublia tout son

Talmud.

Sa mère vint,

la mère de Rav Chéchet,

et elle pleurait devant lui,

devant Rav Chéchet.

Elle cria, elle cria,

lui demandant de prier pour la guérison de Rav A’hadboï,

mais

il ne prêta pas attention à elle,

Rav Chéchet.

Elle lui dit,

la mère de Rav Chéchet :

Regarde ces seins,

regarde ces seins,

dont tu as sucé le lait,

dont tu as tété et qui doivent t’inciter à avoir pitié de Rav A’hadboï.

Puisqu’il en était ainsi,

il demanda miséricorde

demanda miséricorde

pour lui,

pour Rav A’hadboï,

et il fut guéri,

Rav A’hadboï fut guéri.

Et puisque Rav Chéchet avait causé à sa mère de s’avilir et de se comporter comme une folle d’une manière contraire à celle des femmes, puisqu’elle lui avait montré ses seins, il fut appelé « Oula, celui qui rend folles les voies de sa mère ».

La Guemara poursuit son examen de la question que Rav A’hadboï avait posée à Rav Chéchet :

Et puisque nous en sommes venus à cela,

maintenant que cette question s’est présentée à nous,

d’où savons-nous

que le lépreux rend l’homme impur durant tous ces sept jours ?

La Guemara l’explique :

comme il a été enseigné dans une baraïta, Rabbi Chim’on ben Yo’haï dit : il est dit

au sujet du lépreux qu’il doit

laver

ses vêtements durant les jours de son décompte,

à la fin des sept jours qu’il compte entre l’apport des oiseaux et l’apport des offrandes, comme il est dit : « Et il adviendra que, le septième jour, il lavera ses vêtements ».

Et il est dit : lavage des vêtements durant les jours de sa clôture,

le jour où il est guéri de son affection et apporte les oiseaux, comme il est dit : « Le purifié lavera ses vêtements » ; cela donne à comprendre qu’auparavant, lorsqu’il était « clôturé », isolé en tant que lépreux, ses vêtements devenaient impurs, et qu’il devait donc les laver lorsque l’affection était guérie et qu’il apportait les oiseaux.

De même que là-bas,

avant qu’il ne compte sept jours,

il rend l’homme impur,

car le lépreux a été assimilé au mort,

de même ici,

durant ces sept jours qui séparent l’apport des oiseaux des offrandes,

il rend l’homme impur.

Rabbi Éléazar dit : celui qui accomplit la bienfaisance en secret est plus grand que Moïse notre maître.

C’est-à-dire qu’il a le pouvoir d’apaiser la colère du Saint, béni soit-Il, davantage que la prière de Moïse notre maître.

Car, tandis qu’au sujet de Moïse notre maître il est écrit : «

Car je redoutais la colère et la fureur »,

« colère » et

« fureur

sont deux légions redoutables du Saint, béni soit-Il, destinées à punir les pécheurs ].

Mais au sujet de celui qui accomplit la bienfaisance il est écrit : «

Un don en secret apaise la colère

et un présent dans le sein,

bienfaisance qu’il accomplit en secret, apaise

la fureur ardente ».

Il ressort donc que la bienfaisance écarte la colère et la fureur.

Et

dans cet enseignement

Rabbi Yits’hak est en désaccord avec lui,

car il interprète le verset d’une autre manière :

Car Rabbi Yits’hak dit :

la bienfaisance ne

« colère »

que

contraint,

comme cela est explicite dans le verset : « Un don en secret apaise la colère », mais

la « fureur », elle ne la contraint pas !

Comme il est dit : «

Et un présent dans le sein : fureur ardente ».

Rabbi Yits’hak interprète l’intention du verset ainsi :

bien qu’il y ait un présent dans le sein,

que l’on donne la bienfaisance [appelée dans le verset « présent dans le sein »], il y a encore

une fureur ardente.

Il en ressort que la bienfaisance n’écarte pas la fureur. Mais Rabbi Éléazar estime que « présent dans le sein : fureur ardente » se rapporte au début du verset, pour dire : de même que le don en secret apaise la colère, ainsi le « présent dans le sein » apaise la fureur.

Certains disent :

Rabbi Yits’hak interprète le verset d’une autre manière :

Rabbi Yits’hak dit : tout juge qui accepte un pot-de-vin fait venir dans le monde une fureur ardente

comme il est dit : « et un présent dans le sein ».

Celui qui accepte un pot-de-vin fait en sorte qu’il y ait « une fureur ardente ».

Rabbi Yits’hak dit également : quiconque donne une petite pièce à un pauvre est béni de six bénédictions ; et celui qui le console par des paroles est béni de onze bénédictions.

La Guemara explique :

celui qui donne une petite pièce à un pauvre est béni de six bénédictions, car il est écrit : «

N’est-ce pas : romps

ton pain pour l’affamé

et fais entrer dans ta maison les pauvres démunis ; lorsque tu vois un homme nu

et que tu le couvres ».

Et

au sujet de celui qui accomplit toutes ces œuvres de bienfaisance

il est écrit

dans le verset les bénédictions suivantes : (a)

« Alors ta lumière jaillira comme l’aurore, (

b)

et ta guérison germera rapidement, (

c)

ta justice marchera devant toi, (

d)

la gloire de l’Éternel te rassemblera ; et il est écrit, (

e)

alors tu appelleras et l’Éternel répondra, (

f)

tu crieras et Il dira : Me voici ! » —

Voilà six bénédictions.

Et celui qui l'apaise

le pauvre

par des paroles est béni de onze bénédictions.

Comme il est dit : «

Tu offriras à l'affamé

si tu parles avec l'affamé de paroles de consolation,

et tu rassasieras l'âme affligée

par des paroles » , alors tu seras béni par les bénédictions suivantes : (a

et ta lumière se lèvera dans les ténèbres (

b

et ton obscurité sera comme le plein midi, (

c

et l'Éternel te guidera toujours, (

d

et Il rassasiera ton âme dans les lieux arides, (e) et tes os, Il les fortifiera, (f) et tu seras comme un jardin arrosé, (g) et comme une source d'eau dont les eaux ne trompent pas, (h

et l'on rebâtira de toi les ruines éternelles, (

i

tu relèveras les fondations de génération en génération, (j) et l'on t'appellera : « Celui qui clôt la brèche », (k) « Celui qui restaure les sentiers pour y habiter » » \-

Voilà donc onze bénédictions.

Et Rabbi Its'hak a dit : que signifie ce qui est écrit

dans les Proverbes : «

Celui qui poursuit la tsedaka et la bonté trouvera la vie, la tsedaka et l'honneur » ?

Et ce verset nécessite une explication : est-ce que

parce qu'il poursuit la tsedaka, il trouvera la tsedaka !?

C'est-à-dire : il ressort du verset que celui qui poursuit la tsedaka finira par avoir lui-même besoin de tsedaka, ce qui n'est pas possible.

Mais cela vient t'enseigner que quiconque poursuit la tsedaka, le Saint, béni soit-Il, lui procure de l'argent et accomplit avec cet argent la tsedaka .

Rav Na'hman bar Its'hak a dit :

le sens du verset est que celui qui poursuit la mitsva de tsedaka,

le Saint, béni soit-Il, lui procure des personnes convenables envers lesquelles accomplir la tsedaka, afin qu'il reçoive leur récompense.

La Guemara demande :

pour exclure quoi ?

Pour exclure ce qu'a enseigné Rabba :

Car Rabba a enseigné : que signifie ce qui est écrit,

Jérémie a prié pour les gens d'Anatot, qui cherchaient sa vie : «

Qu'ils trébuchent devant Toi ; au temps de Ta colère, agis contre eux »,

et la Guemara explique le verset :

Jérémie a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l'univers,

même

au moment où

les gens d'Anatot

domptent leur penchant et cherchent à accomplir la tsedaka devant Toi,

même alors,

fais-les trébucher par des personnes qui ne conviennent pas,

procure-leur des pauvres qui ne conviennent pas,

afin qu'ils ne reçoivent pas de récompense à leur sujet .

Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : quiconque a l'habitude d'accomplir la tsedaka mérite

d'

avoir des fils doués de sagesse, de richesse et d'Aggada.