Baba Batra 10a (י.) — le Talmud en français

Et la Guemara explique :

des hommes de sagesse, car il est écrit :

« Celui qui poursuit la justice et la bonté

trouvera la vie »,

et de là [il est déduit] qu’il aura des fils hommes de sagesse, puisque, au sujet de la sagesse, il est écrit : « Car celui qui me trouve a trouvé la vie ».

De même, il aura des fils

possédant la richesse, car il est écrit :

« Celui qui poursuit la justice et la bonté trouvera la vie »,

la justice.

Et de là [il est déduit] que ses fils seront riches et feront la justice avec leurs biens.

De même, il aura des fils

possédant la Aggada, car il est écrit :

« Celui qui poursuit la justice et la bonté trouvera la vie

et l’honneur »,

et il n’y a d’honneur que celui qui est accordé aux Sages, car

il est écrit ici :

« et l’honneur »,

et il est écrit là-bas,

dans les Proverbes :

« Les Sages hériteront de l’honneur ».

Il s’ensuit que l’honneur est l’honneur des Sages ; et, parmi les Sages, le plus grand honneur est accordé à ceux qui possèdent la Aggada, car ils attirent le cœur des auditeurs par leur enseignement, et tous les honorent. Et de là [il est déduit] que l’« honneur » mentionné au sujet de ceux qui donnent la justice signifie qu’ils mériteront d’avoir des fils possédant la Aggada.

Il a été enseigné : Rabbi Meïr disait : Celui qui est en droit,

le mécréant

ou le non-Juif

a matière à te répondre et à te dire : “Si votre Dieu aime les pauvres, pourquoi ne les nourrit-il pas ?”

Dis-lui :

Le Saint, béni soit-Il, ne nourrit pas les pauvres

afin que

nous leur donnions la justice, et par cela

nous soyons sauvés par leur intermédiaire du jugement de la Géhenne .

Car la justice sauve de la Géhenne, comme cela sera expliqué plus loin dans la sougya.

Et

cette

question,

l’

impie Turnus Rufus posa à Rabbi Akiva.

Et voici sa question :

« Si votre Dieu aime les pauvres, pourquoi ne les nourrit-il pas ? »

Il lui répondit : “Afin que nous soyons sauvés par leur intermédiaire du jugement de la Géhenne !”

Turnus Rufus lui dit,

[au contraire],

bien au contraire,

la justice

que

vous donnez

vous condamne à la Géhenne,

car si le Saint, béni soit-Il, a rendu un homme pauvre, c’est qu’Il veut qu’il n’ait pas d’argent ; or vous lui donnez la justice contrairement à Sa volonté.

Je vais te proposer une parabole. À quoi la chose ressemble-t-elle ? À un roi de chair et de sang qui s’irrita contre son serviteur, l’emprisonna dans la maison d’arrêt et ordonna qu’on ne le nourrisse ni ne l’abreuve. Un homme vint, le nourrit et l’abreuva. Lorsque le roi l’apprit,

ne

s’irrita-t-il pas contre lui ?

Et

voici que

vous êtes appelés des serviteurs, comme il est dit :

« Car les enfants d’Israël sont pour Moi des serviteurs »,

et comment transgressez-vous Sa volonté ?

Rabbi Akiva lui dit : “Je vais te proposer une parabole. À quoi la chose ressemble-t-elle ? À un roi de chair et de sang qui s’irrita contre son fils, l’emprisonna dans la maison d’arrêt et ordonna qu’on ne le nourrisse ni ne l’abreuve. Un homme vint, le nourrit et l’abreuva. Lorsque le roi l’apprit,

ne

lui enverrait-il pas un présent ?

C’est-à-dire : le roi ne serait-il certainement pas heureux que son fils ait mangé et bu ? —

Et Rabbi Akiva dit à Turnus Rufus :

Quant à nous,

le peuple d’Israël,

nous sommes appelés des fils, comme il est écrit :

« Vous êtes les fils de l’Éternel, votre Dieu ».

Et donc, bien que le Saint, béni soit-Il, ait décrété que les pauvres n’auraient ni nourriture ni boisson, Il est certainement heureux que nous nourrissions Ses fils.

Il lui dit,

Turnus Rufus : en tout état de cause, vous n’avez pas à donner la justice ; car, d’un côté,

vous êtes appelés des fils,

comme il est dit : « Vous êtes les fils de l’Éternel, votre Dieu »,

et,

d’un autre côté,

vous êtes appelés des serviteurs,

comme il est dit : « Car les enfants d’Israël sont pour Moi des serviteurs ». Et pourtant ce n’est pas une contradiction, car

lorsque vous accomplissez la volonté du Lieu, vous êtes appelés des fils ; et lorsque vous n’accomplissez pas la volonté du Lieu, vous êtes appelés des serviteurs .

Turnus Rufus objecta à Rabbi Akiva :

et

voici que

maintenant vous n’accomplissez pas la volonté du Lieu,

car vous êtes en exil ; vous êtes donc comme des serviteurs, et lorsqu’un maître ordonne de ne pas nourrir son serviteur, il ne veut pas qu’un autre vienne le nourrir.

Rabbi Akiva lui dit,

Rabbi Akiva,

voici ce qu’il dit :

« N’est-ce pas partager ton pain avec l’affamé et faire entrer dans ta maison les pauvres errants »,

et qui sont ces « pauvres errants » ? Ce sont les méchants qui dominent et accablent Israël parce qu’ils veulent ses biens . Et Rabbi Akiva dit à Turnus Rufus :

Quand

à quel moment le verset

« faire entrer dans ta maison les pauvres errants »

s’accomplit-il en nous ?

Maintenant,

à cette époque où les méchants nous dominent,

et

à ce sujet

dit

le verset :

« N’est-ce pas partager avec l’affamé

ton pain » ? Il s’ensuit que, même au moment où Israël n’accomplit pas la volonté du Lieu, il est néanmoins tenu à la justice .

Rabbi Yehouda fils de Rabbi Chalom enseignait : de même que la subsistance d’un homme lui est fixée depuis Roch ha-Chana,

car c’est alors que la somme d’argent que l’homme gagnera durant l’année est décrétée ,

ainsi ses pertes,

la perte de son argent,

à lui,

qu’il subira cette année,

lui sont fixées depuis Roch ha-Chana.

Et s’il

mérite,

il donne aux pauvres l’argent qu’il devait perdre, et le verset s’accomplit en lui :

« N’est-ce pas partager ton pain avec l’affamé ».

Et s’il

ne mérite pas,

les nations lui prennent cet argent, et le verset s’accomplit en lui :

« Et faire entrer dans ta maison les pauvres errants »,

car ce verset est dit au sujet des nations qui prennent les biens d’Israël.

Et la Guemara rapporte un fait qui prouve que, lorsqu’une perte d’argent est décrétée pour un homme, s’il le mérite, il le donne à la justice, et sinon, il le donne malgré lui aux nations.

C’est comme

dans le fait

de

qui concernait

les fils de la sœur de Rabban Yo’hanan ben Zakkaï.

Rabbi Yo’hanan

les vit en rêve,

à la sortie de Yom Kippour ,

qu’ils devaient perdre

car il avait été décrété qu’ils perdraient cette année

sept cents dinars.

Rabbi Yo’hanan alla alors et

les amena à donner,

en les persuadant par ses paroles , durant toute cette année, et

il leur en prit pour la justice,

il leur prit de l’argent pour la justice, afin que l’argent qu’ils étaient destinés à perdre aille à la justice ; ainsi, il leur prit de la justice pendant toute l’année, jusqu’à la veille de Roch ha-Chana de l’année suivante ,

et il ne leur restait,

sur ces sept cents dinars, plus que

dix-sept

dix-sept

dinars,

qu’ils n’avaient pas donnés à la justice.

Lorsque arriva la veille de Yom Kippour,

lorsque la veille de Yom Kippour arriva,

la maison de l’empereur envoya

des soldats, et

ils les saisirent,

leur prenant dix-sept dinars.

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï leur dit : “N’ayez pas peur”,

ne craignez pas, car ils ne vous prendront rien de plus ; ils voulaient prendre

les dix-sept dinars qui étaient chez vous,

les vôtres, et ces dix-sept dinars, ils les ont déjà

pris de vous,

ils ne vous prendront donc plus rien.

Ils lui dirent : “D’où le sais-tu ?”

D’où sais-tu qu’ils n’ont contre nous que dix-sept dinars seulement ?

Il leur dit : “J’ai vu un rêve à votre sujet”,

j’ai vu en rêve que vous perdriez sept cents dinars ; et puisque vous avez donné six cent quatre-vingt-trois dinars à la justice, j’ai su qu’il ne vous restait à perdre que dix-sept dinars.

Ils lui dirent : “Et pourquoi ne nous l’as-tu pas dit ?”

Pourquoi ne nous as-tu pas dit que tu avais fait ce rêve, afin

que nous les donnions

tous à la justice ?

Il leur dit : “J’ai pensé

qu’il ne fallait pas vous le dire,

afin que vous accomplissiez

ainsi, par votre don de justice,

une mitsva accomplie pour elle-même.

Rav Papa montait un escalier,

il montait une marche,

son pied glissa et il faillit tomber

son pied glissa et il faillit tomber.

Il dit : “À présent, c’est donc

si j’étais effectivement tombé, ce serait la preuve que

celui qui me hait serait passible,

que celui qui me hait — Rav Papa parlait de lui-même, mais il attribuait sa malédiction à son prochain —

comme ceux qui profanent le Chabat et comme ceux qui pratiquent l’idolâtrie

dont la peine est la lapidation ; et ils ont dit [dans Ketoubot 30b] que celui qui, de nos jours, est passible de lapidation tombe du toit ou est piétiné par un animal . Et si j’étais tombé, ce serait la preuve que j’aurais été passible de lapidation .

‘Hiyya fils de Rav de Difti dit à Rav Papa : “Peut-être

le fait que tu aies failli tomber est-il dû à ce que

un pauvre s’est présenté à toi et que tu ne l’as pas nourri” .

Il a été enseigné : Rabbi Yehoucha ben Kor’ha dit : quiconque détourne les yeux de la justice, c’est comme s’il pratiquait l’idolâtrie,

car

il est écrit ici,

au sujet de la mitsva de justice :

« Garde-toi de peur qu’il n’y ait dans ton cœur une pensée perverse » ,

et il est écrit là-bas,

au sujet de l’idolâtrie :

« Des hommes sont sortis,

des hommes pervers ».

Et nous déduisons :

de même que là-bas,

le mot « pervers » a été dit au sujet de

l’idolâtrie, ici aussi,

lorsqu’il est dit « pervers », cela concerne

l’idolâtrie .

Et de là [il est déduit] que quiconque détourne les yeux de la justice, c’est comme s’il pratiquait l’idolâtrie. Et puisque la peine de l’idolâtrie est la lapidation, et que la justice est comme l’idolâtrie, c’est pourquoi tu as failli tomber.

Il a été enseigné : Rabbi Eléazar fils de Rabbi Yossi dit : toute justice et toute bonté qu’Israël accomplit en ce monde,

cette justice produit

une grande paix et de grands défenseurs,

des avocats plaidant le mérite,

entre Israël et son Père dans les Cieux.

Comme il est dit :

Le Saint, béni soit-Il, dit à Jérémie :

« Ainsi parle l’Éternel : n’entre pas dans une maison de banquet

[une maison de deuil]

et ne va pas pleurer ni te lamenter

[gémir]

sur eux, car J’ai retiré Ma paix de ce peuple, la bonté et la compassion ».

Et la Guemara explique le verset : le Saint, béni soit-Il, avait fait résider Sa paix sur le peuple d’Israël en raison de la « bonté et de la compassion » qui étaient en lui :

« La bonté », c’est la bienfaisance ; « la compassion », c’est la justice.

Et puisque les enfants d’Israël n’ont pas pratiqué la justice et la bonté, le Saint, béni soit-Il, a retiré Sa paix du peuple d’Israël .

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit : grande est la tsedaka, car elle rapproche la délivrance, comme il est dit «

Ainsi a parlé l’Éternel : observez le droit et pratiquez la tsedaka, car

par cela elle sera

proche, ma délivrance, de venir, et ma justice, de se révéler » —

et de là, que la tsedaka rapproche la délivrance .

Il disait : dix choses difficiles

fortes

furent créées dans le monde,

et chacune d’elles a une chose plus forte qu’elle.

Une montagne est difficile,

le

fer la taille ; le fer est difficile, le feu

le pénètre

le rend plus tendre.

Le feu est difficile, l’eau l’éteint ; l’eau est difficile, les épais

nuages

les supportent ; les épais sont difficiles, le vent les disperse ; le vent est difficile, le corps le supporte

car le corps est rempli de vent, et le vent n’en sort pas ;

le corps est difficile, la peur le brise ; la peur est difficile, le vin la dissipe ; le vin est difficile, le sommeil l’éveille ; et la mort est la plus difficile de toutes

car rien ne résiste à la mort ;

et

si seulement

la tsedaka sauve de la mort, comme il est écrit «

et la tsedaka sauvera de la mort » .

Rabbi Dostai fils de Rabbi Yannai enseignait : viens et vois combien la manière du Saint, béni soit-Il, n’est pas comme la manière de la chair et du sang,

car

la manière de la chair et du sang,

si

un homme apporte un grand présent à un roi, il est incertain qu’on l’accepte de lui ou qu’on ne l’accepte pas de lui ; et à supposer que

même dans le cas où

on l’accepte de lui, il est incertain qu’il voie le visage du roi ou qu’il ne voie pas le visage du roi.

Et

si seulement

le Saint, béni soit-Il, n’est pas ainsi,

mais

un homme

qui

donne une prouta au pauvre mérite de recevoir et d’accueillir la Présence divine, comme il est dit : «

Par la justice, je contemplerai Ta face ; rassasié, je serai au réveil de Ton image »,

c’est-à-dire que, par la « justice », qui est la tsedaka, l’homme mérite de contempler la face du Saint, béni soit-Il.

Rabbi Eléazar donnait

donnait

une prouta au pauvre, puis priait.

Et seulement ensuite, il priait . Et sa raison

dit : comme il est écrit «

Par la justice, je contemplerai Ta face »,

c’est-à-dire que d’abord vient « par la justice », et ensuite « je contemplerai Ta face », dans la prière .

Que signifie

quelle est la signification de la suite du verset

« rassasié, je serai au réveil de Ton image » ?

Rabbi Na’hman bar Yits’haq dit : ce sont les disciples des Sages qui chassent le sommeil de leurs yeux dans ce monde-ci,

afin d’étudier la Torah ;

et le Saint, béni soit-Il, les rassasie de la splendeur de la Présence divine dans le monde futur.

Ainsi s’interprète le verset : en récompense de ce qu’ils se réveillent pour se lever de leur sommeil [« au réveil »], ils méritent « je serai rassasié de Ton image », c’est-à-dire d’être rassasiés de la splendeur de la Présence divine dans le monde futur.

Rabbi Yo’hanan dit : que signifie ce qui est écrit «

Celui qui fait grâce au pauvre prête à l’Éternel » ?

Le sens du verset est que celui qui fait grâce au pauvre et lui donne la tsedaka, c’est comme s’il prêtait de l’argent au Saint, béni soit-Il, et

si l’Écriture ne l’avait pas écrit, il serait impossible

de

le dire, pour ainsi dire

le Saint, béni soit-Il, est comme un serviteur de celui qui donne la tsedaka ; car il est expliqué dans les Proverbes que l’emprunteur est comme le serviteur du prêteur, comme il est dit : «

L’esclave de l’emprunteur est l’homme qui prête » .

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit : Rabbi Yo’hanan opposa

il objecta dans les paroles des versets :

Il est écrit : «

La richesse ne sera d’aucune utilité au jour de la colère, mais la tsedaka sauvera de la mort ».

Et il est écrit : «

Les trésors de la méchanceté ne seront d’aucune utilité, mais la tsedaka sauvera de la mort ».

Pourquoi ces deux [mentions de la] tsedaka ?

Pourquoi le verset nous a-t-il fait entendre deux fois que « la tsedaka sauvera de la mort » ?

Et nous répondons :

l’une

pour nous enseigner

que

la tsedaka

le sauve d’une mort inhabituelle, et l’autre le sauve du jugement du Guehinam.

Et laquelle est-ce

quel verset traite de la tsedaka

qui le sauve du jugement du Guehinam ?

Celui dont il est écrit

« colère »,

car il est écrit

au sujet du Guehinam : «

Ce jour de colère, ce jour-là ».