Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Batra 10b (י:) — le Talmud en français
Baba Batra 10b (בבא בתרא י:): Et laquelle est-ce la charité qui le sauve d’une mort inhabituelle ? C’est la charité dont le donateur la donne sans savoir à qui il la donne , et le pauvre la prend…
Texte original — Baba Batra 10b (י:)
ואי זו היא
צדקה
שמצילתו ממיתה משונה
זו צדקה שהנותן
נותנה ואינו יודע למי נותנה
, והעני
נוטלה ואינו יודע ממי נוטלה
.
ומה שאמרו שהצדקה המעולה היא הצדקה ש
נותנה ואינו יודע למי נותנה
, הוא
לאפוקי מ
הצדקה
ד
נתן
מר עוקבא.
בכתובות [סז ב] מבואר, שמר עוקבא היה רגיל להניח כל יום ארבע זוזים בחור שעשוי במפתן דלת העני. ובצדקה זו ידע הנותן למי הוא נותן את הצדקה, ואין זו הצדקה המצילה מדין גהינם.
ומה שאמרו שהצדקה המעולה היא הצדקה שהעני
נוטלה ואינו יודע ממי נוטלה
, הוא
לאפוקי מ
הצדקה
ד
נתן
רבי אבא.
שהיה צורר את הכסף בסודרו, ומפשיל את סודרו לאחוריו, ובאו עניים ונטלו מהכסף ללא שרב אבא ראה מי נוטל. וצדקה זו אף שלא ידע הנותן למי נתן, אבל הנוטל ידע ממי נטל.
ואלא היכי ליעביד?
כיצד יעשה אדם צדקה באופן המעולה ביותר בצורה שלא ידע הנותן למי נותן ולא ידע הנוטל ממי נטל?
ליתיב לארנקי של צדקה!
והגבאים יחלקו לעניים.
מיתיבי
, הרי שנינו בברייתא,
מה יעשה אדם ויהיו לו בנים זכרים?
רבי אליעזר אומר יפזר מעותיו לעניים
,
רבי יהושע אומר ישמח אשתו לדבר מצוה
קודם שיפקדנה .
וממשיכה הברייתא:
רבי אליעזר בן יעקב אומר, לא יתן אדם פרוטה לארנקי של צדקה, אלא אם כן ממונה עליה
אדם נאמן
כרבי חנניא בן תרדיון
ואם אינו מוצא קופה שממונה עליה אדם כזה, לא יתן את הכסף לקופת צדקה אלא יחלקנו בעצמו - וקשה כיצד אמרו דלעולם יתן אדם את כספו לקופה של צדקה.
ומשני
כי קא אמרינן
מה שאמרנו שיתן אדם את כספו לקופה של צדקה, הוא רק באופן
דממני עלה
על קופה זו אדם נאמן
כרבי חנניא בן תרדיון
.
אמר רבי אבהו: אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא, רבונו של עולם במה תרום קרן ישראל?
אמר לו בכי תשא
כאשר אתה מונה אותם טול מהם כסף לצדקה, ועל ידי זה תתרומם קרנם ! וכמו שנאמר בפסוק 'כי תשא את ראש בני ישראל, ונתנו איש כופר נפשו'.
ואמר רבי אבהו, שאלו את שלמה בן דוד, עד היכן כחה של צדקה?
אמר להן, צאו וראו מה פירש דוד אבא
בתהלים: '
פזר נתן לאביונים צדקתו עומדת לעד קרנו תרום בכבוד
'!
רבי אבא אמר
גודל כוחה של הצדקה נלמד
מהכא
נאמר בישעיה '
הוא מרומים ישכון, מצדות סלעים משגבו, לחמו נתן מימיו נאמנים
' ודורשת הגמרא את הפסוק,
מה טעם
התברך האדם בברכות אלו ד
מרומים ישכון
ו
מצדות סלעים משגבו
, אין זה אלא
משום דלחמו נתן
לעניים
ומימיו נאמנים!
ואמר רבי אבהו: שאלו את שלמה איזהו בן העולם הבא?
אמר להם, כל שכנגד זקניו כבוד.
כלומר, זה שחולקים לו כבוד בעולם הזה מחמת חכמתו ולא משום עשרו .
ומביאה הגמרא מעשה המוכיח שהחכמים החשובים בעולם הזה, חשובים גם בעולם הבא.
כי הא דרב
יוסף בריה דרבי יהושע חלש
חלה
אינגיד,
ומת.
אמר ליה אבוה, מאי חזית
מה ראית בעולם הבא.
אמר ליה, עולם הפוך ראיתי
, כי מי שהיו בעולם הזה
עליונים
מחמת עשירותם ולא מחמת חכמתם , בעולם הבא הם
למטה, ו
אילו מי שהיו בעולם הזה
תחתונים
מושפלים מחמת עניותם, בעולם הבא הם
למעלה
.
אמר ליה
אביו, אין זה עולם הפוך אלא
עולם ברור ראית!
כי העולם הזה הוא העולם ההפוך שמכבדים בו את העשירים .
והמשיך רבי יהושע לשאול את בנו:
ואנן, היכי חזיתינן?
היאך מחשיבים שם אותנו, תלמידי חכמים.
אמר ליה, כי היכי דחשבינן הכא חשבינן התם.
כמו שבעולם הזה התלמידי חכמים חשובים ונכבדים, כן הוא בעולם הבא.
והוסיף ואמר רב יוסף לאביו:
ושמעתי שהיו
פמליה של מעלה
אומרים, אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו
שיודע לגרוס את תלמודו !
ו
עוד
שמעתי שהיו אומרים
, ד
הרוגי מלכות אין כל בריה יכולה לעמוד במחיצתן
מרוב מעלתם .
מאן נינהו?
מי הם אותם הרוגי מלכות שאין כל בריה יכולה לעמוד במחיצתם.
אילימא
אם הכונה ל
רבי עקיבא וחבריו
, יקשה וכי רק
משום
שהיו
הרוגי מלכות
לכן אין כל בריה יכולה לעמוד במחיצתם
ותו לא?
וכי לא היה להם עוד זכויות מלבד זה, הלא
פשיטא
ש
בלאו הכי
גם ללא שהיו הרוגי מלכות,
נמי
לא היתה כל בריה יכולה להיות במחיצתם.
אלא
הכונה ל
הרוגי לוד,
שהם האחים לולינוס ופפוס שהרגם טוריינוס הרשע, לאחר שנמצאה בת המלך הרוגה, וחשדו שישראל הרגה, גזרו להשמיד את ישראל, וקמו אותם שני אחים ואמרו אנו הרגנוה, כדי להציל את ישראל. ועליהם אמרו, דכיון שהיו הרוגי מלכות, אין כל בריה יכולה לעמוד במחיצתם.
תניא, אמר להן רבן יוחנן בן זכאי
לתלמידיו, בני, מהו שאמר הכתוב
'
צדקה תרומם גוי וחסד לאומים חטאת
'?
נענה רבי אליעזר ואמר
, כך פירוש הפסוק - '
צדקה תרומם גוי
'
אלו ישראל
, כי ישראל קרויים 'גוי'
דכתיב
'
ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ
'. ומה שאמר הפסוק '
וחסד לאומים חטאת
' פירושו ד
כל צדקה וחסד שאומות עובדי כוכבים עושין, חטא הוא להן
ולא מצוה,
לפי
שאינם עושין
את הצדקה וחסד
אלא להתגדל בו
כדי להאריך את ימיהם ,
כמו שנאמר
: כורש ציוה לתת ליהודים בקר וצאן כדי '
די להוון מהקרבין ניחוחין לאלהה שמיא
שיקריבום הכהנים לריח ניחוח לה'
ומצליין לחיי מלכא ובנוהי
' ויהיו מתפללים על חיי המלך ובניו. הרי שכל מטרתו של כורש במה שנתן קרבנות היא לטובת עצמו בלבד שיתפללו עליו.
ומקשינן:
ודעביד הכי
וכי מי שעושה צדקה באופן זה שמתכוין לטובת עצמו
לאו צדקה גמורה היא?
וה
לא
תניא, האומר סלע זו לצדקה בשביל שיחיו בני ובשביל שאזכה לעולם הבא הרי זה צדיק גמור!
ואם כן מדוע הגויים הנותנים צדקה לטובת עצמם, נחשבת להם צדקה זו כחטא.
ומשנינן:
לא קשיא
.
כאן
בברייתא שמבואר דהנותן צדקה לטובת עצמו הרי זה צדיק גמור, זהו
בישראל
שנותן צדקה. כי ישראל דעתו לשמים, ואף אם לא יחיה בנו אינו מתחרט על נתינת הצדקה ואינו מהרהר אחר מידת הדין . ואילו
כאן
שדרש רבי אליעזר דאומות העולם הצדקה נחשבת להם לחטא, הלא הוא
ב
צדקה שנותן
עובד כוכבים
ועובד כוכבים שנותן להנאת עצמו צדקתו נחשבת לחטא, שהרי אינו נותן אלא על דעת כן, ואם לא תתקים משאלתו הוא מתחרט על נתינת הצדקה.
נענה רבי יהושע ואמר
על מה ששאל רבן יוחנן בן זכאי מהו שאמר הכתוב 'צדקה תרומם גוי וחסד לאומים חטאת', ופירש רבי יהושע:
'
צדקה תרומם גוי
'
אלו ישראל
שנקראים 'גוי', כמו
דכתיב
'
ומי כעמך ישראל גוי אחד
'. ומה שאמר הפסוק '
וחסד לאומים חטאת
' פירושו ש
כל צדקה וחסד שעובדי כוכבים עושין, חטא הוא להן
ולא מצוה,
לפי
שאין עושין
את הצדקה
אלא כדי שתמשך מלכותן
לאורך זמן.
שנאמר
בספר דניאל, שפתר לנבוכדנצאר את חלומו, שעתיד נבוכדנצאר להטרד ממלכותו ולהיות עם בהמה וחיה. ואז יעץ דניאל לנבוכנצאר: '
להן מלכא מלכי ישפר עליך,
לכן תיטב בעיני המלך עצתי,
וחטיך בצדקה פרוק,
ואת חטאך תפדה בצדקה
ועויתך במיחן עניין
ואת עוונותיך תכפר על ידי שתחון את העניים, ו
הן
אז אם תשמע לעצתי ותיתן צדקה
תהוי ארכא לשלותיך
תהיה ארוכה שלותך ותשב על מלכותך בטח. הרי, שאין הגוים נותנים צדקה אלא כדי שתמשך מלכותם .
נענה רבן גמליאל ואמר
: כך יש לפרש את הפסוק 'צדקה תרומם גוי וחסד לאומים חטאת', ופירש רבן גמליאל '
צדקה תרומם גוי
'
אלו ישראל
שנקראים 'גוי', כמו
דכתיב
'
ומי כעמך ישראל
גוי אחד'. ומה שאמר הפסוק '
וחסד לאומים חטאת
' פירושו ד
כל צדקה וחסד שעובדי כוכבים עושין חטא הוא להן
ולא מצוה,
לפי שאין עושין
את הצדקה
אלא
כדי
להתיהר בו
.
וכל המתיהר נופל בגיהנם, שנאמר
'
זד יהיר לץ שמו, עושה בעברת זדון
' ודורשת הגמרא את הפסוק, שהלץ ידון ב'עברה'.
ואין עברה אלא גיהנם, שנאמר
על יום הדין '
יום עברה
היום ההוא
'.
אמר רבן גמליאל
: על אף כל הדרשות שדרשו על הפסוק 'צדקה תרומם גוי וחסד לאמים חטאת',
עדיין אנו צריכין ל
דרשת רבי אלעזר שהיה מהר ה
מודעי
, ש
רבי אלעזר המודעי אומר
כך יש לפרש את הפסוק: '
צדקה תרומם גוי
'
אלו ישראל
הקרויים 'גוי'
דכתיב
'
ומי כעמך ישראל גוי אחד
', ומה שאמר הפסוק '
וחסד לאומים חטאת
' כך פירושו:
כל צדקה וחסד שעובדי כוכבים עושין, חטא הוא להן
ולא מצוה
לפי שאין עושין
צדקה זו
אלא לחרף אותנו בו
.
שנאמר
כשהגלה נבוזראדן את ישראל אמר לירמיה '
ויבא ויעש ה' כאשר דבר כי חטאתם לה' ולא שמעתם בקולו ו
לכן
היה לכם הדבר הזה
' - ובשעה זו עשה נבוזראדן צדקה עם ירמיה שהיה מתיר אותו מן האזיקים, ובאותה שעה חירף את עם ישראל. הרי שאין הגויים עושים צדקה אלא כדי לחרף את עם ישראל.
נענה רבי נחוניא בן הקנה ואמר
, כך יש לפרש את הפסוק 'צדקה תרומם גוי וחסד לאמים חטאת': '
צדקה תרומם גוי וחסד
'
לישראל!
כלומר שהמילה 'וחסד' הכתובה בפסוק מוסבת על ישראל, ולא כמו שדרשו שאר האמוראים . והמשך הפסוק הוא '
ולאומים חטאת
' כלומר שלגויים יש חטא בלבד ואין בהם צדקה וחסד.
אמר להם רבן יוחנן בן זכאי לתלמידיו נראין דברי רבי נחוניא בן הקנה מדברי ומדבריכם, לפי שהוא נותן צדקה וחסד לישראל
,
ולעובדי כוכבים
אינו נותן אלא
חטאת
בלבד, ואילו לדבריכם נאמר על הגויים 'חסד'.
וקשה: ממה שאמר רבי יוחנן 'נראין דברי רבי נחוניה בן הקנה מדברי ומדבריכם',
מכלל,
מכך יש ללמוד,
דהוא,
רבי יוחנן עצמו,
נמי אמר
גם דרש פסוק זה, ועל דרשתו זו אמר שנראין דברי רבי נחוניה יותר מדברי.
ו
מאי היא?
מהי הדרשה שדרש רבי יוחנן -
דתניא, אמר להם רבן יוחנן בן זכאי, כשם ש
קרבן
החטאת מכפרת על ישראל, כך צדקה מכפרת על אומות העולם.
כי רבי יוחנן דרש את הפסוק 'צדקה תרומם גוי וחסד לאומים חטאת', באופן שכל הפסוק עוסק באומות העולם. כלומר שהצדקה שעושים הגויים תרומם אותם והחסד יכפר עליהם כקרבן חטאת .
איפרא הורמיז
[שם אשה ]
אימיה דשבור מלכא, שדרה ארבע מאה דינרי
שלחה ארבע מאות דינרים
לקמיה דרבי אמי
כדי שיתנם לצדקה
ולא קבלינהו
ולא קיבל רב אמי ממנה.
ושוב
שדרינהו
שלחה את המעות
קמיה דרבא, וקבלינהו משום שלום מלכות
.
כאשר
שמע רבי אמי
שרבא קיבל את המעות,
איקפד
על רבא, ו
אמר
: וכי
לית ליה,
האם רבא אינו סובר את מה שכתוב בפסוק '
ביבש קצירה תשברנה, נשים באות מאירות אותה
'!? ופירוש פסוק זה הוא, כי בשעה שיכלו הזכויות שיש ביד הגויים, ותתיבש לחלוחית מעשי הצדקה שהיו בידם, אז ישברו, ואז אפילו עם חלש כנשים יוכלו להדליק ולבער אותם . ואם כן, אין לעזור להם לעשות מעשי צדקה, כדי שישבר כוחם.
ומבארת הגמרא מה היתה דעתו של רבא שנטל את הכסף:
ורבא
נטל את הכסף
משום שלום מלכות
.
ו
מוסיפה הגמרא ד
רבי אמי נמי
סבר שיש לקחת את הכסף
משום שלום מלכות
אלא שהוא סבר
דאיבעי ליה למפלגינהו
שהיה על רבא לחלק את הכסף
לעניי עובדי כוכבים
כדי שלא תהיה זכות צדקה למלכה.
ו
באמת
רבא נמי לעניי עובדי כוכבים יהבינהו
ורבי אמי דאיקפד
ומה שהקפיד עליו רב אמי
הוא
משום שחשב שרבא נתן את המעות לעניי ישראל, משום
דלא סיימוה קמיה
שלא סיימו לספר לו שרבא נתן את המעות לעניי הגויים.
Traduction française
Et laquelle est-ce
la charité
qui le sauve d’une mort inhabituelle
? C’est la charité dont le donateur
la donne sans savoir à qui il la donne , et
le pauvre
la prend sans savoir de qui il la prend.
Et ce qu’ils ont dit, que la charité supérieure est la charité dont
le donateur la donne sans savoir à qui il la donne
signifie
à l’exclusion de
la charité
que
donnait
Mar Oukva.
Dans Ketoubot [67b], il est expliqué que Mar Oukva avait l’habitude de déposer chaque jour quatre zouz dans un trou aménagé sur le seuil de la porte du pauvre. Dans cette charité, le donateur savait à qui il donnait la charité ; ce n’est donc pas la charité qui sauve du jugement de la Géhenne.
Et ce qu’ils ont dit, que la charité supérieure est la charité que le pauvre
prend sans savoir de qui il la prend
signifie
à l’exclusion de
la charité
que
donnait
Rabbi Abba.
Il attachait l’argent dans son foulard, rejetait son foulard derrière lui, et des pauvres venaient prendre l’argent, sans que Rabbi Abba voie qui le prenait. Dans cette charité, bien que le donateur ne sache pas à qui il donnait, celui qui la prenait savait de qui il la prenait.
Mais alors, que doit-il faire ?
Comment l’homme doit-il faire la charité de la manière la plus supérieure, de façon que le donateur ne sache pas à qui il donne et que celui qui la prend ne sache pas de qui il la prend ?
Qu’il la donne à la caisse de la charité !
Et les collecteurs la distribueront aux pauvres.
Meytivi,
voici pourtant ce que nous avons enseigné dans une b laïta :
Que doit faire l’homme pour avoir des fils mâles ?
Rabbi Éliézer dit : qu’il distribue son argent aux pauvres ;
Rabbi Yehochoua dit : qu’il réjouisse sa femme pour une chose de mitsva
avant de la visiter .
La baraïta poursuit :
Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : l’homme ne donnera pas une petite monnaie à la caisse de la charité, à moins qu’un homme digne de confiance ne soit chargé d’elle
comme
Rabbi Hanania ben Teradion
; et s’il ne trouve pas une caisse dont un tel homme soit chargé, qu’il ne donne pas l’argent à la caisse de la charité, mais qu’il le distribue lui-même — et il est difficile : comment ont-ils dit que l’homme donnera toujours son argent à une caisse de charité ?
Et il répond :
Lorsque nous disons
que l’homme donnera son argent à une caisse de charité, c’est seulement dans le cas
où un homme digne de confiance est chargé d’elle
de cette caisse
comme Rabbi Hanania ben Teradion.
Rabbi Abahou dit : Moïse dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, par quoi la puissance d’Israël s’élèvera-t-elle ?
Il lui dit : « Lorsque tu recenseras »
: lorsque tu les dénombreras, prends d’eux de l’argent pour la charité, et par cela leur puissance s’élèvera ! Comme il est dit dans le verset : « Lorsque tu recenseras les enfants d’Israël, chacun donnera le rachat de sa personne ».
Et Rabbi Abahou dit : on demanda à Salomon, fils de David : jusqu’où va la puissance de la charité ?
Il leur dit : allez voir ce qu’a expliqué David, mon père
dans les Psaumes : «
Il a distribué, il a donné aux indigents ; sa justice demeure à jamais ; sa puissance s’élèvera avec honneur » !
Rabbi Abba dit
que la grandeur de la puissance de la charité s’apprend
d’ici
: il est dit dans Isaïe : «
Il demeurera dans les hauteurs ; des forteresses de rochers seront son refuge ; son pain lui sera donné, ses eaux seront sûres »,
et la Guemara interprète le verset :
pour quelle raison
l’homme est-il béni de ces bénédictions, qu’
il demeurera dans les hauteurs
et que
des forteresses de rochers seront son refuge ?
Ce n’est que
parce qu’il a donné son pain
aux pauvres
et que ses eaux sont sûres !
Et Rabbi Abahou dit : on demanda à Salomon : qui est un fils du monde futur ?
Il leur dit : quiconque a de l’honneur en présence de ses anciens.
C’est-à-dire celui à qui l’on rend honneur dans ce monde-ci en raison de sa sagesse et non en raison de sa richesse .
La Guemara rapporte un récit qui prouve que les Sages importants dans ce monde-ci sont également importants dans le monde futur.
Comme ce récit de Rav
Yossef, fils de Rabbi Yehochoua, tomba malade
: il tomba malade,
s’évanouit,
et mourut.
Son père lui dit : qu’as-tu vu ?
Qu’as-tu vu dans le monde futur ?
Il lui dit : j’ai vu un monde inversé,
car ceux qui étaient dans ce monde-ci
en haut
en raison de leur richesse et non de leur sagesse , dans le monde futur sont
en bas, tandis que
ceux qui étaient dans ce monde-ci
en bas,
abaissés en raison de leur pauvreté, dans le monde futur sont
en haut.
Il lui dit,
son père : ce n’est pas un monde inversé, mais
tu as vu un monde clair !
Car ce monde-ci est le monde inversé, dans lequel on honore les riches .
Rabbi Yehochoua poursuivit ses questions à son fils :
Et nous, comment nous as-tu vus ?
Comment nous considère-t-on là-bas, nous, les érudits de la Torah ?
Il lui dit : de la même manière que nous sommes considérés ici, nous sommes considérés là-bas.
De même que, dans ce monde-ci, les érudits de la Torah sont importants et honorés, il en est ainsi dans le monde futur.
Rabbi Yossef ajouta et dit à son père :
Et j’ai entendu que
la cour céleste
disait : heureux celui qui vient ici avec son étude en main,
qui sait réciter son étude !
Et
j’ai encore
entendu qu’ils disaient
que
nul être ne peut se tenir dans la proximité des martyrs du royaume,
en raison de leur immense mérite .
Qui sont-ils ?
Qui sont ces martyrs du royaume dans la proximité desquels nul être ne peut se tenir ?
S’il s’agit
de
Rabbi Akiva et ses compagnons,
une difficulté se pose : est-ce seulement
parce
qu’ils étaient
des martyrs du royaume
que nul être ne peut se tenir dans leur proximité,
et rien de plus ?
N’avaient-ils pas d’autres mérites en dehors de cela ?
C’est évident
que
de toute façon,
même sans qu’ils fussent des martyrs du royaume,
également,
nul être n’aurait pu se tenir dans leur proximité.
Mais
il s’agit de
les martyrs de Lod,
qui étaient les frères Loulianos et Papous, tués par Tourיינos le méchant. Après que la fille du roi eut été trouvée morte et qu’Israël eut été soupçonné de l’avoir tuée, on décréta d’exterminer Israël. Ces deux frères se levèrent et dirent : « C’est nous qui l’avons tuée », afin de sauver Israël. À leur sujet, ils ont dit que, puisqu’ils étaient des martyrs du royaume, nul être ne pouvait se tenir dans leur proximité.
Il est enseigné dans une baraïta : Rabban Yoḥanan ben Zakkaï dit
à ses disciples : mes enfants, que signifie ce que dit l’Écriture : «
La charité élève une nation, mais la bonté des nations est un péché » ?
Rabbi Éliézer prit la parole et dit :
voici l’interprétation du verset : «
La charité élève une nation » :
ce sont les enfants d’Israël,
car Israël est appelé « nation »,
comme il est écrit : «
Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre ».
Et ce que dit le verset : «
mais la bonté des nations est un péché »,
signifie que
toute charité et toute bonté que pratiquent les nations idolâtres sont pour elles un péché
et non une mitsva,
parce que
elles ne pratiquent
la charité et la bonté
que pour s’en glorifier,
afin de prolonger leurs jours ,
comme il est dit :
Cyrus ordonna de donner aux Juifs des bovins et du petit bétail afin
qu’ils puissent offrir des sacrifices d’agréable odeur au Dieu du ciel,
que les cohanim les offrent en parfum agréable à l’Éternel,
et prient pour la vie du roi et de ses fils. Voici donc que tout le but de Cyrus, en donnant les sacrifices, était uniquement son propre intérêt : qu’ils prient pour lui.
Et nous objectons :
Et celui qui agit ainsi,
est-ce que celui qui pratique la charité de cette manière, en ayant l’intention de servir son propre intérêt,
ne pratique-t-il pas une charité complète ?
Et
ne
est-il pas enseigné : celui qui dit : « Cette pièce est pour la charité afin que mes fils vivent et afin que je mérite le monde futur », est un juste parfait !
Si tel est le cas, pourquoi la charité donnée par les non-Juifs pour leur propre intérêt est-elle considérée pour eux comme un péché ?
Et nous répondons :
ce n’est pas difficile.
Ici,
dans la baraïta, où il est expliqué que celui qui donne la charité pour son propre intérêt est un juste parfait, il s’agit
d’un Israélite
qui donne la charité. Car l’Israélite a son intention tournée vers le Ciel ; même si son fils ne vit pas, il ne regrette pas d’avoir donné la charité et ne met pas en doute l’attribut de justice . Mais
ici,
lorsque Rabbi Éliézer interprète que la charité des nations est considérée pour elles comme un péché, il s’agit de
la
charité donnée par
un idolâtre
; et l’idolâtre qui donne pour son propre plaisir voit sa charité considérée comme un péché, car il ne donne qu’à cette condition, et si son souhait ne se réalise pas, il regrette d’avoir donné la charité.
Rabbi Yehochoua prit la parole et dit,
à propos de la question de Rabban Yoḥanan ben Zakkaï : que signifie ce que dit l’Écriture, « La charité élève une nation, mais la bonté des nations est un péché » ? Rabbi Yehochoua l’interpréta ainsi : «
La charité élève une nation » :
ce sont les enfants d’Israël,
qui sont appelés « nation », comme
il est écrit : «
Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique ».
Et ce que dit le verset : «
mais la bonté des nations est un péché »,
signifie que
toute charité et toute bonté que pratiquent les idolâtres sont pour eux un péché
et non une mitsva,
parce que
ils ne pratiquent
la charité
que pour que leur royauté se prolonge
longtemps.
Comme il est dit
dans le livre de Daniel, qui interpréta à Nabuchodonosor son rêve annonçant qu’il serait chassé de sa royauté et deviendrait semblable à une bête et à un animal. Daniel conseilla alors à Nabuchodonosor :
« Aussi, ô roi, que mon conseil te plaise »,
: que mon conseil plaise donc au roi,
« et rachète tes péchés par la charité »,
et rachète ton péché par la charité,
« et tes fautes par la compassion envers les indigents »,
et expie tes fautes en faisant grâce aux pauvres, et
alors,
si tu écoutes mon conseil et donnes la charité,
« ta tranquillité pourra durer » : ta tranquillité durera et tu demeureras en sécurité sur ta royauté. Voici donc que les nations ne donnent la charité que pour que leur royauté se prolonge .
Rabban Gamaliel prit la parole et dit :
voici comment il faut interpréter le verset « La charité élève une nation, mais la bonté des nations est un péché ». Rabban Gamaliel interpréta : «
La charité élève une nation » :
ce sont les enfants d’Israël,
qui sont appelés « nation », comme
il est écrit : «
Et qui est comme Ton peuple Israël,
une nation unique ». Et ce que dit le verset : «
mais la bonté des nations est un péché »,
signifie que
toute charité et toute bonté que pratiquent les idolâtres sont pour eux un péché
et non une mitsva,
car ils ne pratiquent
la charité
que
pour
s’en enorgueillir.
Et quiconque s’enorgueillit tombe dans la Géhenne, comme il est dit : «
Le présomptueux, l’arrogant, est son nom ; il agit dans un emportement d’orgueil ».
La Guemara interprète le verset : l’arrogant sera jugé dans « l’emportement ».
Et il n’y a d’emportement que la Géhenne, comme il est dit
au sujet du jour du jugement :
« jour d’emportement,
ce jour-là ».
Rabban Gamaliel dit :
malgré toutes les interprétations qu’ils ont données du verset « La charité élève une nation, mais la bonté des nations est un péché »,
nous avons encore besoin de
l’interprétation de Rabbi Éléazar, qui était de la montagne de
Modiïn,
car
Rabbi Éléazar de Modiïn dit
voici comment il faut interpréter le verset : «
La charité élève une nation » :
ce sont les enfants d’Israël,
appelés « nation »,
comme il est écrit : «
Et qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique ». Et ce que dit le verset : «
mais la bonté des nations est un péché »,
voici son interprétation :
toute charité et toute bonté que pratiquent les idolâtres sont pour eux un péché
et non une mitsva,
car ils ne pratiquent
cette charité
que pour nous en faire affront.
Comme il est dit :
lorsque Nabouzardan exila Israël, il dit à Jérémie : «
L’Éternel est venu et a accompli ce qu’Il avait dit, parce que vous avez fauté contre l’Éternel et que vous n’avez pas écouté Sa voix, et
c’est pourquoi
cette chose vous est arrivée » —
à ce moment, Nabouzardan accomplit une œuvre de charité envers Jérémie en le libérant de ses chaînes, et au même moment il fit affront au peuple d’Israël. Voici donc que les nations ne pratiquent la charité que pour faire affront au peuple d’Israël.
Rabbi Neḥounia ben ha-Kana prit la parole et dit,
voici comment il faut interpréter le verset « La charité élève une nation, mais la bonté des nations est un péché » : «
La charité élève une nation, et la bonté »
pour Israël !
C’est-à-dire que le mot « bonté », écrit dans le verset, se rapporte à Israël, et non comme l’ont interprété les autres amoraïm . Et la suite du verset est : «
et pour les nations, un péché »,
c’est-à-dire que les nations n’ont que le péché, et qu’il n’y a chez elles ni charité ni bonté.
Rabban Yo’hanan ben Zakkaï leur dit, à ses disciples : « Les paroles de Rabbi Ne’hounia ben HaKana paraissent [plus justes] que les miennes et que les vôtres, car lui attribue la tsedaka et la bonté à Israël ,
et aux adorateurs des astres
il n’attribue que
la faute
seulement, tandis que selon vos paroles, au sujet des nations, il est dit : « la bonté ».
Et c’est difficile : de ce que Rabbi Yo’hanan a dit : « Les paroles de Rabbi Ne’hounia ben HaKana paraissent [plus justes] que les miennes et que les vôtres »,
il ressort
de cela, il faut déduire,
que lui,
Rabbi Yo’hanan lui-même,
a également dit
qu’il a lui aussi interprété ce verset, et c’est au sujet de cette interprétation qu’il a dit que les paroles de Rabbi Ne’hounia paraissaient préférables aux siennes.
Et
quelle est-elle ?
Quelle est l’interprétation qu’a donnée Rabbi Yo’hanan ? —
Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabban Yo’hanan ben Zakkaï leur dit : « De même que le
sacrifice
expiatoire fait expiation pour Israël, de même la tsedaka fait expiation pour les nations du monde.
Car Rabbi Yo’hanan a interprété le verset « La tsedaka élève une nation, et la bonté des peuples est une faute » de telle manière que tout le verset traite des nations du monde. C’est-à-dire que la tsedaka que font les nations les élèvera, et que la bonté fera expiation pour elles comme un sacrifice expiatoire.
Iphra Hormiz [
nom d’une femme ]
la mère de Chabour Malka envoya quatre cents dinars
elle envoya quatre cents dinars
à Rabbi Ami
afin qu’il les donne pour la tsedaka
et il ne les accepta pas
et Rav Ami ne les accepta pas d’elle.
Et de nouveau,
elle les envoya
elle envoya l’argent
à Rava, et il les accepta en raison de la paix du royaume.
Lorsque
Rabbi Ami entendit
que Rava avait accepté l’argent,
il s’irrita
contre Rava, et
il dit :
Est-ce que
Rava ne tient pas compte de ce qui est écrit dans le verset
« Lorsque sa moisson se dessèche, elle sera brisée ; des femmes viendront et l’allumeront » !?
Et l’explication de ce verset est que, lorsque les mérites qui sont entre les mains des nations auront disparu et que l’humidité des actes de tsedaka qui étaient entre leurs mains se sera desséchée, alors elles seront brisées ; et alors même un peuple faible comme des femmes pourra les enflammer et les consumer . Et, dès lors, il ne faut pas les aider à accomplir des actes de tsedaka, afin que leur force soit brisée.
La Guemara explique quelle était l’opinion de Rava, qui prit l’argent :
Et Rava
prit l’argent
en raison de la paix du royaume.
Et
la Guemara ajoute que
Rabbi Ami également
pensait qu’il fallait prendre l’argent
en raison de la paix du royaume
mais il pensait
qu’il lui fallait les distribuer
que Rava devait distribuer l’argent
aux pauvres parmi les adorateurs des astres
afin que la reine n’ait pas le mérite de la tsedaka.
Et
en vérité
Rava aussi les donna aux pauvres parmi les adorateurs des astres
et quant à Rabbi Ami, qui s’était irrité
et la raison pour laquelle Rabbi Ami s’était irrité contre lui
était
car il pensait que Rava avait donné l’argent aux pauvres d’Israël, parce que [")
ils ne lui avaient pas achevé le récit
car ils n’avaient pas achevé de lui raconter que Rava avait donné l’argent aux pauvres des nations.