Baba Batra 11a (יא.) — le Talmud en français

Il a été enseigné : on a dit à propos de Benjamin le Juste, qui était chargé de la caisse de la tsedaka : une fois, une femme vint auprès de lui, durant des années de famine, et lui dit : « Rabbi, nourris-moi ! » Il lui répondit : « Par le service [sacré]

expression de serment,

il n’y a absolument rien dans la caisse de la tsedaka.

Elle lui dit : « Rabbi, si tu ne me nourris pas, voici une femme et ses sept fils qui vont mourir ! »

Il se leva et la nourrit de ses propres biens.

Quelque temps plus tard, il tomba malade,

Benjamin le Juste,

et fut sur le point de mourir. Les anges du Service dirent devant le Saint, béni soit-Il : « Maître de l’univers, Tu as dit : quiconque maintient en vie une seule âme

d’Israël, c’est comme s’il avait maintenu en vie un monde entier »

car c’est pour cela que l’homme fut créé seul, afin de t’enseigner que quiconque maintient en vie une seule âme d’Israël, c’est comme s’il avait maintenu en vie un monde entier. En outre, nous trouvons que le Saint, béni soit-Il, dit à Caïn, qui avait tué Abel : « La voix des sangs de ton frère crie vers Moi. » Il n’est pas dit : « le sang de ton frère », mais : « les sangs de ton frère », c’est-à-dire son sang, le sang de sa descendance et le sang de la descendance de sa descendance, jusqu’à la fin des générations. De là, [nous apprenons] que celui qui fait périr une seule âme d’Israël, c’est comme s’il avait fait périr un monde entier, et que celui qui maintient en vie une seule âme d’Israël, c’est comme s’il avait maintenu en vie un monde entier — et les anges du Service plaidèrent devant le Saint, béni soit-Il —

Et

car

Benjamin le Juste, qui avait sauvé la vie d’une femme et de ses sept fils, mourrait-il durant ces quelques années ?

Aussitôt, ils déchirèrent son décret !

Et

un tanna enseigna : ils ajoutèrent vingt-deux années à ses années [de vie].

Nos maîtres ont enseigné : il y eut un épisode concernant le roi Monbaz

qui dilapida ses trésors et les trésors de ses ancêtres durant des années de famine,

car il dépensait tout son argent et l’argent de ses ancêtres afin de nourrir les pauvres.

Ses frères et la maison de son père se rassemblèrent contre lui

ils se réunirent auprès de lui

et lui dirent : « Tes ancêtres ont amassé

des trésors

et ont ajouté aux

trésors

de leurs ancêtres, et

si

toi, tu les dilapides ! » Il leur dit :

« Mes actes sont préférables aux actes de mes ancêtres, car

mes ancêtres ont amassé

des trésors

ici-bas,

dans ce monde.

Et

si

moi, j’ai amassé en haut,

pour le monde à venir.

Comme il est dit : «

La vérité germera de la terre, et la justice se penchera des cieux »,

c’est-à-dire : lorsque « la vérité germera de la terre », lorsque les enfants d’Israël accomplissent des actes de justice, alors « la justice se penchera des cieux » afin de rétribuer d’un bon salaire ceux qui accomplissent la tsedaka.

Et encore,

mes ancêtres ont amassé dans un lieu où la main exerce son pouvoir,

et leurs trésors se trouvent en danger,

tandis que

si

moi,

j’ai amassé dans un lieu où la main n’exerce pas son pouvoir, comme il est dit : «

La justice et le jugement sont l’assise de Ton trône »,

c’est-à-dire que les actes de justice et de jugement sont conservés sous le Trône de gloire.

Et encore,

mes ancêtres ont amassé une chose qui ne produit pas de fruits, tandis que moi, j’ai amassé une chose qui produit des fruits,

car la bienfaisance fait partie des choses qui produisent des fruits dans ce monde, tandis que le capital demeure pour le monde à venir

comme il est dit : «

Dites au juste que [cela lui sera] bon, car ils mangeront le fruit de leurs œuvres »,

c’est-à-dire que les justes mangeront le fruit de leurs actes de justice dans ce monde.

Le roi Monbaz ajouta encore —

Mes ancêtres ont amassé

des trésors

d’argent, tandis que moi, j’ai amassé des trésors d’âmes, comme il est dit : «

Le fruit du juste est un arbre de vie

[la récompense des fruits des actes des justes est comme un arbre de vie qui subsiste éternellement]

et celui qui prend des âmes est sage » ;

il s’ensuit que celui qui accomplit la tsedaka et fait vivre des âmes est appelé « celui qui prend des âmes ».

Et encore,

mes ancêtres ont amassé pour autrui, tandis que

si

moi, j’ai amassé pour moi-même, comme il est dit : «

Et ce sera pour toi justice »

; il s’ensuit que la tsedaka est attribuée à celui qui l’accomplit.

Et encore,

mes ancêtres ont amassé pour ce monde, tandis que moi, j’ai amassé pour le monde à venir, comme il est dit : «

Ta justice marchera devant toi, la gloire de l’Éternel te recueillera »,

c’est-à-dire qu’après que l’homme s’en va vers son monde, ses actes de justice marchent devant lui

. Nous avons appris dans la Michna : celui qui loue un logement dans une ville n’est tenu de participer aux dépenses de la ville que s’il y habite depuis douze mois —

mais s’il y a acheté une maison d’habitation, il est immédiatement considéré comme l’un des habitants de la ville

immédiatement.

Ce qui est exposé dans

la matnitin,

à savoir que celui qui habite dans la ville n’est pas immédiatement considéré comme l’un de ses habitants, sauf s’il y a acheté un logement, est

contraire à l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliël.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabban Chimon ben Gamliël dit : s’il y a acheté

dans la ville, même

un terrain de quelque étendue que ce soit, il est immédiatement considéré comme l’un des habitants de la ville

et il est tenu de participer aux dépenses de la ville. Il ressort que, selon Rabban Chimon ben Gamliël, il suffit d’acheter un terrain, quelle qu’en soit l’étendue, pour être considéré comme l’un des habitants de la ville.

Et nous objectons :

mais

n’

a-t-il pas été enseigné

que

Rabban Chimon ben

Gamliël dit

que

s’il y a acheté

dans la ville

un terrain apte à recevoir une maison d’habitation, il est considéré comme l’un des habitants de la ville ? Il est expliqué qu’afin d’être considéré comme l’un des habitants de la ville, il faut acheter un terrain apte à y construire une habitation ; tandis que dans la baraïta précédente, ils ont dit que même s’il achetait un terrain de quelque étendue que ce soit, il était immédiatement considéré comme l’un des habitants de la ville.

Et nous répondons :

Il s’agit de deux tannaïm, et ils ont discuté selon l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliël :

des tannaïm ont discuté au sujet des paroles de Rabban Chimon ben Gamliël. Certains ont dit en son nom qu’il faut acheter dans la ville un terrain sur lequel il est possible de construire une maison d’habitation ; d’autres ont dit en son nom que même s’il achète un terrain de quelque étendue que ce soit, il est considéré comme l’un des habitants de la ville.

Michna :

Les associés d’une cour, si l’un des associés veut défaire l’association et partager la cour,

on ne partage pas la cour avant qu’il y ait

après le partage

quatre coudées pour celui-ci et quatre coudées pour celui-là.

Mais si la cour mesure moins de huit coudées et qu’après le partage il ne reste pas à chacun d’eux quatre coudées, l’un ne peut pas contraindre son associé à partager la cour —

La raison de cette loi est expliquée plus loin dans la Michna : l’associé ne peut contraindre son associé à partager que si, même après le partage, le nom de la chose partagée ne change pas. Les Sages ont estimé que tant qu’il y a dans la cour quatre coudées, elle est encore appelée « cour ». Mais une surface de moins de quatre coudées n’est pas appelée « cour », et l’un ne peut pas contraindre son associé à prendre une part qui n’est pas appelée une cour.

Et

de même,

ne

peut-on pas contraindre un associé à partager

le champ avant qu’il y ait

après le partage

neuf kav pour celui-ci et neuf kav pour celui-là.

Rabbi Yehouda dit :

il n’est pas nécessaire qu’il y ait neuf kav pour chacun d’eux, mais

qu’il y ait neuf demi-kav pour celui-ci et neuf demi-kav pour celui-là !

Et

de même,

ne

peut-on pas contraindre un associé à partager

le jardin avant qu’il y ait

après le partage

un demi-kav pour celui-ci et un demi-kav pour celui-là.

Car telle est la plus petite mesure pour qu’une surface soit appelée « jardin ».

Rabbi Akiva dit :

il n’est pas nécessaire qu’il y ait après le partage un demi-kav pour chacun d’eux ; il suffit qu’après le partage chacun ait une surface de

beit-rova

car cette surface est encore appelée un jardin.

Et

de même,

ne

peut-on pas contraindre un associé à partager

la salle de réception, ni le moran

une sorte de salle de réception,

ni le colombier, ni le vêtement, ni le bain, ni le pressoir à huile

où l’on écrase les olives,

ni le champ irrigué

un champ que l’on irrigue depuis la source voisine

avant qu’il y ait dans chacun d’eux

à moins qu’après le partage il n’y ait également dans chacun

de quoi pour celui-ci et de quoi pour celui-là

c’est-à-dire qu’il reste à chacun d’eux une part convenable de cette chose, comme la Michna continue à l’expliquer.

Telle est la règle : pour toute chose qui, une fois partagée, conserve son nom,

car même après le partage le nom de cette chose ne change pas,

on partage

l’un peut contraindre son associé à la partager avec lui.

Et si ce n’est pas le cas,

si, après le partage, le nom de l’objet change [du fait de son exiguïté],

on ne partage pas !

Quand

ils ont dit que si le nom de la chose change après le partage, on ne la partage pas, cela ne s’applique que

lorsque tous deux ne le veulent pas ; mais lorsque tous deux veulent

partager,

ils la partageront même si elle est plus petite que cela ! —

Cette loi est évidente et il n’était pas nécessaire de l’enseigner, car, assurément, s’ils le veulent tous deux, ils peuvent partager de la manière dont ils sont convenus ; cette loi n’a été énoncée ici qu’en raison de la loi suivante —

Et

si les associés possédaient des

écrits sacrés

un rouleau de Torah, ou les Prophètes et les Écrits écrits sur parchemin et attachés ensemble comme un rouleau de Torah, alors

bien que tous deux veuillent

partager,

ils ne partageront pas,

car il est déshonorant de les découper.

Guemara :

Rabbi Assi dit au nom de Rabbi Yo’hanan : les quatre coudées dont ils ont parlé

dans la Michna, selon laquelle on ne partage pas la cour à moins qu’il ne reste à chacun une cour de quatre coudées, ces quatre coudées sont

en plus de celles des entrées

en plus de quatre coudées supplémentaires que chacun doit avoir devant l’entrée de sa maison. C’est-à-dire que Réouven et Chimon, dont les maisons s’ouvraient sur une même cour et qui étaient associés dans cette cour, et dont l’un veut maintenant partager, doivent conserver à chacun quatre coudées dans la cour, comme l’explique la Michna ; en outre, chacun doit avoir quatre coudées supplémentaires devant l’entrée de sa maison, afin de pouvoir décharger la charge de son âne. Il s’ensuit que l’un ne peut contraindre son associé à partager que s’il y a seize coudées dans la cour, car après le partage chacun doit avoir huit coudées : quatre coudées devant l’entrée de sa maison et quatre coudées supplémentaires dans la cour.

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : on ne partage pas la cour avant qu’il y ait huit coudées pour celui-ci et huit coudées pour celui-là.

Mais

n’

avons-nous pas appris : quatre coudées pour celui-ci et quatre

coudées pour celui-là ?

Mais déduis-en qu’il en va comme Rabbi Assi,

à savoir qu’en plus des quatre coudées dont parle la Michna, chacun doit avoir quatre coudées supplémentaires devant l’entrée de sa maison —

déduis-en cela !

Et certains rapportent les paroles de Rabbi Assi comme réponse à une question -

Il en est qui ont apporté les paroles de Rabbi Assi en réponse à une question -

Nous avons appris

dans notre Michna :

on ne partage pas la cour tant qu’elle ne contient pas quatre coudées pour celui-ci et quatre coudées pour celui-là. Et

il est difficile de demander :

ne

pas

a-t-on pas enseigné

dans une baraïta qu’il faut qu’il y ait

huit coudées pour celui-ci et huit coudées pour celui-là ?

Sur cette objection,

Rabbi Assi dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

que

les quatre coudées qu’ils ont dites

dans notre Michna désignent quatre coudées

en plus des

quatre coudées

des ouvertures,

dont chacun a besoin devant l’ouverture de sa maison.

Rav Houna dit :

celui qui avait une cour dans laquelle se trouvaient deux maisons, l’une ayant deux ouvertures et l’autre n’en ayant qu’une, et qui partagea ces maisons entre ses fils, donnant à chacun d’eux une maison dans la cour, sans leur préciser comment ils devaient partager la cour, alors

la cour se partage selon ses ouvertures :

celui qui a deux ouvertures dans sa maison prend les deux tiers de la cour, et celui qui a une ouverture dans sa maison en prend un tiers.

Et Rav ‘Hisda dit :

la cour ne se partage pas selon ses ouvertures, mais

on donne quatre coudées pour chaque ouverture

d’abord, chacun prend quatre coudées en face de l’ouverture de sa maison ; [ces quatre coudées ne sont que dans la longueur, c’est-à-dire depuis l’ouverture de sa maison et vers l’intérieur de la cour, mais la largeur de la surface qu’il prend est selon la mesure de l’ouverture, comme cela sera expliqué plus loin dans la sougya]]

et ils partagent le reste à parts égales !

Il a été enseigné

dans une baraïta

conformément à Rav ‘Hisda :

les ouvertures qui se trouvent dans la cour ont

aux propriétaires des ouvertures

quatre coudées

dans la cour, en face de l’ouverture de leur maison. Et si

celui-ci avait une ouverture et celui-là deux ouvertures, celui qui a une ouverture prend quatre coudées

en face de l’ouverture de sa maison,

et celui qui a deux ouvertures prend huit coudées,

quatre coudées en face de chaque ouverture,

et ils partagent le reste à parts égales !

Et si

l’un de ceux-ci avait

l’un des propriétaires des maisons

une ouverture large de huit coudées, il prend huit coudées en face de l’ouverture et quatre coudées dans la cour.

Et il s’étonne :

que font donc quatre coudées dans la cour ?

N’a-t-il pas déjà pris huit coudées en face de l’ouverture de sa maison ?

Abayé dit : voici ce qu’il dit : il prend huit coudées dans la longueur de la cour,

selon la largeur de l’ouverture de sa cour,

et

la longueur de ces huit coudées est

de quatre coudées dans la largeur de la cour.

Conformément à la règle de toute ouverture qui nécessite quatre coudées en face d’elle.

Aimer dit : cette fosse de noyaux de dattes,

celui qui se trouvait dans sa cour, une fosse dans laquelle on dépose des noyaux de dattes pour nourrir le bétail, alors

celui qui possède cette fosse

celui qui a cette fosse dans son domaine

a quatre coudées

dans la cour

de chaque côté

de cette fosse, car, avec cette fosse, il a également acquis quatre coudées autour d’elle, afin de pouvoir accéder à cette fosse de chaque côté.

Et nous n’avons dit cela

cependant cette règle ne vaut

que

dans le cas où

on ne lui a pas réservé une ouverture :

il n’y a pas dans la maison d’ouverture particulière par laquelle on sort vers cette fosse ; il sort seulement par l’ouverture ordinaire et se rend à cette fosse. Puisqu’il en est ainsi, il a acquis quatre coudées autour de la fosse, de chaque côté -

Et le prophète poursuit : «

L’Éternel dit au Satan : “Voici, tout ce qui lui appartient est entre tes mains ; seulement, à lui-même,

à Iyov lui-même,

ne

porte pas ta main. Etc. »

Il advint un jour que ses fils et ses filles

de Iyov

mangeaient et buvaient du vin dans la maison de leur frère aîné, lorsqu’un messager vint vers Iyov et dit : “Les bœufs labouraient

et les ânesses paissaient auprès d’eux” ».

Que signifie : « Les bœufs labouraient et les ânesses paissaient auprès d’eux » ?