Baba Batra 99b (צט:) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

Rabbi El‘azar a dit :

en raison du soupçon concernant sa femme.

Afin que le propriétaire ne soupçonne pas sa femme avec le propriétaire du puits. C’est pourquoi les Sages ont institué que le propriétaire fasse lui aussi une serrure au puits, afin que le propriétaire du puits ne puisse pas venir puiser de l’eau du puits au moment où le propriétaire ne se trouve pas chez lui.

Michna :

Celui qui possède un jardin à l’intérieur du jardin de son prochain,

et le propriétaire du jardin extérieur a consenti à lui donner un passage à travers son champ, celui-ci

entre au moment où les gens ont coutume d’entrer, et sort au moment où les gens ont coutume de sortir.

Car il est connu que le propriétaire du jardin extérieur n’a consenti à donner un passage au propriétaire du jardin intérieur que lorsqu’il en a un grand besoin, puisque le piétinement cause un grand dommage au jardin.

Et il n’y introduit pas de marchands.

Le propriétaire du jardin intérieur ne peut pas introduire dans son jardin des marchands qui achèteraient les légumes de son jardin.

Et il ne passe pas par là vers un autre champ.

S’il n’a pas besoin d’entrer dans son jardin et qu’il veut seulement le traverser afin de raccourcir son chemin vers un autre champ, il lui est interdit de passer par le jardin de son prochain. Car son prochain ne lui a asservi le passage que pour les besoins du traitement du jardin et de la récolte des légumes, et non pour un autre besoin. C’est également la raison pour laquelle il lui est interdit d’y introduire des marchands.

Et l’extérieur,

le propriétaire du jardin extérieur,

ensemence le passage.

Il lui est permis d’ensemencer le passage, car nous savons de façon certaine que, puisque le passage traverse le milieu de son jardin, il n’a certainement pas eu l’intention de le lui donner entièrement, au point de ne plus pouvoir y semer. Si

le tribunal lui a donné

au propriétaire du jardin intérieur

un passage sur le côté,

un passage qui longe le côté du jardin extérieur et non son milieu,

avec l’accord des deux,

les deux y ayant consenti, alors celui-ci

entre

dans celui-ci

à l’heure qu’il veut, et sort

de celui-ci

à l’heure qu’il veut.

Et il y introduit des marchands.

Puisque cela a été fait avec l’accord des deux, et qu’il s’agit en outre d’un passage situé sur le côté, qui ne lui cause pas tellement de dommage, il lui a vraisemblablement donné le passage entièrement, afin qu’il puisse l’utiliser selon tous ses besoins.

Mais,

il ne passe pas par là vers un autre champ.

Car il a seulement consenti à le lui donner pour les besoins de son jardin, et non pour raccourcir par là son chemin vers un autre champ.

L’un et l’autre,

tant le propriétaire du jardin extérieur que le propriétaire du jardin intérieur,

ne sont pas autorisés à l’ensemencer.

Puisque le passage est situé sur le côté, ils l’ont réservé à la marche בלבד.

Guemara :

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

celui qui dit à son prochain :

« Une rigole pour un champ irrigué

— une rigole d’eau destinée à l’irrigation d’un champ irrigué, qui a besoin de beaucoup d’eau —

je te vends »

dans mon champ —

il lui donne deux coudées à l’intérieur.

La rigole elle-même doit avoir une largeur de deux coudées, afin de contenir beaucoup d’eau, suffisante pour le champ irrigué. Et il doit également lui donner

une coudée de ce côté et une coudée de l’autre côté,

des deux côtés,

pour ses berges,

afin qu’il puisse prendre de cette terre pour réparer les parois de la rigole si elles s’effondrent.

S’il lui dit :

« Une rigole pour un champ de puisage, »

une rigole d’eau destinée à l’abreuvement des bêtes et au lavage des vêtements et des ustensiles,

« je te vends »,

et qu’elle n’est pas aussi grande,

il lui donne une seule coudée à l’intérieur,

car sa largeur doit être d’une seule coudée.

Et une demi-coudée de ce côté et une demi-coudée de l’autre côté pour ses berges.

Nous examinons la question :

« Et ces berges,

la surface située à l’extérieur de la rigole, destinée à renforcer les berges,

qui les ensemence ? »

À qui revient le droit d’y semer, au propriétaire du champ ou au propriétaire de la rigole ?

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : le propriétaire du champ les ensemence.

De même que dans notre Michna, concernant le passage que le propriétaire du jardin extérieur donne au propriétaire du jardin intérieur, ici également, le propriétaire du champ lui a certes asservi cette terre pour renforcer la rigole lorsque cela est nécessaire, mais il n’a pas renoncé entièrement à son droit d’y semer.

Rav Na’hman a dit au nom de Chmouel : le propriétaire du champ y plante.

Il peut seulement y planter des arbres.

La Guemara explique leur controverse :

Celui qui dit : « Il les ensemence », à plus forte raison

qu’il peut

y planter,

car les arbres nuisent moins à la terre que les semences.

Et celui qui dit : « Il y plante »,

considérera qu’il ne peut y planter que des arbres, car les racines des arbres pénètrent en profondeur et ne nuisent pas à la couche supérieure du sol.

Mais

les ensemencer, non !

Parce que les racines des semences

s’infiltrent par infiltration,

se répandent en largeur et s’infiltrent dans la couche supérieure du sol, causant un dommage aux berges de la rigole.

Et Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : une rigole dont les berges ont entièrement disparu

— dont les parois se sont effondrées —

il la répare à partir de ce champ

— il prend de la terre du champ adjacent pour réparer ses parois.

Car

il est certain que ses berges n’ont disparu que dans ce champ.

Car il est présumé que la terre des parois s’est dispersée dans le champ adjacent. Il peut donc y prendre de la terre pour réparer les berges.

Rav Papa lui objecte : « Qu’il lui dise donc : »

que le propriétaire du champ dise au propriétaire de la rigole :

« Tes eaux ont fait descendre [la terre] dans ton sol ! »

Ce sont tes eaux qui ont emporté la terre des parois dans la profondeur de la rigole ; tu ne peux donc rien prendre de mon champ !

Mais, dit Rav Papa :

ce n’est pas là la raison, mais c’est parce que

le propriétaire du champ s’est engagé à cette condition,

que si les berges de la rigole s’effondraient, il pourrait prendre de la terre de son champ ; car si ce n’est pas ici, d’où prendrait-il de la terre pour réparer les berges ? Et lorsqu’il lui a vendu la rigole, il a résolu dans son esprit de lui céder également la terre de son champ lorsqu’il aurait besoin de réparer les berges.

Michna :

Celui dont le chemin public traversait le champ,

par exemple parce que le public avait depuis toujours pris l’habitude d’y passer, ou parce que le propriétaire du champ le leur avait lui-même donné, et qu’à présent il veut l’annuler ; c’est pourquoi il

l’a repris

d’eux

et leur a donné

un autre chemin qui passe

sur le côté

de son champ.

Ce qu’il a donné, il l’a donné,

et ils sont en possession du nouveau chemin. Quant à l’ancien chemin qu’il voulait reprendre pour lui-même,

ils ne l’ont pas acquis.

Il n’en a pas obtenu la possession ; au contraire, le premier chemin reste sous la possession présumée du public.

Le chemin particulier,

celui qui vend à son prochain un chemin dans son champ doit lui donner un chemin d’une largeur de

quatre coudées,

afin qu’une charrette de cette largeur puisse y passer.

Le chemin public,

s’il lui vend un chemin pour le public, il doit lui donner un chemin d’une largeur de

seize coudées,

mesure que les Sages ont apprise dans le traité Chabat [99a] des chariots du Tabernacle : telle est la mesure du chemin public.

Le chemin du roi n’a pas de mesure.

Car le roi ouvre une brèche dans les clôtures et les maisons d’autrui afin de se frayer un chemin, de sorte qu’il n’ait pas à dévier à droite ou à gauche.

Le chemin funéraire,

celui qui vend à son prochain un chemin dans son champ pour y transporter le défunt jusqu’à sa tombe,

n’a pas de mesure

en largeur ; mais il est tenu de lui aménager un chemin par lequel tous ceux qui accompagnent le défunt puissent passer.

L’emplacement de station,

celui qui vend à son prochain un emplacement pour y faire un « emplacement de station », car telle était la coutume : au retour du cimetière, après le convoi funèbre, on s’asseyait près du cimetière et l’on y consolait l’endeuillé ou l’on y pleurait le défunt ; puis on se levait, on avançait un peu et l’on s’asseyait de nouveau, et ainsi de suite sept fois. Ces emplacements sont appelés « emplacements de station ».

Les juges de Tsipori ont dit

que la mesure de l’emplacement de station est

la superficie de quatre kav.

Une surface où l’on peut semer quatre kav. Elle mesure cinquante coudées de longueur sur trente-trois coudées et un tiers de largeur [selon le calcul de « deux séa comme la cour du Tabernacle », l’espace où l’on sème deux séa mesurant cent coudées sur cinquante coudées]. C’est-à-dire approximativement un carré de quarante coudées sur quarante.

Guemara :

Nous examinons la question :

« Pourquoi n’a-t-il pas acquis le sien ? »

Pourquoi la Michna dit-elle qu’il n’a pas seulement perdu le nouveau chemin qu’il a donné au public, mais qu’il a également perdu l’ancien chemin qu’il voulait recevoir en échange ?

À première vue, la raison est la suivante : certes, selon le droit, il lui est permis d’effectuer cet échange même contre la volonté du public, puisque le public n’y perd rien ; dans un tel cas, on contraint à ne pas agir selon la mesure de Sodome. C’est donc selon le droit que le public a acquis le nouveau chemin. Mais il perd également l’ancien chemin, bien qu’il l’ait acquis selon le droit, parce que le public s’était déjà habitué à y passer et qu’il n’est pas en mesure de convoquer chacun individuellement devant un tribunal de Torah afin de l’empêcher d’y passer. Et l’on objecte : puisqu’il ne peut pas convoquer le public au tribunal, qu’il se fasse donc justice à lui-même :

« Qu’il prenne un bâton et s’installe ! »

Qu’il prenne un bâton, s’installe sur l’ancien chemin et chasse ceux qui y passent !?

Peut-on donc en déduire que

nul ne se fait justice à lui-même,

qu’aucun homme n’est autorisé à se faire justice à lui-même

même en cas de perte,

lorsqu’il subit une perte ? Comme dans notre cas, où il perd l’ancienne voie. Et pourtant, il est établi pour nous qu’en cas de perte, il est permis à l’homme de se faire justice à lui-même !

Et nous répondons :

Rav Zevid dit au nom de Rava :

En réalité, un homme se fait justice à lui-même en cas de perte ; seulement, ici, selon le principe même du droit, il ne peut pas prendre au public l’ancienne voie, car les Sages ont institué qu’un homme ne puisse pas remplacer la voie du public, même s’il lui en donne une aussi bonne que l’ancienne,

de peur qu’il ne leur donne une voie tortueuse

qui ne soit pas aussi commode que la précédente, et qu’ils ne s’en aperçoivent pas [car la marmite des associés n’est ni chaude ni froide]. Les Sages ont donc beaucoup veillé à l’intérêt du public ; c’est pourquoi ils ont établi que, même s’il a remplacé la voie par une bonne voie, le public ne perdrait pas de ce fait son ancienne voie [plus loin, la Guemara expliquera alors pourquoi le propriétaire perdrait la nouvelle voie qu’il leur a donnée, puisque la vente est une vente erronée].

Rav Mecharchia, fils de Rava, dit :

La règle de la Michna ne s’applique que

lorsqu’il leur donne une voie tortueuse.

C’est pourquoi il ne peut pas leur reprendre la voie précédente, qui est meilleure que celle-ci. Mais s’il la leur a remplacée par une bonne voie, il acquiert alors l’ancienne voie et peut se faire justice à lui-même et empêcher désormais le public de l’utiliser.