Baba Batra 100a (ק.) — le Talmud en français

Rav Achi a dit :

la Michna parle également du cas où il leur a donné un chemin ordinaire ; néanmoins, il ne lui est pas permis de leur substituer ce chemin, et ce n’est pas à cause d’une mesure préventive, de crainte qu’il ne leur donne un chemin détourné, mais parce que tout chemin qui se trouve

sur le côté

opposé du champ,

est un chemin détourné !

Car, certes,

il est proche de celui-ci,

de ceux qui habitent à proximité de cet endroit, mais, d’un autre côté, il n’est pas commode

et éloigné de celui-ci,

de ceux qui habitent de l’autre côté, pour lesquels le chemin précédent était plus proche. Pour eux, c’est comme s’il avait remplacé le chemin par un chemin détourné, et il n’a pas le droit de voler le public. C’est pourquoi il n’acquiert pas l’ancien chemin.

Et nous objectons : si tel est le cas, si l’échange n’est pas conforme au droit et que l’ancien chemin demeure sous la possession du public, que l’on dise que ce soit en vertu du droit lui-même ou en vertu d’une תקנה des Sages, pourquoi le propriétaire ne pourrait-il pas reprendre le nouveau chemin qu’il leur a donné ?

Et qu’il leur dise,

qu’il leur dise :

« Prenez le vôtre,

prenez l’ancien chemin qui est à vous,

et donnez-moi le mien ! »

rendez-moi le mien, puisque la vente est une vente par erreur !?

Et nous répondons :

« De qui est-ce l’enseignement,

qui est le tanнай de notre Michna ?

C’est celui de Rabbi Éliézer ! »

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Éliézer : « Lorsque le public a choisi

qu’il a choisi

un chemin pour lui-même

dans un champ, sans l’autorisation des propriétaires,

ce qu’il a choisi est choisi ! »

Et les propriétaires ne sont pas autorisés à le leur reprendre.

Et nous nous étonnons :

« Selon Rabbi Éliézer, le public serait-il composé de voleurs !? »

Et comment leur est-il permis de voler le terrain d’autrui ?

Et nous répondons :

Rav Gidel a dit au nom de Rav :

Rabbi Éliézer parle

d’un cas où un chemin leur a été perdu dans ce

champ,

où ils avaient un chemin dans ce champ, mais où celui-ci leur a été perdu et qu’ils ne savent pas où il se trouve. C’est pourquoi ils peuvent choisir pour eux-mêmes un autre chemin à la place du chemin perdu. Car si un particulier a perdu le chemin à travers le champ d’un autre, il ne peut pas choisir pour lui-même un nouveau chemin : soit le tribunal lui en donnera un, soit le propriétaire du champ lui en choisira un. Mais le public est dans une meilleure situation : puisqu’aucun de ses membres ne convoquera le propriétaire du champ au tribunal, leur statut est celui d’un tribunal, et ils peuvent choisir eux-mêmes un nouveau chemin.

Et cela s’applique à plus forte raison dans notre Michna, puisque le propriétaire lui-même a donné au public le nouveau chemin : il ne peut pas revenir en arrière et le leur reprendre. Mais, d’un autre côté, ils ne perdent pas non plus l’ancien chemin, car les Sages l’ont frappé d’une pénalité, puisqu’il leur a donné un chemin détourné.

Et nous objectons :

« Si tel est le cas,

si Rabbi Éliézer parle seulement du cas où un chemin leur a été perdu là,

pourquoi Rabba bar

Rav Houna a-t-il dit au nom de Rav : “La halakha ne suit pas Rabbi Éliézer !?” »

Pourtant, il a raison : si le public a choisi pour lui-même un nouveau chemin, il a bien fait, puisque, dans tous les cas, il a un chemin dans ce champ ?

Et nous répondons :

« Celui qui rapporte ceci ne rapporte pas cela. »

Rav Gidel, qui a dit au nom de Rav que Rabbi Éliézer parle seulement du cas où un chemin leur a été perdu dans ce champ, ne pense pas comme Rabba bar Rav Houna, qui a dit au nom de Rav que la halakha ne suit pas Rabbi Éliézer ; selon lui, Rav considère que la halakha suit Rabbi Éliézer.

Et nous examinons cette question : selon Rabba bar Rav Houna au nom de Rav, qui dit que la halakha ne suit pas Rabbi Éliézer, alors

« quelle est donc la raison ? »

Quelle est la raison pour laquelle, dans la Michna, le propriétaire du champ a perdu le nouveau chemin qu’il a donné au public ? Car il ne placera certainement pas la Michna, énoncée sans précision, selon Rabbi Éliézer, dont la halakha ne suit pas l’opinion ? Et nous répondons :

« C’est en raison de Rav Yehouda. »

Car Rav Yehouda a dit : « Une limite

qui se trouve entre deux champs,

que le public a utilisée,

qu’il a nivelée et aménagée pour le passage, tandis que les propriétaires l’ont vu et sont restés silencieux,

il est interdit de la détériorer

en la retirant de l’usage du public et en la rendant à un particulier. Puisque le propriétaire du champ le savait et s’est tu, il lui a certainement abandonné son droit sur cette limite au profit du public. Et cela s’applique à plus forte raison dans le cas de notre Michna, où le propriétaire du champ lui-même l’a donnée au public et où celui-ci en a déjà pris possession : il lui est interdit de la lui reprendre.

Et nous examinons cette question :

« Et Rabbi Éliézer,

qui, selon Rabba bar Rav Houna, parle du cas où un chemin ne leur a pas été perdu dans ce champ [et c’est pourquoi la halakha ne suit pas son opinion]. Et pourtant, il estime que ce qu’ils ont choisi est choisi, même s’ils n’y ont fait aucun acte de possession et qu’ils se sont contentés de le choisir par la parole. Si tel est le cas, le public

par quoi l’a-t-il acquis ? »

L’acquiert-il donc par la seule parole ?

Et nous répondons :

« Par le passage. »

C’est en y passant qu’ils l’ont acquis, car le passage est un acte d’acquisition de possession.

Car il a été enseigné

que Rabbi Éliézer estime que la marche constitue un acte de possession : celui qui achète un champ à son compagnon et

le parcourt dans sa longueur et dans sa largeur

acquiert

le lieu de son passage, telles sont les paroles

de Rabbi Éliézer.

Et les Sages disent : « Le passage ne produit aucun effet, jusqu’à ce qu’il en prenne possession »

en accomplissant un acte complet de possession : qu’il prépare le terrain au labour, ou qu’il clôture et ouvre une brèche, même minime.

Rabbi Éliézer a dit : « Quelle est la raison de Rabbi Éliézer,

qui considère que la marche constitue une possession ? »

Car il est écrit

au sujet d’Abraham, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui dit : «

Lève-toi, parcours le pays, car c’est à toi que Je le donnerai ».

Et il ressort de là qu’il acquit le pays par cela.

Et les Sages,

eux, estiment qu’il n’y a pas de preuve à tirer de là, car

là-bas,

ce n’est pas au titre de la possession qu’il lui a dit d’agir ainsi, mais

« c’était en raison de l’affection pour Abraham : Il lui a dit cela afin qu’il soit plus facile à ses fils de conquérir le pays. »

Ils seraient comme des héritiers et non comme des voleurs, et le Satan n’aurait pas la possibilité d’accuser.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : « Les Sages reconnaissent à Rabbi Éliézer [sa règle] concernant un sentier de vignobles,

car

puisqu’

il a été aménagé pour le passage, il s’acquiert

également

par le passage !

Car toute chose s’acquiert par le bénéfice que procure son usage. Or, pour un sentier de vignobles, le bénéfice de son usage consiste à y marcher.

Lorsqu’ils vinrent devant Rav Yits’hak bar Ami,

lorsqu’ils vinrent devant lui pour juger le cas de celui qui a vendu à son compagnon un sentier de vignobles sans autre précision, quelle largeur devait-il lui donner,

il leur dit : « Donnez-lui

un sentier assez large

pour qu’il puisse porter une charge de sarments et se retourner. »

D’une largeur suffisante pour qu’il puisse porter sur son épaule un fagot de sarments et se retourner dans un sens et dans l’autre, sans que les sarments touchent les parois du sentier.

Et nous ne l’avons dit,

cette mesure ne s’applique

que lorsqu’il y a des parois délimitantes,

c’est-à-dire lorsqu’il y a une clôture des deux côtés du sentier ; il doit alors élargir le sentier et éloigner les clôtures, afin que celui qui porte les sarments ne trébuche pas contre elles.

Mais lorsqu’il n’y a pas de parois délimitantes,

s’il n’y a pas de clôture,

« de manière à poser un pied puis l’autre ».

Il ne lui donnera que la largeur de la plante de son pied ; pour le reste, il pourra semer ou planter un vignoble, puisqu’il n’y a là rien qui puisse gêner le transport de la charge de sarments.

Nous avons appris dans la Michna :

« Le chemin d’un particulier a quatre coudées. »

Un tanнай a enseigné : « D’autres disent :

la largeur d’un chemin particulier est

suffisante pour qu’un âne passe avec son chargement.

Rav Houna a dit : « La halakha suit l’opinion des autres. »

Les juges de l’exil

[il s’agit de Chmouel et de Karna] disent : la mesure est

deux coudées

[de petites coudées ; certains disent : des coudées entières]

et demie.

Et Rav Houna a dit : la halakha est comme les juges de la Diaspora.

Et nous objectons :

Mais Rav Houna n’a-t-il pas dit : la halakha est comme les autres !

Et nous répondons :

L’un et l’autre, c’est une seule et même mesure.

Les deux mesures sont égales. C’est pourquoi Rav Houna a statué que la halakha est comme l’un et l’autre.

Nous avons appris dans la Michna :

La voie publique : seize coudées.

Nos maîtres ont enseigné :

celui qui vend à son prochain, à l’intérieur de son champ,

une voie privée,

par laquelle une seule personne peut passer pour parvenir à son champ, sa mesure est de

quatre coudées,

ce qui est la largeur d’un chariot.

S’il lui a vendu

une voie allant d’une ville à l’autre,

voie réservée à ces deux villes בלבד, et dans laquelle n’entrent pas les gens d’autres villes, il doit lui donner une voie d’une largeur de

huit coudées,

comme la largeur de deux chariots ; ainsi, si deux chariots se rencontrent au milieu de la voie, ils n’auront pas à attendre l’un l’autre.