Baba Batra 91a (צא.) — le Talmud en français

Et Rabbi permet

de sortir de la Terre d’Israël vers la Syrie

de l’hyperarchie

de la dernière région de la Terre d’Israël, proche de la Syrie,

vers l’hyperarchie

la première de Syrie, la plus proche de la Terre d’Israël, en raison de leur proximité.

Nos maîtres ont enseigné : On ne fait pas de commerce en Terre d’Israël,

on ne fait pas de commerce afin de réaliser un bénéfice,

pour les produits qui sont nécessaires à la vie, tels que les vins, les huiles et les semoules. Mais les propriétaires du blé, ou les propriétaires du vin et de l’huile, les vendront eux-mêmes aux acheteurs, sans les frais d’intermédiaire de l’épicier, afin que ces produits ne renchérissent pas en Terre d’Israël.

La bäraïta poursuit et dit :

On a dit au sujet de Rabbi Éléazar ben Azaria qu’il faisait du commerce et réalisait un bénéfice,

il faisait du commerce et réalisait un bénéfice,

avec le vin et l’huile.

La Guemara explique comment il faisait ainsi :

Pour le vin, il partageait l’opinion

de Rabbi Éléazar ben Azaria

de Rabbi Juda

ben Beteira, selon laquelle il est effectivement souhaitable que le prix du vin soit élevé et qu’on en achète peu [comme expliqué plus haut, à la fin de la page précédente], car cela diminue la débauche ; c’est pourquoi Rabbi Éléazar ben Azaria permit de réaliser un bénéfice sur la vente du vin.

Quant à l’huile,

il permit d’y réaliser un bénéfice, car

dans le lieu de Rabbi Éléazar ben Azaria, l’huile était abondante.

Dans son lieu de résidence, l’huile était disponible en abondance ; il n’y avait donc pas à craindre qu’elle renchérisse.

Nos maîtres ont enseigné : On ne réalise pas deux fois un bénéfice sur les œufs.

La Guemara expliquera ci-dessous le sens de « deux fois ».

Mais une seule fois, on peut effectivement y réaliser un bénéfice, puisque les œufs ne font pas partie des produits nécessaires à la vie, comme la farine, le vin et l’huile.

La Guemara explique :

Rami bar Mari dit : Rav et Chmouel sont en désaccord à ce sujet,

quant à l’explication de « deux fois »,

Rav et Chmouel.

L’un dit :

L’interdiction de réaliser un bénéfice sur les œufs « deux fois » signifie que le vendeur ne fera pas un bénéfice

du simple au double.

Il ne les vendra pas au double du prix auquel il les a achetés.

Et l’autre dit :

que les œufs ne soient pas vendus deux fois ; c’est-à-dire que deux vendeurs ne réalisent pas successivement un bénéfice sur eux, que

le marchand ne vende au marchand,

car les œufs renchériraient ainsi considérablement.

Nos maîtres ont enseigné : On fait retentir une alerte

dans la prière

au sujet d’une marchandise

de vêtements de qualité,

qui a baissé de prix.

Et l’on prie à son sujet pour qu’elle renchérisse, afin que les marchands qui en font le commerce ne subissent pas de perte,

et même le Chabbat

on fait retentir une alerte au sujet de cette perte. Il ne faut pas craindre la perte des pauvres si cette marchandise renchérit, car les pauvres n’ont pas l’habitude de l’acheter.

Rabbi Yo’hanan dit :

Au sujet de quelle marchandise fait-on retentir une alerte ?

Par exemple, pour les ustensiles de lin en Babylonie, et pour le vin et l’huile en Terre d’Israël.

Et il ajouta à ce sujet et

Rav Yossef dit : Et cela vaut lorsqu’elle a baissé de prix, au point que dix [unités] se sont établies au prix de six.

Le prix des vêtements avait fortement baissé, au point que le prix de dix vêtements s’était établi au prix auquel on pouvait en acheter six avant la baisse, c’est-à-dire presque la moitié du prix.

Nos maîtres ont enseigné : On ne sort pas de la Terre

d’Israël

vers l’extérieur du pays,

même si le coût de la vie en Terre d’Israël augmente fortement, car en sortant vers l’extérieur du pays, l’homme se soustrait à l’accomplissement des mitsvot qui dépendent de la Terre,

à moins que deux séa

de blé ne se soient établis

au prix de

prix

d’un séla,

ce qui constitue une cherté très élevée, le double du prix habituel.

Rabbi Chimon dit : Quand

est-il permis de sortir vers l’extérieur du pays ?

Lorsqu’il ne trouve pas

de blé au marché

pour en acheter. Mais lorsqu’il en trouve à acheter,

alors

même si une séa s’est établie à un séla,

ce qui est une cherté plus élevée que deux séa au prix d’un séla, malgré tout,

il ne sortira pas

vers l’extérieur du pays.

De même, Rabbi Chimon ben Yo’haï disait : Élimélekh,

le mari de Noémie, ainsi que

Ma’h­lôn et Kilyôn,

ses fils,

étaient les grands de la génération et les dirigeants de la génération. Et pourquoi furent-ils punis,

de sorte qu’ils moururent tous dans le pays de Moav et que Ma’hlôn et Kilyôn n’eurent pas de fils ?

Parce qu’ils sortirent de la Terre

d’Israël

vers l’extérieur du pays.

Et cela, bien qu’ils fussent partis à cause de la famine.

Comme il est dit

dans le livre de Ruth, chapitre 1, à propos du retour de Noémie des champs de Moav à Bethléem :

« Toute la ville s’agita à leur sujet, et elles dirent : Est-ce là Noémie ?! »

La Guemara explique :

Que signifie : « Est-ce là Noémie ?! »

Rabbi Its’hak dit : Ils dirent : « Avez-vous vu Noémie, qui est sortie de la Terre vers l’extérieur du pays ? Qu’est-il advenu d’elle ?! »

Car elle n’avait rien en sa possession.

Et Rabbi Its’hak dit : Le jour même où Ruth la Moabite arriva en Terre d’Israël, la femme de Boaz mourut,

et il devint veuf, afin qu’il épouse Ruth. Le verset vient t’enseigner que le Saint, béni soit-Il, prépare le remède avant le malheur, et que l’homme doit avoir confiance en Lui, car tout ce qui arrive, même une chose qui lui semble mauvaise, est en réalité pour le bien.

Et c’est ce que disent les gens : Tant que le mort n’est pas mort, le responsable de sa maison est déjà établi.

Avant que le mort ne quitte le monde, celui qui est préposé à sa maison se tient déjà prêt et prend sa place. Ici également, Ruth était déjà destinée et prête pour Boaz, avant même que sa femme ne meure.

Rabba bar Rav Houna dit au nom de Rav : Avtsan,

l’un des juges décrits dans le livre des Juges, qui se leva pour juger Israël après la mort de Jephté le Galaadite et qui habitait à Bethléem,

c’est Boaz !

La Guemara examine :

Que vient-il nous enseigner ?!

Quel enseignement concernant une mitsva tirons-nous du fait de savoir qu’Avtsan est Boaz ? Si nous n’en tirons aucun enseignement, quelle utilité y a-t-il à le dire ?

La Guemara explique : cela vient nous enseigner

comme l’autre enseignement,

une autre chose,

que

a dit

Rabba bar Rav Houna,

et dont on doit apprendre une conduite correcte : même si un homme a épousé une femme dans sa jeunesse et qu’il en a de nombreux fils, il doit encore épouser une femme, même dans sa vieillesse [si sa première femme est morte], de peur que ses fils de sa première femme ne subsistent pas.

Car Rabba bar Rav Houna dit au nom de Rav : Boaz fit cent vingt banquets pour ses fils

au moment où il les maria.

Comme il est dit dans le livre des Juges [chapitre 12], au sujet d’Avtsan, qui est Boaz : «

Il eut trente fils et trente filles

à lui ;

il envoya au-dehors

de sa maison, c’est-à-dire qu’il les maria à des hommes.

Et il fit venir trente filles du dehors pour ses fils,

qu’il prit comme femmes pour ses fils.

Et il jugea Israël pendant sept ans. »

Et pour chacun

des mariages de ses trente fils et de ses trente filles,

il fit deux banquets.

Un banquet

un,

de fiançailles, il le fit

dans la maison de son père

du fiancé,

et

un banquet

un,

de mariage,

dans la maison de son beau-père

du fiancé. Puisqu’il fit deux banquets pour chaque mariage, il fit donc, pour les soixante mariages, cent vingt banquets : Avtsan, qui est Boaz.

Si Rabba bar Houna n’avait pas dit qu’Avtsan est Boaz, nous aurions supposé qu’il s’agissait de deux hommes différents et nous n’aurions pas appris de là qu’un homme doit épouser une femme après la mort de sa femme et avoir d’elle des fils, même s’il a des fils de sa première femme.

Et dans tous ces [banquets],

dans les cent vingt banquets,

il n’invita pas

à ceux-ci

Manoah

[avant la naissance de son fils Samson], car

Boaz dit

au sujet de Manoah : puisque la femme de Manoah était stérile et qu’il n’avait pas de fils, il était comparable à

une mule

stérile

stérile,

et donc

« Avec quoi me rendrait-il la pareille ?! »

Manoah n’avait en effet pas de fils à marier et à leur mariage il n’aurait pas pu m’inviter ; je ne pourrais donc pas lui rendre en retour, comme rétribution du fait qu’il est venu au mariage de mon fils. Rabba bar Rav Houna ajouta et dit :

Et tous,

les soixante fils et filles de Boaz issus de sa première femme,

moururent de son vivant

de Boaz, après la mort de sa femme et son mariage avec Ruth.

Et c’est ce que disent les gens : De ton vivant,

quel profit as-tu tiré de ta vie

en ayant enfanté

en ayant donné naissance

à soixante et soixante,

à soixante fils et soixante filles ! Puisqu’à la fin ils moururent,

« Pourquoi cela t’a-t-il servi ?! »

Quel profit as-tu tiré de leur naissance !

Mais

redouble d’efforts,

retourne épouser une autre femme,

et engendre un seul fils,

et engendre d’elle un seul fils,

car celui qui vaut soixante est plus rapide,

qu’il soit plus réussi que tes soixante fils de ta première femme, qui sont morts !

C’est une parabole concernant Boaz [Avtsan] : il eut un seul fils, Oved, de Ruth, sa seconde femme, tandis que ses soixante fils et filles de sa première femme moururent. D’Oved, l’unique fils, sortit Ichai, et de lui David, roi d’Israël, qui fut meilleur que les soixante fils qu’il avait auparavant.

Et voici les

signes

des cinq paroles que Rav ‘Hanan bar Rava dit au nom de Rav, comme suit :

A. Éli

Melekh, B. Abraham, C. dix ans, D.

qui mourut, E. il s’éleva seul] A.

Rav ‘Hanan bar Rava dit au nom de Rav : Élimélekh, et Salmôn,

le père de Boaz,

et Ploni Almoni

[le rédempteur, frère d’Élimélekh, qui était plus proche d’Élimélekh que Boaz, qui n’était que son neveu ; mais il refusa de prendre Ruth la Moabite pour femme et de racheter le domaine d’Élimélekh ],

et le père de Noémie, tous

étaient frères, et

ils étaient les fils de Na’hchon ben Aminadav.

La Guemara examine :

Que vient-il nous enseigner ?!

Quel enseignement concernant une mitsva tirons-nous de cette connaissance ?

Pour nous enseigner :

Même celui qui possède le mérite des ancêtres,

comme le mérite des ancêtres de Na’hchon [ben Aminadav], qui était prince et pieux,

ce mérite ne lui est d’aucun secours

ce mérite

au moment où il sort de la Terre vers l’extérieur du pays.

Puisque la Guemara a rapporté une parole de Rav ‘Hanan bar Rava au nom de Rav, elle rapporte maintenant une autre parole de celui-ci, qui explique quel était le nom de la mère d’Abraham notre père, puisque la Torah n’a explicité que les noms des mères d’Isaac et de Jacob. B.

Et Rav ‘Hanan bar Rava dit au nom de Rav :

le nom de

la mère

sa mère

d’Abraham,

est :

Amatlaï bat Karnévo.

Et le nom de

la mère de Haman

est également

Amatlaï,

mais elle était

bat Ourvathi.

Et ton signe

pour distinguer Amatlaï bat Karnévo, qui est la mère d’Abraham, d’Amatlaï bat Ourvathi, qui est la mère de Haman,

impur —

impur. Pur —

pur.

Le début du nom « Karnévo » est « kar », qui fait allusion à l’agneau, un animal pur, et cela fait allusion à Amatlaï bat Karnévo, la mère d’Abraham, car Abraham est pur. Quant au nom « Ourvathi », il ressemble au corbeau, qui est un oiseau impur, et il fait allusion à la mère de Haman, Amatlaï bat Ourvathi, puisque Haman aussi est impur.

La mère de David, Nitsévet bat Adaël,

tel est son nom.

La mère de Samson

fut appelée

Tsélalfonit. »

Et sa sœur,

la sœur de Samson, fut appelée

Nachyane. »

Quelle différence cela fait-il

de connaître le nom de la mère de Samson ?

Pour répondre aux hérétiques,

afin que nous puissions répondre à leurs questions : nous connaissons son nom par ce que les prophètes nous ont transmis oralement. C.

Et

encore

Rav ‘Hanan bar Rava dit au nom de Rav : Abraham notre père fut emprisonné pendant dix ans

dans la prison.

Trois

années il fut emprisonné

à Kouta, et sept à Kardou,

car Nimrod, ou son père, l’y avait emprisonné en raison de son combat contre l’idolâtrie.

Et Rav Dimi de Nehardea enseignait l’inverse :

Abraham fut emprisonné sept ans à Kouta et trois ans à Kardou.

Rav ‘Hisda dit :

le lieu appelé

Ivrâ Zeïra [

petit passage ]

de Kouta, c’est Our Kasdim,

où Abraham notre père fut jeté dans la fournaise de feu et fut sauvé ; c’est pourquoi celui qui passe en ce lieu doit réciter la bénédiction : « Béni soit Celui qui a fait des miracles pour nos ancêtres en ce lieu ». D.

Et Rav ‘Hanan bar Rava dit au nom de Rav : Le jour où Abraham notre père quitta ce monde, tous les grands des nations se tinrent en rang et dirent : « Malheur au monde qui a perdu

son dirigeant ! Et malheur au navire qui a perdu son pilote,

celui qui conduit le navire.