Baba Batra 90b (צ:) — le Talmud en français

Et c’est ainsi que Chmouel interpréta les paroles de l’Écriture : est-il possible de dire que le

« mané »

sacré vaut soixante sicles, qui sont

deux cent quarante

deniers,

seraient-ils donc !?

Or, dans un mané, il n’y a que cent deniers, qui ne sont que vingt-cinq sicles !

Mais plutôt,

Chmouel démontre :

déduis-en

des paroles de ce verset

trois,

trois innovations juridiques :

a.

Déduis-en : le mané sacré —

était doublé.

C’est-à-dire qu’à l’origine, il contenait cinquante sicles, le double des vingt-cinq sicles profanes.

Ensuite, ils ajoutèrent cinq sicles au mané profane ; ils constituaient une addition d’un sixième, et ils le firent de trente sicles. C’est pourquoi le mané sacré, qui est doublé, vaut soixante sicles, qui sont deux cent quarante deniers.

b.

Et déduis-en : on ajoute aux mesures,

et de même on ajoute aux monnaies. C’est pourquoi ils purent augmenter le mané profane à trente sicles, et le mané sacré à soixante sicles. Et il ne faut pas craindre que le marchand n’en tire pas de bénéfice, car il n’est pas fréquent que le marchand n’entende pas parler de l’augmentation des mesures ou des monnaies ; or, pour ce qui n’est pas fréquent, il n’y a pas lieu de craindre l’empêchement du bénéfice.

Et l’on n’ajoute pas

aux mesures et aux monnaies

plus d’un sixième.

Telles sont les paroles de Chmouel en elles-mêmes, et elles ne sont pas déduites de ce verset ; elles constituent un ajout de Chmouel. En effet, c’est seulement pour le bénéfice qu’ils n’ont pas craint qu’un marchand qui n’aurait pas entendu parler de l’augmentation ne subisse une perte, puisque cela n’est pas fréquent ; mais pour une perte du capital supérieure à un sixième, il faut le craindre.

c.

Et déduis-en : le sixième,

le calcul du sixième à cette fin se fait selon le calcul

de l’extérieur,

c’est-à-dire que la mesure de l’addition est déterminée selon le rapport entre l’addition et la somme totale du capital avec l’addition ; on ne mesure pas le sixième à partir du capital lui-même.

Ainsi, ici, le calcul d’un sixième « de l’extérieur » est le sixième de la somme constituée par les dix sicles supplémentaires ajoutés aux cinquante sicles, soit au total soixante. Les dix sicles sont un sixième du tout, du capital avec l’addition.

Mais si le calcul de l’addition était « de l’intérieur », l’addition serait un sixième de cinquante, soit huit sicles et un denier et un tiers. Et lorsque nous ajouterions cette somme aux cinquante sicles, on obtiendrait une somme de cinquante-huit sicles, un denier et un tiers. Or le verset dit que le mané sacré contient soixante sicles.

Rav Papa fils de Chmouel institua une mesure de trois

kapizi,

il institua dans sa ville une nouvelle mesure contenant neuf log.

Dans un qab, il y a quatre log.

Dans un tarkav, il y a trois qab, soit douze log.

Dans un demi-tarkav, il y a un qab et demi, soit six log. «

kapiza » est une mesure de trois quarts de qab, c’est-à-dire trois log.

Et puisque la nouvelle mesure instituée par Rav Papa fils de Chmouel contenait trois « kapizi », elle contenait donc neuf log.

Il se trouve que la nouvelle mesure, qui contient neuf log, est une addition d’un tiers à la mesure du « demi-tarkav », qui contient six log, et qu’elle est une diminution d’un quart par rapport à la mesure du tarkav, qui contient douze log.

Ils lui dirent : Mais Chmouel n’a-t-il pas dit : On n’ajoute pas aux mesures plus d’un sixième !?

Or tu as ajouté un tiers à la mesure du demi-tarkav, et tu as diminué d’un quart la mesure du tarkav !

Il leur dit : Moi,

je n’ai rien ajouté à la mesure du demi-tarkav et je n’ai rien diminué de la mesure du tarkav. Mais

j’ai institué une mesure entièrement nouvelle !

Je leur ai institué une mesure entièrement nouvelle de neuf log, et ils ne viendront pas à se tromper en pensant qu’il s’agit d’un demi-tarkav.

Il l’envoya,

Rav Papa fils de Chmouel envoya cette mesure

à Poumbedita, mais ils ne l’acceptèrent pas.

Ils n’acceptèrent pas de l’utiliser.

Il l’envoya à Paponia, ils l’acceptèrent et l’appelèrent,

cette mesure,

« Roz Papa »

Signe

pour plusieurs baraïtot rapportées ci-dessous :

accapareurs de fruits ; on n’accapare pas ; on ne fait pas sortir ; on ne spécule pas deux fois sur les œufs ; on sonne l’alarme ; et on ne fait pas sortir]

Les maîtres ont enseigné : les accapareurs de fruits,

ceux qui achètent de grandes quantités de fruits sur le marché et provoquent une pénurie de fruits, ce qui entraîne une hausse des prix, puis les vendent cher et causent ainsi une perte aux pauvres.

Et ceux qui prêtent à intérêt, et ceux qui diminuent l’épha,

ceux qui trompent dans les mesures de poids,

et ceux qui font monter les prix,

qui vendent à un prix supérieur au cours du marché —

À leur sujet

l’Écriture

dans le livre d’Amos [chapitre 8]

dit : «

Écoutez ceci, vous qui aspirez à faire disparaître le pauvre et à exterminer les humbles du pays.

En disant :

Quand le mois passera-t-il

c’est ainsi que parlent ceux qui font monter les prix : au moment de la récolte, lorsque les céréales sont abondantes et bon marché pour tous, ils ne peuvent pas faire monter le prix ; ils attendent donc que trente jours se soient écoulés depuis la récolte

et que nous vendions à prix fort,

car alors ils pourront réaliser un bénéfice excessif en faisant monter le prix des céréales].

Et

ils attendent de même la venue

de l’année de Chabat,

l’année de la jachère,

et

alors

nous ouvrirons le blé,

les réserves de céréales que nous avons accumulées entre nos mains, à un prix élevé. Et ce sont là les accapareurs de fruits.

Pour diminuer l’épha,

ce sont ceux qui « diminuent l’épha ».

Et pour augmenter le sicle,

ce sont ceux qui prêtent à intérêt.

Et pour fausser les balances de fraude. »

Et il est écrit

au sujet de leur châtiment, dans la suite du verset, au même endroit :

« L’Éternel l’a juré par la grandeur de Jacob : si jamais j’oublie aucune de leurs actions. »

Et la Guemara explique :

Les accapareurs de fruits, par exemple qui donc !? —

Rabbi Yo’hanan dit : par exemple

un homme appelé

Chabtaï, accapareur de fruits.

Il accumulait des fruits dans l’intention d’en faire monter le prix, afin de pouvoir ensuite les vendre cher aux pauvres, et il se trouvait ainsi faire perdre les pauvres.

Mais s’il accumulait les fruits au moment où ils étaient bon marché, afin d’avoir entre ses mains des fruits à vendre aux pauvres, au moment où ils seraient chers, à bas prix, bien que son achat provoque une certaine hausse du prix, la chose n’est pas interdite, car son intention est de faire bénéficier les pauvres.

Le père de Chmouel

se souciait du bien des pauvres, afin qu’ils aient des céréales bon marché durant toute l’année ; c’est pourquoi il

leur vendait les fruits au « cours précoce »,

il vendait tous ses fruits au cours précoce de la saison de la récolte, qui était un cours bas, et ne les accumulait pas ; il agissait ainsi

parce qu’il était précoce,

afin que tous vendent eux aussi leur récolte au moment de la récolte et ne l’accumulent pas, ce qui maintenait bas le prix des céréales durant toute l’année.

Quant à

Chmouel, son fils, il retenait les fruits,

il accumulait ainsi les céréales,

et les vendait,

il vendait les fruits durant toute l’année,

au cours tardif,

lorsque le cours était élevé,

comme le cours précoce,

au cours bon marché ; ainsi, il faisait baisser le cours du marché après qu’il eut augmenté. Il agissait ainsi bien que, par l’accumulation initiale de ses fruits, il ait provoqué une légère hausse du prix des fruits sur le marché.

On envoya de là-bas,

de la Terre d’Israël :

« Le bien du père,

ce qu’avait fait le père de Chmouel est meilleur

que celui du désert,

que ce qu’avait fait son fils, Chmouel, bien que tous deux aient agi pour le bien des pauvres. »

Et la Guemara explique :

Quelle est la raison ?

Pourquoi l’action du père de Chmouel est-elle préférable à celle de Chmouel ?

Car

un cours qui s’élargit, s’élargit.

Il est préférable d’établir dès le départ le cours bon marché, comme l’a fait le père de Chmouel, car un cours bon marché fixé dès le début se maintient ainsi durant toute l’année. En revanche, faire baisser le cours élevé qu’établissait Chmouel est difficile à réaliser, une fois que le cours élevé a déjà été fixé sur le marché.

Rav dit : un homme fait de son qab

une réserve.

C’est-à-dire qu’il est permis à un homme d’accumuler une petite quantité, qui n’est pas destinée au commerce, pour la subsistance de sa maison, de ce qui a poussé dans son champ. Et s’il ne possède rien de ce qui a poussé chez lui, il lui est permis d’acheter et d’accumuler pour la subsistance de sa maison.

Il a également été enseigné ainsi : on n’accumule pas les fruits, les choses qui sont nécessaires à la vie, par exemple les vins, les huiles et les farines.

Mais les épices, le cumin et les poivres, il est permis

d’en accumuler.

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles

où il lui est interdit d’accumuler ?

Lorsqu’il achète au marché

une grande quantité afin de l’accumuler.

Mais lorsqu’il introduit ce qui lui appartient,

pour la subsistance de sa maison,

c’est permis.

Et il est permis à un homme d’accumuler des fruits en Terre d’Israël

durant la sixième année, en grande quantité, même afin de les vendre à d’autres personnes pendant

trois années : la veille de la septième année, la septième année et l’issue de la septième année,

car à ce moment-là les céréales ne seront pas disponibles pour que les gens puissent les acheter.

Et durant les années de famine, même un qab de caroubes, il ne l’accumulera pas, car il introduit une malédiction dans les cours,

ce qui provoque une forte hausse des cours.

Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina dit

qui résidait en Terre d’Israël,

à Pouga, à son serviteur,

Chim‘a :

« Sors,

va au marché, et

accumule-moi des fruits

pour

trois années : la veille de la septième année, la septième année et l’issue de la septième année. »

Les maîtres ont enseigné : on ne fait pas sortir de fruits de la Terre d’Israël, les choses qui sont nécessaires à la vie. Par exemple, les vins, les huiles et les farines.

Rabbi Yehouda ben Beteira permet d’en faire sortir

du vin, parce que

l’absence de vin

diminue la débauche.

La sottise, car lorsque le vin entre, le secret sort ; il vaut mieux qu’il y ait moins de vin en Terre d’Israël.

Et de même qu’on ne fait pas sortir de la Terre vers l’extérieur de la Terre, ainsi ne fait-on pas sortir de la Terre d’Israël vers la Syrie,

puisqu’elle ne possède pas la sainteté de la Terre d’Israël, bien que le roi David l’ait conquise, car la conquête d’un particulier n’est pas une conquête qui sanctifie la terre.