Baba Batra 8a (ח.) — le Talmud en français

et tes mamelles comme des tours'

ce sont des élèves de sages,

qui allaitent d'autres personnes, comme l'allaitement au sein. et de ce verset on apprend que les élèves de sages n'ont pas besoin de garde.

Et la Guemara s'étonna:

Et Reish Lakish,

pourquoi n'en a-t-il pas déduit de ce verset que les élèves de sages n'ont pas besoin de garde !?

Et la Guemara apporte une réponse :

avait pour avis

une autre interprétation du verset,

comme l'interpréta Rava : '

Je suis une muraille',

c'est la communauté d'Israël,

les clôtures elles‑mêmes agissent comme un rempart pour empêcher l'assimilation parmi les autres peuples. '

et tes mamelles comme des tours',

ce sont les synagogues et les beït-midrash.

Rav Nachman bar Rav Ḥisda, il imposa de même,

il institua une capitation, aussi

les arbanan.

Rav Nachman bar Yitzḥak lui dit : 'Il s'agit de ce qui est dit dans la Torah, dans les Prophètes et dans les Écrits.'

concernant ce qui est énoncé dans la Torah, les Prophètes et les Écrits.

Et la Guemara explique les versets d'où il faut apprendre que les talmidei chachamim n'ont pas besoin de garde.

Dans la Torah, où il est écrit,

dans la parasha «Vezot Ha‑berakha», '

Même si Tu chéris les nations, tous Tes saints sont entre Tes mains',

et la Guemara interprète le verset :

Moïse dit devant le Saint béni soit‑Il, Maître du monde : même au moment où Tu

pour ainsi dire

montrais de l'affection envers

les nations,

et les établissais sur le peuple d'Israël, même alors

tous Ses saints

du peuple d'Israël — ce sont les talmidei chachamim —

seront entre Tes mains,

et Tu les garderas. Et d'ici qu'il en résulte que les talmidei chachamim n'ont pas besoin de garde !

À présent la Guemara interprète la suite du verset —

'et ils fouleront tes lieux'

Rav Yosef enseigna : ce sont les talmidei chachamim qui usent leurs pieds de ville en ville et de province en province pour apprendre la Torah. .

et leur dessein est comme il est expliqué plus loin dans le verset, '

Il portera tes paroles',

pour porter et répondre dans les discours du lieu. .

À présent la Guemara explique où, dans les Prophètes, il est indiqué que les talmidei chachamim n'ont pas besoin de garde.

Dans les Prophètes -

où il est écrit

Osée 8: '

Même s'ils se livrent aux nations, maintenant Je les rassemblerai, et ils cesseront un peu du fardeau du roi'

et des princes.

et la Guemara interprète le verset —

Oula dit : ce verset est exprimé en araméen;

et le mot 'yitnu' écrit dans le verset est à comprendre comme une formule conditionnelle. et ainsi se comprend le verset — '

' —

si tous donnent,

si tout le peuple d'Israël étudie la Torah, alors

maintenant Je les rassemblerai.

Bientôt je les délivrerai.

Et si

seulement

quelques‑uns d'entre eux

apprennent la Torah, ces quelques‑uns

cesseront,

ils seront exemptés

du fardeau

du joug des impôts imposés par le

roi et

les princes.

À présent la Guemara explique où, dans les Écrits, il est montré que les talmidei chachamim n'ont pas besoin de garde.

Dans les Écrits —

où il est écrit

dans le livre d'Esdras, où Darius commanda au gouverneur de l'autre côté du fleuve concernant les prêtres, les lévites, les chantres et les gardiens, et aussi concernant les sujets qui coupaient le bois et puisaient l'eau pour l'autel et tous les serviteurs du Temple, '

"une taxe ici et là, ne leur imposez pas de tromperie".

Et la Guemara explique le verset :

Et Rav Yehuda dit : '

' —

c'est une portion d'impôt que le

roi

impose sur les habitants du pays. '

' —

c'est la capitation.

'

' —

c'est l'arnona,

pour laquelle les habitants doivent donner la dîme de leurs récoltes et bêtes chaque année. Et Darius ordonna au gouverneur que ces impôts 'ne doivent pas être imposés à leur encontre par tromperie' — on ne doit pas les imposer aux hommes de la Grande Assemblée qui étaient occupés à la construction du Temple. Et de là l'on apprend que celui qui est occupé à la Torah ne doit pas être accablé d'impôts.

Rav Pappa imposa, dit‑on,

qu'il fit peser des dépenses :

le creusement d'un nouveau puits,

pour creuser de nouveaux puits pour l'eau potable de la ville, aussi

sur les orphelins

pour des orphelins mineurs.

Rav Shisha bar Rav Idi dit à Rav Pappa :

comment peux‑tu imposer de telles dépenses sur des orphelins ?

Et peut‑être

n'est‑il pas possible que

il n'y ait pas d'eau

et qu'il ne trouve pas d'eau dans les puits, et il s'ensuit que tu as perdu à tort l'argent des orphelins ; et même s'ils renoncent, leur renonciation ne profitera pas parce que les mineurs ne peuvent renoncer valablement.

Rav Pappa répondit : 'Je l'ai évalué et pris d'eux,

je prendrai l'argent des orphelins, et

si l'eau est trouvée

si l'eau est trouvée, alors

elle aura été trouvée,

et il s'avérera que c'était légitime de percevoir l'argent des orphelins.

Et si non,

si l'eau ne se trouve pas dans le puits,

je leur rendrai leur argent.

Je rembourserai les orphelins.

Dit Rav Yehuda : 'Tous

sont obligés de participer aux dépenses faites par les habitants de la ville,

pour poser des portes,

pour installer des portes aux portes des murailles de la ville, et

même s'il s'agit de mineurs. Mais les rabbans

ne sont pas tenus de participer aux dépenses, parce que les rabbans

n'ont pas besoin

de garde,

ils n'ont pas besoin de garde.

Et de même

tous

doivent contribuer aux dépenses que font les habitants de la ville pour

le creusement d'un puits public,

pour creuser un puits afin d'en boire l'eau, et

même les rabbans

puisqu'eux aussi ont besoin d'eau. Mais

on ne dit pas

que les rabbans sont obligés d'y participer,

sauf que cela ne relève pas de l'exécution (a'khlouza),

c'est‑à‑dire que les habitants eux‑mêmes ne sortent pas pour creuser les puits,

mais si les habitants sortent pour l'ouvrage,

si les habitants eux‑mêmes vont creuser les puits, alors

les rabbans ne font pas partie de ceux qui participent à l'ouvrage.

Ce n'est pas digne de la condition des rabbans de sortir et de creuser des puits, et ils sont exemptés de cette obligation.

Et la Guemara rapporte maintenant un épisode où il est démontré que l'affliction n'arrive au monde qu'à cause des amei ha'aretz.

Rabbi Petaḥ

le

ses greniers

de blé

pendant deux famines

pour pourvoir aux besoins des pauvres.

Il dit : qu'entrent

pour prendre des grains

les spécialistes de la Bible, de la Mishna, de la Guemara,

les maîtres en halakha,

les maîtres en haggada. Mais les amei ha'aretz ne doivent pas entrer.

Rabbi Yonatan ben Amram poussa et entra,

et le Rabbi ne reconnut pas que c'était Rabbi Yonatan.

Il lui dit :

Rabbi Yonatan au Rabbi,

'Rabbi, prends ma subsistance en charge.'

Il lui répondit :

le Rabbi

'Mon fils,

est‑ce que

tu es de la ville ?

Il lui dit : Non.

Si non, peut‑être

shnita ?

Il lui répondit : Non.

Le Rabbi lui dit :

Alors,

que tu n'es ni 'karit' ni 'shnita',

par quoi,

par quelle mérite

te ferai‑je vivre ?

Il lui répondit :

Rabbi Yonatan

entretiens‑moi comme

comme Celui qui nourrit

le chien et

comme Celui qui nourrit

le corbeau.

Rabbi Yonatan choisit de dire précisément 'comme le chien et comme le corbeau', car l'on trouve une miséricorde particulière du Saint béni soit‑Il pour ces créatures. Le chien ne trouve pas beaucoup de nourriture, et c'est la nature que la nourriture demeure trois jours dans ses entrailles sans être digérée, ce qui permet au chien de rester rassasié. De même le Saint béni soit‑Il eut pitié du corbeau, car le corbeau est cruel envers ses petits et ne les nourrit pas ; le Saint béni soit‑Il leur fournit des moucherons issus de leurs excréments, dont ils se nourrissent.

et le Rabbi accepta ses instances, et

il le prit en charge,

lui donna du blé.

Après qu'il sortit

après que Rabbi Yonatan eut quitté,

le Rabbi resta assis et fut affligé, et dit : 'Hélas que j'ai donné

à ces amei ha'aretz !

car le Rabbi n'avait pas reconnu que c'était Rabbi Yonatan.

Rav Shimon bar Rav lui dit : 'Peut‑être Yonatan ben Amram est‑il ton disciple, qui ne veut pas profiter de l'honneur de la Torah de son vivant,'

et c'est pourquoi il ne t'a pas dit qu'il était Rabbi Yonatan.

Vérifiez, et je me souviendrai.

Et il fut établi que c'était bien Rabbi Yonatan.

Dit Rabbi :

Si tel est le cas,

qu'ils entrent tous

pour prendre des grains, même les amei ha'aretz, car il se peut qu'il s'y trouve des talmidei chachamim qui ne veulent pas profiter de l'honneur de la Torah.

À présent la Guemara explique pourquoi Rabbi n'a pas laissé les amei ha'aretz prendre du blé.

Selon l'opinion de Rabbi,

selon lui,

car Rabbi dit : 'Aucun mal n'arrive au monde que à cause des amei ha'aretz !'

en effet,

ainsi

dit Rabbi dans cet

incident

où la couronne du roi fut volée, et

le prix du diadème

la somme pour faire une nouvelle couronne,

ils l'imposèrent aux habitants de Tibériade,

ils imposèrent aux habitants de Tibériade.

Ils vinrent

les gens de Tibériade

auprès de Rabbi et lui dirent : 'Fais rester les rabbans ici.'

Ils dirent : nous voulons que les talmidei chachamim participent avec nous au paiement de la couronne pour le roi.

Il leur répondit :

le Rabbi

'Non !'

les talmidei chachamim ne doivent pas participer au paiement des impôts.

Ils lui dirent :

si tel est le cas

'nous nous enfuirons',

nous fuirons la ville.

]](dans la parole :

) le Rabbi

'Enfuyez‑vous !'

vous pouvez fuir. et en effet

la moitié s'enfuit.

La moitié des habitants de la ville s'enfuit.

Après que la moitié des habitants eut fui,

le roi remit la moitié,

le roi pardonna la moitié du montant de la couronne.

La moitié arriva,

vinrent la moitié qui était restée en ville

Ils se levèrent devant le Rabbin et lui dirent : «Faites rester nos rabbins ici.»

Nous voulons aussi que talmidei ḥakhamim participent avec nous au paiement de la moitié de l'atarah.

Il leur dit : Non !

Les talmidei ḥakhamim n'ont pas à participer au paiement. Ils lui dirent alors

Nous nous enfuirons

Nous nous enfuirons de la ville, leur dit le Rabbi

Fuyez !

Vous pouvez fuir, et en effet

Ils s'enfuirent tous

ils fuirent tous de la ville, et

seulement

et il ne resta dans la ville que

ce blanchisseur.

Et quand les fonctionnaires du roi virent qu'il ne restait en ville que le blanchisseur,

ils dirent : qu'on l'impute au blanchisseur.

Ils imposèrent toutes les dépenses de l'atarah sur le blanchisseur.

Il s'enfuit

s'enfuit le

blanchisseur.

Immédiatement

Tout fut entièrement annulé.

La taxe pour l'atarah du roi fut annulée.

Dit Rabbi : voyez que la calamité ne vient au monde que pour les gens du pays,

car quand tous les gens du pays partirent, alors la taxe fut annulée.

Nous avons appris dans la Michna :

Et combien

de temps

doit

un homme

séjourner dans la ville pour être comme les habitants de la ville ?

Pour partager avec eux le fardeau des besoins de la cité ? Douze mois ! Et la Guemara oppose une contradiction à cela :

Mais on objecte :

n'est-ce pas que nous avons appris dans la baraïta au sujet d'une ville isolée —

si tous les habitants de la ville firent l'idolâtrie, leur peine est la mort par l'épée et leurs biens sont brûlés ; mais des individus qui pratiquent l'idolâtrie sont punis par lapidation et leurs biens ne sont pas brûlés.

]: Nous avons appris dans la baraïta [Sanhedrin 161] :

«Un convoi de mules ou de chameaux,

un convoi de bourrins ou de chameaux

qui passe d'un lieu à l'autre et qui y séjourne,

dans une ville isolée,

et qui fut entraîné avec elles

et pratiqua l'idolâtrie. Voici que

ils sont punis par lapidation, mais leurs biens sont préservés,

comme la loi pour des individus qui ont pratiqué l'idolâtrie. Car bien qu'ils aient été dans la ville, en tout cas ils ne sont pas considérés comme des gens de la ville et leur statut n'est donc pas celui des habitants d'une ville isolée.

Et si les membres du convoi y restèrent

les gens du convoi

trente jours

alors ils sont compris parmi les résidents de la ville, et donc

eux aussi sont condamnés à l'épée et leurs biens sont perdus,

comme la loi de tous les habitants d'une ville isolée.

Et de cette baraïta il est prouvé que pour être partie des habitants de la ville il suffit de trente jours, et il n'est pas nécessaire d'attendre douze mois.

Rava dit : pas de difficulté ! Car

ce que nous avons enseigné dans la Michna — qu'on n'appelle pas «fils de la ville» sauf s'ils y ont séjourné douze mois — cela sert

à

l'appellation

«bnei meta» '

'

'«bnei ha'ir». Et

ce que

que nous avons appris dans la baraïta «trente jours», cela sert

à

l'appellation

«yoshvei meta»,

'«résidents de la ville». Et pour faire partie d'une ville isolée il n'est pas nécessaire d'être «fils de la ville», il suffit d'être résident de la ville, comme il est dit dans le verset «les résidents de cette ville». Ce n'est pas la même chose pour s'obliger aux dépenses de la ville : il faut être «fils de la ville», et on ne considère une personne comme «fils de la ville» que si elle a séjourné là douze mois.

Et la Guemara ajoute qu'il a déjà été enseigné dans la baraïta cette distinction entre résidents de la ville et fils de la ville —

Comme il est enseigné : celui qui jure de ne pas tirer profit

le vœu de ne pas profiter

des habitants de la ville,

alors

tout

individu

qui a séjourné là

dans la ville

douze mois, lui est interdit

de jurer

de profiter d'eux.

Car en ayant séjourné là douze mois il est des fils de la ville, et il entre dans le vœu qui interdit de jouir des habitants de la ville. Mais d'une personne qui a demeuré dans la ville

moins que cela

que douze mois

il est permis

au jureur de profiter d'elle, car elle n'est pas comprise parmi les fils de la ville.

Les étudiants de yeshiva qui viennent en ville pour une période doivent-ils participer aux dépenses de la ville ? Dans le responsa Igrot Moshe (Chou"m o.h. 50) il fut demandé au sujet d'étudiants de yeshiva qui viennent apprendre en ville deux ou trois ans, s'ils sont redevables des dépenses de la ville après douze mois. Il y est écrit que puisque le Rema a dit que si l'on vient en ville et a l'intention de s'y établir il est aussitôt comme les gens de la ville, le raisonnement va en sens inverse : si l'on vient pour plus de douze mois mais qu'il est évident qu'il n'a pas l'intention de s'établir, comme un étudiant, il n'est pas réputé comme les gens de la ville et est exempt des dépenses de la ville. Il ajoute que le Nimukei Yosef écrivit explicitement que celui qui a séjourné douze mois en ville, même sans intention de s'établir, est tenu de participer aux dépenses ; toutefois la halakha n'est pas ainsi, car le Nimukei Yosef tient à une règle différente de celle du Rema ; et selon lui il découlerait que même en sens inverse, si douze mois sont passés on serait tenu même sans intention de s'établir. Mais comme le Rema a statué que si l'on vient avec l'intention de s'établir il est tenu immédiatement de participer, il est vraisemblable que, inversement, si l'on n'a pas l'intention de s'établir, même après douze mois il ne doit pas participer. Cependant pour les choses dont on bénéficie entre-temps, on doit payer. Voir plus de développements là-bas. Mais si le vœu porte sur la jouissance

des résidents de la ville,

alors

tout

individu

qui a séjourné là trente jours, il lui est interdit

de jurer

de profiter d'eux,

car en ayant séjourné trente jours, il est compris parmi les résidents de la ville. Mais d'une personne qui a demeuré dans la ville

moins que cela

que trente jours

il est permis

au jureur

d'en profiter,

puisqu'il n'est pas compris parmi les résidents de la ville ; ainsi la baraïta clarifie la distinction entre les résidents (trente jours) et les fils de la ville (douze mois).

Et nous demandons :

Et pour toutes choses

les dépenses de la ville

qui est requis ?

Faut-il qu'il ait séjourné là

douze mois

pour qu'on le rende redevable des dépenses de la ville ?

Et il est enseigné (Tannaïte) :

Un homme qui séjourne

trente jours

dans la ville est considéré comme fils de la ville

pour

en ce qui concerne

le timkhui (distribution quotidienne),

dont on prélève pour donner de la nourriture aux pauvres ; et si quelqu'un séjourne là

trois mois,

alors il est comme fils de la ville

pour

en ce qui concerne

la caisse (collecte de charité),

dont on prélève des sommes pour la charité. Et si l'on a séjourné en ville

six

mois alors il est comme fils de la ville

pour les vêtements,

on prélève de lui des sommes pour acheter des vêtements aux pauvres. Et si l'on a séjourné en ville

neuf

mois, alors il est comme fils de la ville

pour l'inhumation,

on prélève de lui des sommes pour enterrer les pauvres. Et si l'on a demeuré en ville

douze

mois, alors il est comme fils de la ville et il est tenu

à

participer aux dépenses

des pieux

planches de bois qui renforcent la muraille

de la ville.

Et de cette baraïta il ressort que la mesure de douze mois est dite seulement pour les «péséi ha-ir» (pieux/renforts), mais pour les autres dépenses il est comme les gens de la ville même avant douze mois.

Et nous apprenons :

Rabi Assi a dit en son nom Rabi Yochanan : car il est également enseigné dans la tannaita,

ce que nous avons appris dans la Michna, qu'il n'est pas comme les fils de la ville à moins d'avoir séjourné là

douze mois, pour

en ce qui concerne

les pies (renforts) de la ville, il a été enseigné,

et comme il est expliqué dans la baraïta ; mais pour les autres choses il est comme fils de la ville même avant douze mois.

Et Rabi Assi a dit en son nom Rabi Yochanan

De

tout

on prélève

pour

les dépenses

des renforts de la ville

planches de bois qui soutiennent la muraille,

et même des morts

et

de l'eau. (lecture littérale des mots fragmentés)

(fragmentation)

Mais

(fragment)

les rabbins non

on ne prélève pas, parce que

selon les rabbins ils n'ont pas besoin de garde.

Dit Rav Pappa,

on prélève sur tous

pour

les dépenses

du mur

la réparation de la muraille,

et pour le parsha (le cavalier),

pour payer le salaire du cavalier, celui qui monte autour de la ville pour la garder,

et pour le tarzinah (garde d'armes),

pour rémunérer le gardien des armes des habitants de la ville, qui siège dans la maison proche de la porte de la muraille, et

même pour les morts ; mais

(fragment)

les rabbins

on ne prélève pas, car selon les rabbins

ils n'ont pas besoin de gardes.

Le principe de l'affaire —

toute chose

qui bénéficie aux

orphelins

dont ils retirent un avantage

on prélève

même des morts !

Ravba, Rama

imposa l'obligation de

charité

aussi

sur les orphelins de la maison de Bar Mariyon

pour les orphelins de Bar Mariyon qui était un grand riche.

Abaye lui dit :

Comment oses-tu imposer l'obligation de charité sur des orphelins,

et

ne

est-il pas enseigné par R. Shmuel bar Yehuda : on ne décide pas de prélever la charité sur les orphelins, même pour le rachat des captifs ?

Il lui répondit :

Ravba

moi,

ce que j'ai imposé comme obligation de charité sur eux

c'était pour en faire comme si je les comptais.

Ma volonté était de considérer les orphelins, qu'ils soient pris en considération pour les actes méritoires comme leur père.

Ifra Hormiz

nom d'une femme] ,

la mère de Chebour

envoya un porte-monnaie de dinars

elle envoya un sac contenant des dinars

à R. Yosef. Elle dit : pour que ces dinars

ces dinars

afin de

les employer

à une grande mitsva.

R. Yosef s'assit et l'examina ; quelle

quelle mitsva est appelée

«grande mitsva» ?

Abaye lui dit : de

quoi

ce qu'enseigne R. Shmuel bar Yehuda

on doit apprendre ce qu'est une grande mitsva, car il a enseigné :

on ne tranche pas en faveur de prélever la charité sur les orphelins même pour le rachat des captifs

et de ce qu'il a dit «même pour le rachat des captifs»

on entend que :