Version texte de ce daf : original et traduction

Baba Batra 88b (פח:) — le Talmud en français

Baba Batra 88b (בבא בתרא פח:): et il est tenu de trancher pour lui tefach , que le plateau de la balance portant la marchandise pèse un peu plus que les poids, et qu'il s'abaisse et soit plus bas…

Texte original — Baba Batra 88b (פח:)

וחייב להכריע לו

טפח

, שכף המאזניים שעליה הסחורה תשקול קצת יותר מהמשקולות, ותרד ותהא נמוכה טפח מכף המשקולות .

היה שוקל לו עין בעין,

בדיוק, שהשווה את שתי כפות המאזניים, כגון במקום שלא נהגו להכריע,

נותן לו

אחרי השקילה

גירומין,

הכרעותיו, היינו תוספת על המידה .

בדברים לחים מוסיף לו תוספת של

אחד לעשרה בלח,

כלומר עשירית ליטרא לכל עשר ליטראות, והיינו אחד ממאה. ובדברים יבשים מוסיף

ואחד לעשרים ביבש.

אחד מעשרים בליטרא לכל עשרים ליטראות, והיינו אחד מארבע מאות . ובגמרא יבואר מנין לומדים דין זה.

מקום שנהגו למוד בדקה,

במשקל המיועד לשקילת מידות קטנות, כגון משקל של קב,

לא ימוד בגסה,

במשקל גדול, כגון משקל של סאה, שיש כאן הפסד ללוקח, שנותן לו הכרע אחד לכל הסאה כמו בקב, ואילו היה מודד לו בקבין היה מקבל הכרע אחד לכל קב וקב.

וכן מקום שנהגו למוד

בגסה, לא ימוד בדקה,

שיש הפסד למוכר, שצריך לתת הכרע לכל שקילה ושקילה.

מקום שנהגו

למחוק

את פי המידה, היינו להסיר מעליה את הגודש,

לא יגדוש,

ואפילו הלוקח מוסיף לו דמים בעד הגודש.

וכן מקום שנהגו

לגדוש, לא ימחוק,

ואפילו פוחת לו דמים.

אלא מודד כמנהג המדינה, לפי שבכל שינוי כזה יש חשש שמא יבואו לידי רמאות ואונאה.

גמרא:

מנהני מילי?

מנין אנו לומדים שצריך המוכר להכריע את כף המאזנים ולתת ללוקח קצת יותר מהמשקל.

אמר ריש לקיש: דאמר קרא

[דברים כה, טו]:

"אבן שלמה וצדק",

"וצדק" מיותר הוא לדרוש, כי אף על פי שמדד ללוקח איפה שלימה, בכל זאת,

צדק משלך ותן לו,

דהיינו ההכרעה של כף המאזנים, וגם במדה מדוד לו ברווח כדי שיקבל יתר על המידה.

ומקשינן: וכי מה שהמוכר מכריע את כף המאזנים לטובת הלוקח הוא דין דאוריתא?

אי הכי, אימא סיפא,

הדין שבסוף המשנה:

היה שוקל לו עין בעין

בלא הכרעת כף המאזנים לטובת הלוקח -

נותן לו

המוכר

גירומין,

דהיינו תוספת על המידה.

ואי הכרעה

שמכריע את כף המאזנים לטובת הלוקח הוא דין

דאורייתא, היכי יהיב ליה,

כיצד שוקל לו המוכר שקילה מדויקת של

עין בעין?

אלא

צריך לומר כי מן התורה צריך להוסיף ללוקח יתר על המידה, אבל אינו חייב להוסיף לו אחרי המדידה, אלא הרשות בידו להוסיף לו בשעת השקילה, וכך יש לפרש את דברי המשנה:

רישא,

המשנה בתחילתה מדברת

במקום שנהגו,

להכריע את כף המאזנים בשעת השקילה, ואומרת המשנה שאם מוסיף ללוקח על המידה בשעת השקילה, ההכרע צריך להיות בשיעור של טפח, שצריך להוסיף ללוקח במשקל עד שתטה הכף ותהא נמוכה מכף המשקולות בטפח.

ואי איתמר דריש לקיש

-

אסיפא איתמר,

ששנינו בה:

היה שוקל לו עין בעין

במשקל מדויק -

נותן לו

המוכר

גירומין,

תוספת על המידה.

ומקשינן:

מנהני מילי?

שצריך המוכר להוסיף ללוקח יתר על המידה.

ועל זה

אמר ריש לקיש, דאמר קרא: "וצדק",

ומיותר הוא לדרוש כי אף על פי שמדד ללוקח איפה שלימה, בכל זאת,

צדק משלך ותן לו,

יתר על המידה.

וכמה

שיעורם של

גירומין

שמוסיף לו יתר על המידה?

אמר רבי אבא בר ממל אמר רב: אחד מעשרה בליטרא בלח לעשרה ליטרין.

עשירית הליטרא כששוקלים עשרה ליטרין, דהיינו אחד ממאה. [וזהו השיעור שמכריע את כף המאזנים בשיעור טפח, והגירומין שנותן, הם במקום הכרעת כף המאזנים].

שנינו במשנה שהגירומין הם:

אחד לעשרה בלח, ואחד לעשרים ביבש וכו'.

איבעיא להו: היכי קאמר

התנא? האם כוונת התנא

אחד מעשרה בלח לעשרה דלח, ואחד מעשרים ביבש לעשרים דיבש,

דהיינו שיעור של אחד מארבע מאות ביבש,

או דלמא אחד מעשרה לעשרה דלח ולעשרים דיבש,

שאחד מעשרה נאמר גם על הלח וגם על היבש, והשיעור ביבש הוא אחד ממאתים ?

שאלה זו לא הוכרעה, ועל כן

תיקו,

תעמוד במקומה.

אמר רבי לוי: קשה עונשן של

המרמים ב

מדות, יותר מעונשן של

העוברים על איסורי

עריות, שזה

הנכשל בעריות

נאמר בהן

[ויקרא יח, כו]:

"אל"

"כל התועבת האל",

וזה

המרמה במידות

נאמר בהן

[דברים כה, טז]:

"אלה"

"כי תועבת ה' כל עושה אלה כל עשה עול". ולכך הוסיף בהם הכתוב "ה" להרבות ולהגדיל את קושי העונש.

ומאי

ומנין

משמע דהאי "אל"

לשון

קשה הוא?

דכתיב

: [יחזקאל יז, יג]:

"ואת אילי הארץ לקח",

כלומר את החזקים והתקיפים.

לומדים אנו מכאן, כי "תועבת האל" שנאמר בעריות הכוונה תועבה קשה, אם כן "תועבת האלה" שנאמר גבי המרמה במדות, שנוסף בה ה"א, היא תועבה קשה יותר.

ומקשינן: והרי

גבי עריות נמי הכתיב: "אלה"

"כל אשר יעשה מכל התועבות האלה ונכרתו" [ויקרא יח, כט].

ומתרצינן:

ההוא

"אלה" שנאמר בעריות, לא בא להדגיש את חומרתן, אלא

למעוטי מדות מכרת,

כי היינו חושבים לומר, כיון שרמאויות במידות נקראו תועבות, הרי הם בכלל "כל אשר יעשה מכל התועבות" ועונשם כרת, לכן נכתב גבי עריות "אלה" למעט ולומר שרק ב"אלה" [בעריות] יש איסור כרת, ולא במרמה במידות.

ואלא מאי עודפייהו?

במה חמורים יותר עושי עוול במידות מהנכשלים בעריות, והרי בעריות יש כרת ואילו בהם אין כרת.

ומבארינן:

דהתם

בעריות

אפשר בתשובה,

שמועלת תשובתו אם חוזר בתשובה שלימה, כמו שנאמר [ירמיה ג, כב]: "שובו בנים שובבים ארפה משובתיכם", ובגמרא מכות [כג, א] שנינו: כל חייבי כריתות שלקו נפטרו מידי כריתתן.

והכא

גבי המרמה במידות

לא אפשר בתשובה,

כיון שגוזל את הרבים, ותשובתו תלויה בהשבת הגזילה, שנאמר [ויקרא ה, כג]: "והשיב את הגזילה אשר גזל", והוא אינו יודע למי להשיב. [ואף על פי שאמרו כי הגוזל את הרבים יעשה בהם צרכי רבים, אין זו תשובה שלימה, אלא שביררו לו את התשובה הטובה ביותר שיכול לבצע] .

ואמר רבי לוי: קשה

וחמור

גזל הדיוט יותר מגזל גבוה, שזה

הגוזל את ההדיוט

הקדים

בו הכתוב

חטא למעילה,

שנאמר [ויקרא ה, כא]: "נפש כי תחטא ומעלה מעל בה' וכחש בעמיתו וגו'", שמיד משעת הכפירה שגזלה נקרא חוטא,

וזה

הגוזל את ההקדש

הקדים

בו הכתוב

מעילה לחטא,

שנאמר [ויקרא ה, טו]: "נפש כי תמעול מעל וחטאה בשגגה מקדשי ה'", שאינו נקרא חוטא עד שנהנה מהגזילה .

ואמר רבי לוי: בוא וראה שלא כמדת הקב"ה מדת בשר ודם,

שהקב"ה רחמן, וברכתו מרובה מקללתו, מה שאין כן אדם קללתו מרובה מברכתו.

הקב"ה ברך

את

ישראל בעשרים ושתים

אותיות,

וקללן בשמנה

אותיות.

כיצד?

ברכן בעשרים ושתים

-

מ"אם בחקותי"

[ויקרא כו, ג], המתחיל באות אל"ף,

עד "קוממיות",

[שם יג], המסתיים באות תי"ו, אם כן הברכות של הקב"ה כוללות את כל האותיות מאל"ף עד תי"ו, דהיינו עשרים ושתים אותיות [בלא האותיות הסופיות ךסןףץ].

וקללן בשמונה

-

מ"ואם בחקותי תמאסו"

[ויקרא כו, טו], המתחיל באות וי"ו,

עד "ואת חקותי געלה נפשם"

[שם מג], המסתיים באות מ"ם, אם כן הקללות כוללות רק את האותיות מוי"ו ועד מ"ם, דהיינו שמונה אותיות.

ואילו משה רבינו ברכן

את ישראל

בשמונה

אותיות,

וקללן בעשרים ושתים

אותיות.

כיצד?

ברכן בשמונה

אותיות -

Traduction française

et il est tenu de trancher pour lui

tefach ,

que le plateau de la balance portant la marchandise pèse un peu plus que les poids, et qu'il s'abaisse et soit plus bas d'un tefach que le plateau des poids.

qu'il pèse pour lui ayin be'ayin,

précisément, qu'il égalait les deux plateaux de la balance, par exemple dans un lieu où l'on n'avait pas l'usage de trancher,

il lui donne

après la pesée

des géroumin,

c'est‑à‑dire des additions à la mesure.

Pour les denrées liquides il ajoute une addition de

un pour dix en liquide,

c'est‑à‑dire un dixième de litra pour chaque dix litrim, soit un pour cent. Et pour les choses sèches il ajoute

et un pour vingt en sec.

Un pour vingt de litra pour chaque vingt litrim, soit un pour quatre cents. Et dans la Guemara sera expliqué d'où l'on tire cette règle.

Dans un lieu où l'on avait l'usage de mesurer au petit poids,

avec la balance destinée à peser des mesures petites, par exemple une balance de kab,

on ne mesurera pas à la grosse,

avec une balance grande, par exemple une balance de seah, car il y aurait là perte pour l'acheteur, qui recevrait une tranchée d'un seul par l'ensemble de la seah comme pour le kab, tandis que s'il avait été mesuré en kavim il aurait reçu une tranchée par chaque kav.

Et de même, dans un lieu où l'on avait l'usage de mesurer

à la grosse, on ne mesurera pas au petit poids,

car il y aurait perte pour le vendeur, qui devrait donner une tranchée pour chaque pesée.

Dans un lieu où l'on avait l'usage

d'enlever

la surcharge de la mesure, c'est‑à‑dire d'ôter d'elle le débordement,

on ne fera pas déborder,

et ceci même si l'acheteur rajoute de l'argent pour le débordement.

Et de même, dans un lieu où l'on avait l'usage

de faire déborder, on n'enlèvera pas,

même si son argent diminue.

Mais on mesure selon la coutume du pays, car en chaque changement de ce genre il y a crainte qu'on n'en vienne à la fraude et à l'escroquerie.

Guemara :

Menaï mili ?

De quel verset apprenons‑nous que le vendeur doit trancher le plateau de la balance et donner à l'acheteur un peu plus que le poids ?

Dit Rech Lakish : car il est écrit

[Deutéronome 25:15] :

"une pierre entière et justice",

et "justice" est superflu à expliquer, parce que même si on a mesuré pour l'acheteur où cela est exact, pourtant

fais justice de ta part et donne‑lui,

c'est‑à‑dire la tranchée du plateau de la balance, et même s'il a mesuré pour lui généreusement afin qu'il reçoive un surplus par rapport à la mesure.

Et nous objectons : et donc le fait que le vendeur trancherait le plateau de la balance en faveur de l'acheteur est‑il une règle d'ordonnance ?

Si c'est ainsi, je dis la fin (la conclusion),

le décret final de la Mishna :

qu'il pèse pour lui ayin be'ayin

sans tranchée du plateau en faveur de l'acheteur —

il lui donne

le vendeur

des géroumin,

c'est‑à‑dire une addition sur la mesure.

Et si la tranchée

que celui qui tranche le plateau en faveur de l'acheteur est une règle

d'ordonnance, comment fera‑t‑il pour lui donner,

comment le vendeur pèsera‑t‑il une pesée précise de

ayin be'ayin ?

Mais

il faut dire que de la Torah il faut ajouter à l'acheteur un surplus sur la mesure, mais il n'est pas obligé de l'ajouter après la mesure ; au contraire la permission est entre ses mains de l'ajouter au moment de la pesée, et c'est ainsi qu'il faut expliquer les paroles de la Mishna :

la première partie,

dans son commencement la Mishna parle

du lieu où l'on avait l'usage,

de trancher le plateau de la balance au moment de la pesée, et la Mishna dit que si l'on ajoute à l'acheteur sur la mesure au moment de la pesée, la tranchée doit être d'un tefach, qu'il faut ajouter à l'acheteur en poids jusqu'à ce que le plateau penche et soit plus bas que le plateau des poids d'un tefach.

Et si l'on dit au nom de Rech Lakish —

on dira la fin (la conclusion),

ce que nous avons enseigné là‑dedans :

qu'il pèse pour lui ayin be'ayin,

avec une pesée exacte —

il lui donne

le vendeur

des géroumin,

une addition sur la mesure.

Et nous objectons :

Menaï mili ?

qu'il faut que le vendeur ajoute à l'acheteur un surplus sur la mesure.

Et à cela

dit Rech Lakish, car il est écrit : "et justice",

et il est superflu d'expliquer, parce que même si l'on a mesuré à l'acheteur là où c'était complet, néanmoins

fais justice de ta part et donne‑lui,

un surplus par rapport à la mesure.

Et quel est

le degré de

géroumin

que l'on ajoute au‑delà de la mesure ?

Dit Rabbi Abba bar Mamal : Rav a dit : un pour dix en litra en liquide pour dix litrim.

Un dixième de litra quand on pèse dix litrim, c'est‑à‑dire un pour cent. [Et c'est la quantité qui gouverne la tranchée du plateau d'un tefach, et les géroumin donnés sont à la place de la tranchée du plateau de la balance.]

Nous avons enseigné dans la Mishna que les géroumin sont :

un pour dix en liquide, et un pour vingt en sec, etc.

On interroge : comment dit

le tannaï ? Est‑ce que le tannaï entend

un pour dix en liquide pour chaque dix de liquide, et un pour vingt en sec pour chaque vingt de sec,

c'est‑à‑dire la proportion d'un pour quatre cents en sec,

ou bien peut‑être un pour dix pour chaque dix tant en liquide qu'en sec,

c'est‑à‑dire que le un pour dix s'applique aussi bien au liquide qu'au sec, et que la proportion en sec serait un pour deux cents ?

Cette question n'a pas été tranchée, et par conséquent

teyku,

qu'elle demeure en son lieu.

Dit Rabbi Lévi : leur châtiment des

fraudeurs en mesures est plus sévère que leur châtiment des transgresseurs des interdits de

relations interdites,

— c'est‑à‑dire pour celui qui chute dans les relations interdites —

il est dit à leur propos,

cette fraude dans les mesures —

il est dit à leur propos [ ] :

[Vayikra 18:26] :

"Lo"

toute abomination —

et cela

concernant la fraude dans les mesures —

il est dit à leur propos [ ] :

"Eleh" "car abominable est à l'Eternel tout celui qui fait ces choses d'injustice". Et pour cela le verset a ajouté le "he" pour augmenter et amplifier la sévérité du châtiment.

Et quoi

et d'où apprend‑on

que ce "lo"

le langage

est dur ?

Car il est écrit : [Ézéchiel 17:13]

"et les puissants du pays furent pris",

c'est‑à‑dire les forts et les vigoureux.

Nous apprenons d'ici que "abomination 'Lo'" dit à propos des relations interdites signifie une abomination sévère ; si donc "abomination 'Eleh'" est dite au sujet de la fraude dans les mesures, et qu'on y ajoute le 'he', alors c'est une abomination encore plus sévère.

Et nous objectons : or bien

pour les relations interdites aussi il est écrit : "Eleh" —

"toutes choses abominables de cette sorte et ils seront retranchés" [Vayikra 18:29].

Et nous expliquons :

ce "celle‑là"

"eleh" dite à propos des relations interdites n'est pas venue pour souligner leur gravité, mais

pour restreindre aux peu nombreux de "celles‑là" l'excision,

car on aurait pu penser dire que puisque les fraudes en mesures sont appelées abominations, elles sont comprises dans "toutes choses abominables", et leur châtiment serait l'excision ; c'est pourquoi il est écrit à propos des relations interdites "eleh" pour restreindre et dire que ce n'est que pour "celles‑là" [dans les relations interdites] qu'il y a la peine de l'excision, et non pour la fraude en mesures.

Et sinon, qu'ont de plus grave ?

En quoi les auteurs d'injus­tices en mesures sont‑ils plus graves que ceux qui chutent dans les relations interdites, puisque pour les relations interdites il y a l'excision alors que pour ceux‑ci il n'y a pas d'excision ?

Et nous expliquons :

car eux

dans les relations interdites

peuvent se repentir,

l'efficacité de leur repentir peut suffire s'il revient par un repentir complet, comme il est dit [Jérémie 3:22] : "Retournez enfants récalcitrants, arrêtez vos rébellions", et dans la Guemara Makot [23a] il a été enseigné que tous ceux obligés à l'excision qui furent flagellés furent délivrés de l'excision.

Et ici

concernant la fraude en mesures

ce n'est pas possible par le repentir,

puisqu'il dérobe aux multitudes, et son repentir dépend de la restitution du vol, comme il est dit [Vayikra 5:23] : "et il restitue le butin qu'il a dérobé", et [le voleur] ne sait pas à qui restituer. [Et même si l'on a dit que celui qui dérobe aux multitudes en use pour les besoins du peuple, ce n'est pas un repentir parfait ; néanmoins on détaille pour lui le meilleur repentir qu'il puisse accomplir.]

Et dit Rabbi Lévi : plus sévère

et grave

est le vol d'un profane plus que le vol d'un consacré,

le voleur qui dépouille le profane,

le verset précède

ici l'expression par le verset

"chét pour méila",

comme il est dit [Vayikra 5:21] : "si une âme pèche et vole et trahit son prochain, etc.", sitôt à l'instant de la trahison qu'il a volé il est appelé pêcheur,

et ceci

pour le voleur des sacrifices consacrés (ha‑kodesh)

le verset précède

là l'expression

méila pour chét,

comme il est dit [Vayikra 5:15] : "si une âme fait méila et pèche par inadvertance contre les choses de l'Eternel", il n'est pas appelé pêcheur jusqu'à ce qu'il ait tiré profit du vol.

Et dit Rabbi Lévi : viens et vois que la mesure de l'Eternel n'est pas la mesure de chair et de sang,

car l'Eternel est miséricordieux, et Sa bénédiction est plus grande que Sa malédiction ; il n'en est pas ainsi pour l'homme dont la malédiction dépasse la bénédiction.

L'Eternel a béni

les

d'Israël par vingt‑deux

lettres,

et les a maudits par huit

lettres.

Comment cela ?

Il les a bénis par vingt‑deux —

depuis "Im be'hukotai" [Vayikra 26:3], qui commence par l'alef,

jusqu'à

"Komemiyut", [ibid. 26:13], qui finit par tav, donc les bénédictions de l'Eternel incluent toutes les lettres de l'alef jusqu'au tav, c'est‑à‑dire vingt‑deux lettres [sans les finales ךמץף].

et Il les a maudits par huit —

depuis "Ve'im be'hukotai timasu" [Vayikra 26:15], qui commence par le vav,

jusqu'à

"ve'et hukotai ga'alu nafsham" [ibid. 26:36], qui finit par le même mem, donc les malédictions incluent seulement les lettres du vav jusqu'au mem, c'est‑à‑dire huit lettres.

Et si Moïse notre maître les avait bénis

le peuple d'Israël

par huit

lettres,

et les avait maudits par vingt‑deux

lettres.

Comment cela ?

Il les aurait bénis par huit lettres —

]Feuillet 88a.

Mots de ce daf dans le dictionnaire