Baba Batra 88a (פח.) — le Talmud en français

Et il s’agit de

cas où il a pris

la petite fiole que l’enfant avait apportée, envoyée par son père, afin de

mesurer avec elle

pour l’acheteur.

Car s’il mesurait dans le récipient alors que celui-ci était entre les mains de l’enfant, il serait exempt, puisque c’est une perte due à la négligence du père ; toutefois, dès lors que le boutiquier l’a prise une fois dans sa main afin de l’utiliser, il est devenu responsable des accidents.

Et conformément à ce que רבה a dit :

celui qui trouve un animal perdu doit, même dans le cas où il est dispensé de s’en occuper et de le restituer à son propriétaire [par exemple, un vieillard pour qui cela n’est pas conforme à sa dignité], néanmoins, s’il

l’a aiguillonné [

il a frappé l’animal] afin de l’orienter vers le chemin, il

en est devenu responsable

de s’occuper de sa restitution, car le simple fait d’avoir accompli sur lui un acte lui impose la responsabilité de le restituer à son propriétaire.

Et c’est pourquoi, ici également, selon les Sages, le boutiquier qui a utilisé la fiole en est devenu responsable, et il est tenu de payer lorsqu’elle s’est brisée. Et les paroles de la Michna à sa fin sont également compréhensibles : les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yehouda lorsque la fiole est dans la main de l’enfant et que le boutiquier a mesuré dedans : le boutiquier est alors exempt, puisqu’il ne l’a pas acquise de manière à devenir responsable d’elle.

Et nous objectons :

Rav a-t-il dit

qu’il a acquis la perte et qu’il est devenu tenu de s’en occuper uniquement

pour les êtres vivants, car il leur a fait prendre un chemin extérieur,

c’est-à-dire qu’il leur a appris des pas extérieurs, les faisant sortir et dévier davantage de leur chemin, et c’est pourquoi il est devenu tenu de les restituer ?

Mais

dans un cas de cette sorte

où il a pris la fiole afin d’y mesurer l’huile,

qui a dit

que Rav acquiert de cette manière la fiole et devient responsable d’elle ? En effet, le fait de prendre la fiole ne la rend pas davantage susceptible de se briser qu’elle ne l’était auparavant !

Mais Rava dit : Moi et le lion de la compagnie l’avons expliqué,

nous l’avons expliqué ;

et qui est-ce ?

Et qui est ce grand homme ?

Rabbi Zéra,

et voici comment nous l’avons expliqué :

De quoi s’agit-il ici ?

Il s’agit ici

d’un cas où il a pris

le boutiquier cette fiole des mains de l’enfant afin

d’y mesurer pour d’autres.

Le père de l’enfant, qui est le propriétaire de la fiole, n’en sait rien ; le boutiquier est donc considéré comme un emprunteur sans l’autorisation du propriétaire.

Et c’est au sujet de l’emprunteur sans l’autorisation du propriétaire que Rabbi Yehouda et les Sages divergent.

Rabbi Yehouda et les Sages.

L’un,

Rabbi Yehouda,

considère qu’il est un emprunteur,

et puisque celui-ci l’a remise à l’endroit d’où il l’avait empruntée, c’est-à-dire à l’enfant, il n’est désormais plus responsable de la fiole.

Et l’autre considère,

les Sages considèrent qu’un emprunteur sans l’autorisation du propriétaire

est un voleur,

et qu’il est tenu de la restituer intégralement aux propriétaires eux-mêmes, comme il est dit : « Il restituera le vol ». La restitution à l’enfant n’est pas considérée comme une restitution, puisqu’elle requiert la connaissance des propriétaires, et la remise entre les mains de l’enfant n’est pas considérée comme une restitution faite avec la connaissance des propriétaires. C’est pourquoi il est responsable de la fiole qui s’est brisée entre les mains de l’enfant avant d’arriver entre les mains de son père.

À propos de ce sujet,

nous avons enseigné plus haut :

Chemouel a dit : Celui qui prend un ustensile chez l’artisan pour l’examiner, et qui est victime d’un accident alors qu’il est entre ses mains —

est tenu.

Et nous l’expliquons :

Cette règle ne s’applique

et il n’est tenu que dans le cas

où son prix est fixé,

où le prix de l’ustensile est fixé et où l’ustensile a de nombreux acheteurs ; le vendeur ne tire pas avantage du fait que ce soit précisément cet acheteur qui prenne l’ustensile, car même si cet acheteur ne l’achète pas, il trouvera facilement un autre acheteur. Puisque l’avantage est celui de l’acheteur, qui peut acquérir cet objet, lorsqu’il prend l’ustensile pour l’examiner, il est considéré comme un acheteur à part entière, ou comme un emprunteur, dont tout le profit est à lui, et il devient responsable des accidents survenus à l’ustensile.

La Guemara rapporte un récit :

Un homme entra chez un boucher, souleva une cuisse de viande,

un homme entra dans la boutique du boucher afin d’acheter de la viande et souleva dans sa main une cuisse de viande pour vérifier si elle lui convenait.

Alors qu’il la soulevait, un cavalier arriva et la lui arracha.

Au moment où il la soulevait pour l’examiner, un cavalier arriva et la lui arracha. Il faut maintenant examiner si l’acheteur est responsable de la cuisse qui a été volée.

Il vint devant lui,

l’acheteur vint devant

Rav Yémar, qui le condamna à en payer le prix,

il le condamna à en payer le prix au vendeur de viande, parce qu’il l’avait soulevée et qu’elle avait été prise de son domaine.

La Guemara ajoute :

Cette règle ne s’applique

et l’acheteur n’est tenu que dans le cas

où son prix est fixé,

où le prix de la cuisse est fixé ; alors, son intention était de l’acheter si elle lui convenait, et dès qu’il l’a soulevée afin de l’examiner, elle se trouvait dans son domaine. Mais si son prix n’est pas fixé, il ne se décide pas à l’acheter lorsqu’il la soulève pour l’examiner ; par conséquent, si elle est volée, elle est volée du domaine du vendeur.

La Guemara rapporte encore un récit concernant un cas semblable :

Un homme apporta des courges à Poum נהרא,

un homme apporta des courges dans la ville de Poum Nehara.

Tout le monde vint prendre une courge, une courge,

tous vinrent prendre chacun une courge pour l’acheter, sans encore les avoir payées.

Comme le vendeur ne savait pas à qui réclamer son argent, il voulut les interdire à ceux qui les avaient prises.

Il leur dit : « Les voici consacrées au Ciel ! »

Ils vinrent devant Rav Kahana,

pour déterminer si ces courges étaient consacrées au Ciel ou non.

Il leur dit :

ses paroles n’avaient pas permis de consacrer les courges, car

nul ne peut consacrer une chose qui ne lui appartient pas,

et ces courges que les acheteurs avaient prises ne lui appartenaient déjà plus.

Cette règle ne s’applique

et les acheteurs ont acquis les courges

lorsque leur prix est fixé,

lorsque le prix des courges est fixé.

Mais

si

leur prix n’est pas fixé —

elles demeurent dans le domaine de leurs propriétaires.

Elles sont encore dans le domaine du vendeur,

et il a bien fait de les consacrer,

et la consécration qu’il a faite a été efficace.

On ne dit pas que le statut des courges est celui d’un objet volé, pour lequel ni le voleur ni le volé ne peuvent consacrer l’objet : le volé ne peut pas le consacrer puisqu’il n’est pas dans son domaine, et le voleur ne peut pas le consacrer puisqu’il ne lui appartient pas. Ici, en effet, les clients n’ont pas pris les courges dans l’intention de les voler, mais afin de les acheter ; et puisque leur prix n’était pas fixé, ils ne se sont pas décidés à les acheter, car le vendeur pourrait peut-être en demander davantage que la somme qu’ils souhaitent payer, et ils ont l’intention de les rendre. C’est pourquoi les courges sont considérées comme étant dans le domaine du vendeur.

Nos maîtres ont enseigné : Celui qui achète des légumes au marché,

à un vendeur ignorant qui n’est pas digne de confiance au sujet des dîmes,

et choisit

parmi les légumes ceux qui sont mauvais et ceux qui sont bons,

et met de côté

les bons sans avoir définitivement décidé de les acheter,

même

s’il fait ainsi

toute la journée entière —

il n’a pas acheté

les légumes,

et il n’est pas devenu tenu

à leur sujet

pour la dîme,

puisqu’il n’avait l’intention que de trier les beaux légumes.

Mais s’il

a décidé

l’acheteur

dans son cœur de l’acheter —

il l’a acheté,

l’acheteur a acheté les légumes,

et il est devenu tenu

immédiatement

pour la dîme

demai ; et s’il veut revenir sur son achat,

le rendre

sans prélever la dîme,

c’est impossible —

car il est déjà devenu tenu pour la dîme,

et un homme attaché au respect des dîmes n’a pas le droit de faire sortir de sa possession une chose qui n’est pas réglée.

Et le dîmer

puis le rendre au vendeur,

c’est impossible —

car il en diminue le prix,

puisqu’il retranche des légumes la quantité correspondant à la dîme.

Comment

fera-t-il ?

Il le dîme,

et donne au lévite la dîme,

et lui donne

au vendeur le reste des légumes, en y ajoutant

le prix de la dîme.

Et nous objectons :

Est-ce que

c’est-à-dire

parce qu’il a décidé dans son cœur de l’acheter, il l’a acheté et est devenu tenu pour la dîme ?

Il n’a pourtant rien dit et n’a accompli aucun acte d’acquisition ; même si leur prix était fixé, il aurait pu les rendre et les restituer, et se libérer de la dîme !

Rav Hochaya a dit : Ici,

il s’agit d’un acheteur

qui craint le Ciel,

car celui qui craint le Ciel s’impose des obligations dans les affaires d’achat et de vente uniquement selon son consentement intérieur, même lorsqu’il n’a rien dit ni rien fait ; un tel homme acquiert l’objet et devient tenu pour la dîme dès l’instant où il décide dans son cœur de l’acheter.

Comme Rav Safra, qui accomplit en lui-même [

Psaumes 15, 2] :

« Et dit la vérité dans son cœur »,

car un jour il lisait le Chema et un homme lui dit : « Donne-moi ta marchandise pour telle et telle somme. » L’acheteur pensa que Rav Safra gardait le silence parce qu’il avait proposé une somme trop faible, et il augmenta considérablement son offre. Après que Rav Safra eut achevé sa prière, il ne voulut accepter de l’acheteur que la somme qu’il avait proposée au début, puisqu’il avait déjà consenti dans son cœur à la lui vendre à ce prix.

Michna :

Il est écrit dans la Torah [Lévitique 19, 36] : « Vous aurez des balances justes, des poids justes, une mesure juste et un hin juste.

Des poids justes : ce sont les poids avec lesquels on pèse ; l’épha est une mesure des matières sèches ; le hin est une mesure des liquides. Il ressort de là qu’il existe une mitsva positive de rendre parfaitement justes les balances, les poids et les mesures, et d’être minutieux dans leur calcul au moment de leur fabrication. Notre Michna vient enseigner que celui qui vend du vin ou de l’huile, et les produits semblables, doit nettoyer les mesures à intervalles déterminés des restes qui adhèrent à leurs parois et à leur fond, car ces restes diminuent la capacité des mesures. Il existe à ce sujet une différence entre les catégories de vendeurs :

Le grossiste,

qui est un grand commerçant achetant en grande quantité et vendant à de petits commerçants,

nettoie ses mesures,

les mesures avec lesquelles il mesure les liquides, comme le vin, l’huile et les produits semblables,

une fois tous les trente jours,

car la mesure diminue à cause des restes qui durcissent et adhèrent aux parois et au fond du récipient de mesure.

Et le chef de famille,

qui vend au grossiste et n’utilise ses mesures qu’occasionnellement, nettoie ses mesures

une fois tous les douze mois.

Rabban Chim‘on ben Gamaliel dit : Les choses sont inversées,

le grossiste nettoie ses mesures une fois tous les douze mois, car, puisqu’il vend constamment, la boisson ne durcit pas sur les parois de la mesure ; tandis que le chef de famille les nettoie une fois tous les trente jours, car, puisqu’il ne vend pas constamment, les restes de la boisson durcissent et sèchent à l’intérieur de la mesure.

Le boutiquier nettoie ses mesures deux fois par Chabbat —

deux fois par semaine ; puisqu’il n’est pas tenu de laisser la mesure sur les récipients de l’acheteur jusqu’à ce que les trois dernières gouttes s’en soient écoulées, comme nous l’avons enseigné plus haut [87a], les restes durcissent et adhèrent beaucoup aux parois de la mesure ; même Rabban Chim‘on ben Gamaliel le reconnaît.

Et il essuie,

le boutiquier nettoie et essuie

ses poids,

les poids avec lesquels il pèse les liquides et la viande,

une fois par Chabbat —

une fois par semaine.

Et il essuie

le boutiquier le plateau de la

balance à chaque pesée,

chaque fois qu’il s’en sert pour peser, car, puisqu’il possède un creux, beaucoup de restes y adhèrent.

Rabban Chim‘on ben Gamaliel dit : Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles

— où il faut nettoyer les mesures et les poids ?

Pour les liquides

— lorsqu’on mesure et pèse des choses liquides, comme le vin, l’huile ou la viande.

Mais pour les matières sèches

— lorsqu’on mesure et pèse des choses sèches, comme les fruits, le cumin et les poivres,

il n’est pas nécessaire

de les essuyer, car rien ne s’y attache.