Baba Batra 83a (פג.) — le Talmud en français

car

un fait s’est produit

à Doura de-Raouta [une ville de bergers] : un homme vendit à son prochain trois arbres, et il n’y avait pas huit coudées entre un arbre et l’autre.

Ils vinrent devant Rav Yéhouda, et il lui dit

Rav Yéhouda dit au vendeur :

Va, donne-lui

donne à l’acheteur le terrain, s’il y a entre un arbre et l’autre

de quoi laisser passer un bœuf et son attirail [la largeur de l’espace où passe un bœuf avec son attirail].

Rav Yossef ajouta

et

dit :

Je ne savais pas quelle était la mesure de « de quoi laisser passer un bœuf et son attirail » !

Lorsqu’il entendit ce que nous avons appris : « Un homme ne doit pas planter un arbre près du champ de son prochain, à moins de s’en être éloigné de

du champ

quatre coudées. »

Et l’on enseigne à ce sujet

dans une baraïta :

« Les quatre coudées dont ils ont parlé,

pour éloigner l’arbre du champ, ont pour raison que, lorsque le propriétaire de l’arbre labourera autour de son arbre, sa charrue ne passe pas par le champ de son prochain ; c’est pourquoi les Sages ont dit qu’il doit s’éloigner de quatre coudées, qui sont

la mesure du travail de la vigne. »

Et c’est de cette baraïta que j’ai appris à comprendre les paroles de Rav Yéhouda, et

j’ai dit : « Déduis-en : “de quoi laisser passer un bœuf et son attirail”,

le bœuf avec la charrue,

[c’est] quatre coudées

. »

Et de la décision de Rav Yéhouda, on doit apprendre que même à moins de huit coudées, les trois arbres ne sont pas considérés comme trop rapprochés et destinés à être arrachés, comme le disait Rav Na’hman ; mais il y a ici un « champ d’arbres », et l’acheteur a donc acquis le terrain.

Et de même que la halakha ne suit pas Rav Na’hman concernant moins de huit coudées, elle ne le suit pas non plus concernant ce qu’il a dit : jusqu’à seize coudées ; mais quelle distance doit-il y avoir entre eux ? De quatre coudées jusqu’à huit.

Et nous nous étonnons :

e

si

c’est comme Rav Yossef, ne l’avons-nous pas appris [dans la Michna] !?

Or nous avons appris

dans la fin de cette même Michna citée plus haut :

« Rabbi Méïr et Rabbi Chim’on disent : Celui qui plante sa vigne à huit coudées sur huit

n’est pas une vigne, et

il est permis d’y apporter des semences,

conformément aux paroles de Rav Yossef.

S’il en est ainsi, pourquoi Abayé a-t-il dit à Rav Yossef : « Ne contredis pas Rav Na’hman », puisque la Michna énonce une opinion conforme à ses paroles ? Or cette même Michna contient une seconde opinion, conforme aux paroles de Rav Yossef !?

Et nous répondons :

Certes, nous trouvons dans la Michna un tanna qui pense comme Rav Yossef, mais

malgré cela

il est préférable de décider conformément au premier tanna, qui pense comme Rav Na’hman, car

le fait prime,

il faut s’appuyer sur ce qui a été décidé en pratique conformément aux paroles du premier tanna, comme Rabbi Yéhouda l’a raconté : un fait s’est présenté devant les Sages, et ils ont autorisé le cas de cet homme de Tsalmone.

C’est pourquoi Abayé a objecté à Rav Yossef à partir de cette Michna, bien que Rabbi Méïr et Rabbi Chim’on pensent comme lui.

Et la Guemara examine :

à la lumière de Rav Yossef

qui dit : de quatre coudées jusqu’à huit, et qui pense

selon Rabbi Chim’on, nous lui trouvons

à Rabbi Chim’on

« dispersés »

à quel moment les arbres ne s’associent pas les uns aux autres à cause de leur éloignement,

et nous lui trouvons « serrés »

à quel moment les arbres sont trop proches les uns des autres et sont considérés comme une forêt destinée à être arrachée.

« Dispersés »

nous l’avons appris dans la Michna de Rabbi Chim’on, comme

ce que nous avons dit

plus haut : celui qui plante sa vigne à huit coudées sur huit, il est permis d’y apporter des semences.

Et

« serrés »

nous l’avons appris dans la Michna de Rabbi Chim’on à propos de

ce qui est enseigné [Kil’ayim, chapitre 5, Michna 2] :

« Une vigne plantée à moins

de moins

de

quatre coudées,

qui comporte de nombreux ceps, mais dont la distance entre un cep et son voisin n’est pas de quatre coudées.

Ceux-là sont « serrés », destinés à être arrachés ; c’est pourquoi cette « vigne »

n’est pas une vigne

en ce qui concerne l’interdit de kil’ayim, mais elle est considérée comme une « forêt » —

paroles de Rabbi

Chim’on.

Et les Sages

s’opposent et

disent :

Tous les ceps ne sont pas destinés à être arrachés, mais seulement ceux du milieu ; après que ceux du milieu auront été arrachés, il y aura quatre coudées entre un cep et l’autre. Par conséquent, c’est

une vigne, et nous considérons

nous

les

ceps

du milieu comme s’ils

avaient déjà été arrachés et

ne sont pas

devant nous.

Nous trouvons donc que la mesure de l’éloignement des arbres est de quatre coudées, et qu’il n’est pas nécessaire qu’il y ait huit coudées entre ce cep et son voisin.

Mais à la lumière de Rav Na’hman,

qui dit : de huit coudées jusqu’à seize, et qui pense

selon les Sages.

Certes,

nous lui trouvons « dispersés »

comme nous l’avons enseigné : celui qui plante sa vigne à seize coudées sur seize, il est permis d’y apporter des semences.

Mais

lui trouvons-nous « serrés »

pour dire qu’à moins de huit coudées ils sont comme une forêt destinée à être arrachée ? D’où Rav Na’hman tire-t-il cette mesure !?

Et nous répondons : Rav Na’hman l’a dit de son propre raisonnement, car

c’est une logique : puisque, pour Rabbi Chim’on, c’est la moitié,

de même que, selon Rabbi Chim’on, « serrés » signifie quatre coudées, la moitié de « dispersés », qui signifie huit coudées,

de même

pour les Sages également « serrés » vaut huit coudées,

la moitié

de « dispersés », qui vaut seize coudées.

Rava dit : la halakha est de quatre coudées jusqu’à seize,

quatre coudées, comme dans le cas rapporté par Rav Yéhouda à Doura de-Raouta, et seize coudées, comme dans le fait qui s’est produit à Tsalmone.

Selon Rava, les Sages et Rabbi Chim’on ne sont en désaccord que concernant les arbres « dispersés » : les Sages disent seize, et Rabbi Chim’on dit huit ; et la halakha suit les Sages.

Mais concernant les arbres « serrés », tout le monde est d’accord que leur mesure est de quatre coudées, et l’on ne dit pas : puisque, pour Rabbi Chim’on, c’est la moitié, pour les Sages également ce sera la moitié.

Et nous concluons :

il est enseigné

dans une baraïta

conformément à Rava : « À quelle distance doivent-ils être rapprochés ?

Quatre coudées. »

« Et à quelle distance doivent-ils être éloignés ? Seize coudées. »

Et s’ils sont de quatre coudées jusqu’à seize

il a donc acquis le terrain,

sous eux et entre eux, etc.

et

même

les arbres

petits

qui sont entre eux.

C’est pourquoi,

même si

l’arbre a séché ou a été coupé —

il dispose du terrain.

Mais s’il y avait entre un arbre et l’autre

moins que cela,

[quatre coudées]

ou

s’il y avait entre un arbre et l’autre

davantage que cela

[seize coudées].

Ou s’il les a achetés,

les trois arbres,

l’un après l’autre, il n’a acquis ni le terrain ni les arbres qui sont entre eux.

Lorsqu’ils sont « serrés », il n’a pas acquis le terrain, puisque les arbres sont destinés à être arrachés et qu’il n’y a pas ici de « champ d’arbres ».

Lorsqu’ils sont « dispersés », et également lorsqu’il les a achetés l’un après l’autre, il n’a pas acquis le terrain, puisque les arbres ne s’associent pas les uns aux autres ; chaque arbre est considéré séparément, et celui qui achète un seul arbre n’acquiert pas de terrain.

C’est pourquoi,

si

l’arbre a séché ou

s’il

a été coupé, il n’a pas de terrain

pour en planter un autre à sa place ; mais tant que l’arbre existe, le vendeur ne peut pas le retirer de là, car le terrain est assujetti à tous les besoins de l’arbre jusqu’à ce qu’il meure ou qu’il soit coupé de cet endroit.

Il a posé une question,

il a demandé et est resté dans le doute,

Rabbi Yirmeya : « Lorsqu’il mesure

la distance qui sépare les arbres, afin de savoir s’ils ne sont pas « serrés » ou « dispersés », d’où mesure-t-il ?

Est-ce que

du point étroit

où il se trouve — la hauteur du tronc de l’arbre —

mesure-t-il,

ou bien

du point large

où il se trouve — près du sol —

mesure-t-il ?

Rav Gviha lui dit : mabi ketil

là]

à Rav Ashi : ta shma

d'après la Mishna dans Kilayim [chapitre 7, mishna 1] :]

Le tronc de la vigne, près du sol, est large, et à mesure que le tronc monte il s'amenuise et s'allonge. Dans le tronc de la vigne il y a des protubérances qu'on appelle «pekakim».

la rakhuba de la vigne

une vigne jeune greffée sur une vieille], quand il mesure la distance entre les vignes, afin de savoir si les vignes ont le statut de kerem.

quand elles sont éloignées l'une de l'autre selon la règle, ou ayant le statut de «gefen yechidit» — lorsqu'elles sont «serrées» ou «éparses»,

il ne mesure que depuis le ikkar

à partir du pekak

le second ;

non pas depuis le premier ikkar qui est plus large, ni depuis le troisième qui est beaucoup plus étroit, mais depuis le moyen.

Et tout comme lorsqu'on mesure chez les vignes leur éloignement les unes des autres on prend une mesure moyenne, ainsi pour tous les arbres : on ne mesure ni depuis l'endroit large du tronc, ni depuis l'endroit étroit, mais depuis le moyen.

Il est demandé,

il y eut un doute,

Rabbi Yermeya : il lui vendit

un arbre unique qui avait

trois bdei ilan

des branches] éloignées les unes des autres de quatre coudées ; le sol fit un shiriton qui recouvrit les bdei, et elles s'enracinèrent dans la terre, et au moment de la vente elles apparaissent comme trois arbres distincts,

Qu'en est‑il ?

Si le corps de l'arbre est un seul et que de lui poussèrent les trois, alors c'est comme s'il avait acquis un seul arbre seulement, et il n'a pas acquis de terre.

Ou bien parce que les bdei se sont enracinés dans la terre, alors chacun d'eux est comme un arbre complet, et a acquis la terre ?

Rav Gviha dit à Rav Ashi : ta shma

d'après la Mishna dans Kilayim [là, mishna 2], que chaque bedi d'arbre est considéré individuellement, et voici qu'il a acquis la terre.

La coutume des vignerons est de lehavrich les vignes ; ils plient le milieu de la vigne vers la terre, le couvrent de terre à son milieu, et quand la branche a pris racine dans la terre, ils la coupent et la séparent de la première et deux vignes sont formées.

Nous avons appris dans la Mishna : «Celui qui lehavrich trois vignes et dont les ikkarim sont visibles»

la branche qui a été lehavrich s'est enracinée dans la terre. Alors elles sont considérées comme six vignes.

Rabbi Elazar bar Rabbi Tzadok dit : si entre elles

non moins de

quatre coudées et jusqu'à huit

au plus, alors elles

se joignent

entre elles, et les six vignes ont le statut de kerem, et cela malgré que chaque paire de vignes tète d'une même racine.

Et sinon,

s'il y avait entre elles moins de quatre coudées, ou plus de huit coudées,

elles ne se joignent pas

pour être considérées comme kerem, mais on les considère comme vignes individuelles.

Et de même qu'aux fins du statut de kerem Rabbi Elazar bar Rabbi Tzadok considère deux vignes comme une unité malgré qu'elles aient une racine commune, ainsi en matière d'achat et de vente — s'il lui vendit trois bdei d'un arbre, il est comme s'il avait vendu trois arbres et a acquis la terre.

Il est demandé,

, il y eut un doute,

, Rav Pappa : il lui vendit

trois arbres,

deux

d'entre eux

dans son champ et un

d'entre eux

sur la lisière

du champ,

Qu'en est‑il ?

Est‑ce qu'ils se joignent et que l'acheteur acquiert la terre avec les trois arbres, ou bien l'arbre qui est sur le mitsar est considéré comme se tenant pour lui‑même, et puisqu'il n'y a pas les trois arbres qui tiennent ensemble, cela ne ressemble pas au «champ des arbres» et il n'a pas acquis la terre ?

Et Rav Pappa s'interrogea aussi : si tu consentais à dire que deux arbres dans son champ et un sur le mitsar se joignent, puisque les trois viennent de son domaine.

Quel sera le statut lorsqu'il advint que les arbres

deux dans son champ

au bord de son champ

et

un autre arbre

un,

adjacent à ses arbres,

dans le champ de son voisin,

le vendeur étant jaloux de la terre qui l'entoure,

Que dit‑on ?

Est‑ce qu'ils se joignent les uns aux autres et que l'acheteur acquiert la terre avec les trois arbres, ou bien le fait que le troisième ne se tient pas sur sa terre fait qu'ils ne se joignent pas ?

Nous concluons : ces deux doutes ne furent pas tranchés et sont restés en

teyku.