Baba Batra 82b (פב:) — le Talmud en français

Comme la pleine

largeur de l’ora

,

celui qui cueille les fruits,

et son panier

à la main, afin que l’acquéreur puisse cueillir les fruits des branches extérieures sans devoir se serrer dans un endroit étroit ni grimper à l’arbre.

Celui qui vend à son prochain une fosse dans son champ : selon Rabbi Aqiba, l’acquéreur a le droit de passer jusqu’à sa fosse à travers le champ du vendeur, bien que ce droit n’ait pas été mentionné au moment de la vente, car le vendeur vend « avec un œil généreux ».

Mais selon les Sages, le vendeur vend « avec un œil étroit ». Aussi l’acquéreur n’a-t-il pas le droit de passer jusqu’à sa fosse à travers le champ du vendeur ; il doit « voler dans les airs » ou acheter un chemin au propriétaire du terrain pour parvenir à sa fosse.

De même, celui qui acquiert trois arbres dans le champ de son prochain : selon les Sages, il n’a pas le droit de passer à travers le champ du vendeur avant d’avoir pris un chemin auprès du propriétaire du terrain ; selon Rabbi Aqiba, l’acquéreur peut passer à travers le champ du vendeur, car celui-ci lui a vendu « avec un œil généreux ».

La raison de ces lois selon les Sages est la suivante : l’acquéreur a acquis pour lui-même un terrain déterminé, et le terrain du vendeur n’est pas asservi aux besoins de l’acquéreur. [Ce qui n’est pas le cas de celui qui acquiert deux arbres, comme cela sera expliqué dans la Guemara ].

Il lui objecta

:

Rabbi Éléazar

objecta aux paroles de Rabbi Yo'hanan

: À présent,

passer

par

le champ du vendeur jusqu’à ses arbres,

il n’en a pas

le droit,

car

le champ du vendeur

est un autre terrain,

et il n’est pas asservi à l’acquéreur.

Et quoi donc,

la pleine mesure de l’ora et de son panier

lui appartiendrait

!? Voici le raisonnement par kal va'homer : si l’acquéreur n’a pas de chemin, bien qu’il lui soit impossible de s’occuper de ses arbres et d’en tirer profit sans avoir accès à ceux-ci,

la pleine mesure de l’ora et de son panier — dont il n’a pas tellement besoin, puisqu’il peut grimper à l’arbre ou se tenir sous lui pour cueillir — à plus forte raison l’acquéreur ne devrait-il pas en avoir le droit. Pourquoi Rabbi Yo'hanan a-t-il donc dit que l’acquéreur possède la pleine mesure de l’ora et de son panier au-delà de l’arbre et de ses branches

!? Rabbi Zeïra dit : Des paroles de notre maître

Rabbi Éléazar , dans son objection à Rabbi Yo'hanan,

nous apprenons

: celui qui a acquis

trois

arbres,

c’est lui qui n’a pas de chemin

parce que le sol lui-même lui appartient, tandis que le terrain du vendeur « est un autre terrain ».

Mais

celui qui acquiert

deux arbres en a un

de chemin dans le champ du vendeur, parce que

l’acquéreur lui dit

au propriétaire du champ :

voici que

mes arbres, de toute manière,

se trouvent sur ton terrain,

puisque celui qui acquiert deux arbres n’acquiert pas de terrain ; pour quelle raison est-ce que je laisse mes arbres sur ton terrain ? Parce que ton terrain m’est asservi pour tous les besoins de l’arbre. Si tel est le motif, pour la même raison j’ai également un chemin dans ton champ.

Il dit

:

Rav Na'hman bar Yits'haq demanda à Rava : Dirons-nous que Rabbi Éléazar n’admet pas l’opinion de son maître Chmouel

? [Les paroles de Rabbi Éléazar ici contrediraient-elles les paroles de son maître Chmouel

?] Car

voici ce que

Chmouel a dit : La halakha est comme Rabbi Aqiba, qui dit : le vendeur vend avec un œil généreux,

si bien que celui qui vend trois arbres dans son champ donne à l’acquéreur un chemin pour parvenir aux arbres. Pourquoi Rabbi Éléazar a-t-il donc dit que l’acquéreur n’a pas de chemin dans le terrain du vendeur ? Serait-il en désaccord avec son maître ?

Il lui dit

Rava : Rabbi Éléazar admet l’opinion de son maître Chmouel, selon laquelle la halakha est comme Rabbi Aqiba. Mais si Rabbi Éléazar a objecté à Rabbi Yo'hanan, c’est parce que

la

Michna ne peut pas être établie selon Rabbi Aqiba

mais selon les Sages ; et puisque Rabbi Yo'hanan se référait aux paroles de la Michna, Rabbi Éléazar lui a objecté : si, selon les Sages, l’acquéreur n’a pas de chemin, à plus forte raison n’a-t-il pas la pleine mesure de l’ora et de son panier.

Et

d’où

sais-je que la Michna n’est pas enseignée selon l’opinion de Rabbi Aqiba

? Puisqu’elle enseigne :

celui qui acquiert trois arbres acquiert le sol ;

s’ils grandissent, il les fera élaguer,

le vendeur ayant le droit de couper les branches qui dépassent de l’arbre et le gênent.

Et si tu penses

que notre

Michna est

enseignée selon l’opinion de

Rabbi Aqiba, pourquoi les fera-t-il élaguer !?

Mais

il

a dit

Rabbi Aqiba :

le vendeur vend avec un œil généreux,

il

vend,

et il est présumé avoir eu l’intention de donner à l’acquéreur le droit de laisser les branches sans les couper.

Il lui dit

Rav Na'hman bar Yits'haq : il est possible que notre Michna ait été enseignée également selon l’opinion de Rabbi Aqiba ; même selon Rabbi Aqiba, s’ils grandissent, il les fera élaguer.

Car

je veux bien dire que Rabbi Aqiba a dit :

le vendeur vend avec un œil généreux,

à propos d’une fosse et d’une citerne, qui ne diminuent pas la valeur du terrain,

car ni la fosse acquise par l’acquéreur ni le chemin que nous lui donnons ne causent de dommage au vendeur ; c’est pourquoi il vend avec un œil généreux et lui donne un chemin.

Mais

à propos d’un arbre, l’entends-tu de lui

!? Rabbi Aqiba pense-t-il donc que le vendeur vend avec un œil si généreux qu’il asservit son terrain à tout ce que les branches de l’arbre viendront à produire

!? Voici, l’ombre des branches nuit aux semences que le propriétaire du terrain y sème ; de plus, le vendeur ne pourra pas y labourer avec des bœufs à cause de la hauteur de l’aiguillon .

Rabbi Aqiba ne reconnaît-il pas lui-même, dans le cas d’un arbre incliné vers le champ de son prochain, que le propriétaire du champ coupe

les branches qui dépassent dans son champ à

la pleine

hauteur d’un

aiguillon au-dessus de la charrue

comme nous l’avons appris plus haut, 27b

? Et il est logique que Rabbi Aqiba lui aussi admette que le vendeur ne vend pas avec un œil si généreux qu’il anéantisse complètement une partie de son terrain.

Dès lors, il est possible d’établir la Michna selon l’opinion de Rabbi Aqiba, car, certes, en ce qui concerne le chemin, Rabbi Aqiba estime que l’acquéreur a la permission de passer à travers le champ du vendeur, puisqu’il ne lui cause aucune perte ; mais si les branches grandissent, il les fera élaguer.

Et si la Michna peut être interprétée selon l’opinion de Rabbi Aqiba, il ressort des paroles de Rabbi Éléazar — « À présent, s’il n’a pas de chemin, aurait-il la pleine mesure de l’ora et de son panier ? » — que Rabbi Éléazar tranche selon les Sages, qui sont en désaccord avec Rabbi Aqiba, et qu’il contredit donc son maître Chmouel, qui a tranché selon Rabbi Aqiba.

À présent, la Guemara revient aux paroles de Rabbi 'Hiya bar Abba rapportées plus haut et conclut

:

dans une baraïta

conforme à l’opinion de Rabbi 'Hiya bar Abba

au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui acquiert trois arbres

acquiert le sol qui est sous eux, entre eux et au-delà d’eux, sur la pleine mesure de l’ora et de son panier.

Il dit

:

Abayé demanda à Rav Yossef : cette mesure de l’ora et de son panier,

cette surface de la pleine mesure de l’ora et de son panier que l’acquéreur a acquise du propriétaire du terrain afin de pouvoir cueillir les fruits sans difficulté,

qui la sème ?

Est-ce le propriétaire de l’arbre, l’acquéreur, qui la sème, étant considéré comme le propriétaire de ce terrain ?

Ou bien est-ce le propriétaire du terrain qui la sème, le terrain n’appartenant pas à l’acquéreur, mais lui étant seulement asservi afin qu’il puisse le fouler au moment de la cueillette des fruits ?

Il lui dit

Rav Yossef :

vous l’avez apprise

: on peut tirer la réponse à cette question de la Michna du chapitre « Celui qui vend des fruits ».

Car nous avons ainsi appris : celui qui possède un jardin situé à l’intérieur du jardin de son prochain entre lorsque les gens ont coutume d’entrer et sort lorsque les gens ont coutume de sortir ; il n’y fait pas entrer de marchands et ne passe pas par lui vers un autre champ.

Et

l’extérieur [

le propriétaire du jardin extérieur]

sème le chemin,

car, puisque le jardin intérieur se trouve au milieu de son champ, nous sommes certains que l’extérieur n’a pas abandonné complètement le chemin à l’intérieur, au point de ne plus pouvoir y semer.

Et de même que le propriétaire du terrain — « l’extérieur » — sème le chemin, bien que celui-ci soit asservi au propriétaire du jardin intérieur, de même le propriétaire du terrain, le vendeur des arbres, a le droit de semer la surface de la pleine mesure de l’ora et de son panier, bien que celle-ci soit asservie au propriétaire des arbres afin qu’il puisse y marcher lorsqu’il cueille ses fruits.

Il dit

:

lui

Abayé :

est-ce comparable

? Est-il donc possible de comparer la loi de la pleine mesure de l’ora et de son panier dans notre sougya à la loi du chemin du propriétaire du jardin intérieur !?

Voici

là-bas,

lorsque l’extérieur sème le chemin,

l’acquéreur ne subit aucune perte,

le propriétaire du jardin intérieur, du fait des semailles de l’extérieur, car le chemin ne lui sert qu’à passer et il y passe comme à l’accoutumée, en foulant les semences.

Mais ici,

si le propriétaire du terrain sème la surface de la pleine mesure de l’ora et de son panier,

l’acquéreur de l’arbre subit une perte

et peut empêcher le propriétaire du terrain d’y semer.

Car l’acquéreur lui dit

au vendeur : voici

que les fruits seront souillés,

si les fruits de l’arbre tombent sur les semences ; c’est pourquoi je ne consens pas à ce que tu sèmes cette surface, qui est asservie à mes arbres.

Et si nous venons à comparer le cas de cette Michna au nôtre,

il n’est comparable qu’à

ce qui est exposé là dans

la fin.

Car nous avons appris : si le tribunal a donné au propriétaire du jardin intérieur un chemin latéral pour parvenir à son jardin, et que ce chemin lui a été donné avec l’accord des deux parties, nous sommes certains que l’extérieur lui a complètement abandonné le chemin, afin qu’il soit réservé au passage et non aux semailles.

C’est pourquoi l’intérieur entre quand il le veut et sort quand il le veut,

et ni l’un ni l’autre n’ont le droit de le semer.

Et de même que, dans ce cas, ni l’un ni l’autre n’ont le droit de le semer, de même, dans notre cas, ni l’un ni l’autre n’ont le droit de semer la pleine mesure de l’ora et de son panier.

C’est un kal va'homer : si, pour ce chemin, où les semailles ne causent qu’une faible perte — les semences gênant quelque peu le passage — le propriétaire du terrain n’a pas le droit de semer, à plus forte raison, pour la pleine mesure de l’ora et de son panier, le propriétaire du terrain n’a-t-il pas le droit de semer, puisque l’acquéreur subit une perte importante, les fruits étant souillés par les semences. Et nous concluons :

dans une baraïta

conforme à l’opinion d’Abayé : celui qui l’a acquis acquiert le sol sous eux, entre eux et au-delà d’eux, sur la pleine mesure de l’ora et de son panier ; et ni l’un ni l’autre n’ont le droit de le semer.

Et

la Guemara demande

: quelle distance doivent-ils avoir entre eux

entre les arbres, pour que l’on dise : celui qui acquiert trois arbres acquiert le sol sous eux, entre eux, etc. ?

En effet, si les arbres sont trop proches les uns des autres, ils sont comme une forêt destinée à être arrachée et ne sont pas considérés comme des arbres valables.

Et si les arbres sont trop éloignés les uns des autres, ils ne se joignent pas ; ils sont comme trois arbres séparés et ne sont pas considérés comme un « champ d’arbres » permettant d’acquérir le terrain.

Rav Yossef dit au nom de Rav Yehouda, au nom de Chmouel :

l’acquéreur n’acquiert le terrain que

depuis quatre coudées

d’espace entre un arbre et l’autre,

jusqu’à huit

coudées.

Car si l’espace entre un arbre et l’autre est inférieur à quatre coudées, la charrue ne peut pas labourer entre eux et ils sont destinés à être arrachés.

Et s’ils ont huit coudées d’espace, ils sont « dispersés » et ne se joignent pas pour être considérés comme un « champ d’arbres ».

Et

Rava dit au nom de Rav Nahman, au nom de Chmouel :

non, contrairement aux paroles de Rav Yossef, mais

de huit

coudées

jusqu’à seize,

s’ils sont plantés à l’intérieur de huit coudées, c’est une « forêt » et non un « champ d’arbres » ; et de même, s’ils ont seize coudées, ce n’est pas un « champ d’arbres », mais chaque arbre est considéré séparément.

Rav Yossef tomba malade et oublia son étude.

Abbayé dit à Rav Yossef : Ne conteste pas Rav Nahman,

car, certainement, la tradition de Rav Nahman au nom de Chmouel est la tradition exacte, tandis que toi, tu es tombé malade et tu as oublié.

Car

voici

nous avons enseigné

dans

la Michna selon lui

de Rav Nahman.

Il est dit dans la Torah [Deutéronome 22, 9] : « Tu ne sèmeras pas ta vigne de graines mélangées, de peur que ne soit consacré le produit de la semence que tu auras semée avec le produit de la vigne. » Et les Sages ont reçu [par tradition] que celui qui sème à côté de la vigne, et a fortiori à l’intérieur de celle-ci, « l’a consacrée », et que les deux — la semence et la vigne — sont interdits au profit et ce n’est pas seulement une vigne qui est interdite par la semence qui se trouve à côté d’elle : même celui qui sème à proximité d’un cep isolé rend les deux interdits au profit.

Dans tous les cas, la loi de la vigne et celle du cep isolé ne sont pas identiques : celui qui sème à proximité d’une vigne doit éloigner [la semence] de quatre coudées, tandis que celui qui sème à proximité d’un cep isolé doit seulement l’éloigner de trois téfa’him.

Et qu’est-ce qu’une « vigne » ? Les Sages ont reçu [par tradition] qu’une « vigne » désigne au minimum cinq ceps plantés en deux rangées : deux ceps face à deux ceps, et un cinquième cep qui se prolonge comme une queue.

Cinq ceps disposés sur une seule rangée ne constituent pas une « vigne ». De même, si les ceps étaient trop rapprochés les uns des autres, ou trop éloignés les uns des autres, ce n’est pas une « vigne » : il peut semer entre les ceps, et chacun des ceps est considéré comme un cep isolé, dont il n’est nécessaire de s’éloigner que de trois téfa’him.

Pour qu’il soit permis de semer entre les rangées de ceps, il faut également éloigner leurs sarments ; il ne suffit pas que les pieds des ceps soient éloignés les uns des autres.

Car nous avons enseigné [

Mélanges, chapitre 4, Michna 9 ] :

Celui qui plante sa vigne à seize coudées sur seize coudées,

c’est-à-dire qu’il y avait entre chaque rangée et la suivante seize coudées, cela ne constitue pas une vigne, et

il est permis d’y apporter de la semence,

entre les rangées.

La raison en est la suivante : les ceps sont trop éloignés les uns des autres, puisqu’il y a un espace de seize coudées entre chaque rangée et la suivante. Il s’ensuit qu’il n’y a pas ici de « vigne », et qu’il peut semer entre les rangées, à condition de s’éloigner de trois téfa’him des ceps, conformément à la loi de celui qui sème à proximité d’un cep isolé.

Rabbi Yehouda dit : Il y eut un cas

qui

se produisit à Tsalmon [

nom d’un lieu ]

où

un homme

avait planté sa vigne à seize coudées sur seize coudées,

et il voulut semer entre les rangées.

Et

que fit-il ? Une année,

il retournait le feuillage [

les branches des arbres, les sarments ] des

deux rangées

de ceps

d’un seul côté, et ensemencait le champ labouré [

dans la vigne de cet homme, il y avait de nombreuses rangées, et il voulait semer entre elles. Que fit-il ? Il retourna les sarments de deux rangées voisines et les inclina vers l’espace qui les séparait ; il fit de même avec les sarments des deux rangées plantées plus loin, et ainsi avec toutes les rangées de la vigne.

Ensuite, il laboura — il prépara le champ — dans l’espace entre les paires de rangées, là où les sarments ne se trouvaient pas dans le même espace, et il y sema. ]

L’année

suiv

ante, il retournait le feuillage

des deux rangées de ceps

vers l’endroit de la semence,

où il avait semé l’année précédente,

et il ensemencait la jachère,

qui, l’année précédente, avait été une jachère de labour et de semence.

Et ce cas vint

ce

devant les Sages, et ils le déclarèrent permis.

Il ressort que c’est précisément lorsqu’il y a entre eux seize coudées que les ceps sont considérés comme éloignés les uns des autres ; mais s’il y avait entre eux moins de seize coudées, c’est une « vigne », et il est interdit d’y semer.

Et de même que, s’agissant d’une vigne, jusqu’à seize coudées les ceps sont considérés comme un seul ensemble et ne sont pas « dispersés » — de sorte qu’ils soient considérés chacun séparément —, de même, s’agissant de celui qui vend ses arbres : s’il n’y a pas seize coudées entre un arbre et l’autre, c’est un « champ d’arbres », et s’il en a acheté trois, il a acheté le sol, conformément aux paroles de Rav Nahman.

C’est pourquoi Abbayé dit à Rav Yossef : Ne conteste pas Rav Nahman, car, certainement, sa tradition est authentique ; et ce que toi, tu as dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chmouel, n’est pas exact, mais tu es tombé malade et tu as oublié.

Il lui dit

Rav Yossef :

Moi, je ne sais pas,

je ne considère pas que la halakha soit conforme à cette Michna,

mais

comme je l’ai dit : au-delà de huit coudées, ils sont « dispersés » et ne constituent pas un « champ d’arbres » pour ce qui est de la vente du sol, ni une « vigne » pour ce qui est de l’interdit des mélanges de la vigne.