Baba Batra 80b (פ:) — le Talmud en français

car nous avons appris

Ouktsin III, 11] :

une ruche d’abeilles,

attachée au sol par de l’argile,

Rabbi Éliézer dit : elle est comme le sol

pour toute chose.

C’est tant en ce qui concerne les acquisitions — car elle s’acquiert par argent, par acte et par possession, comme le sol, et il est possible d’acquérir d’autres biens mobiliers conjointement à l’acquisition de la ruche, comme pour le sol —.

Et

de même, elle est comme le sol en ce qui concerne le fait que

l’on rédige sur elle un prosboul.

Et

de même, elle est comme le sol en ce qui concerne le fait qu’

elle ne reçoit pas l’impureté à son emplacement.

Et même le miel qu’elle contient ne reçoit pas l’impureté, puisqu’il est annulé par rapport à la ruche.

Et celui qui retire

du miel

d’elle,

de la ruche lorsqu’elle est à son emplacement — le lieu de formation et de création du miel —

le Chabbat, est passible d’un sacrifice expiatoire,

comme celui qui arrache une chose qui pousse du sol.

Et les Sages

s’opposent et

disent : on ne rédige pas sur elle

de prosboul,

et elle n’est pas

considérée

comme le sol

en ce qui concerne les acquisitions.

Et elle reçoit

elle

l’impureté à son emplacement,

comme les autres ustensiles.

De même, le miel qu’elle contient n’est pas considéré comme attaché, et il est apte à recevoir l’impureté.

Et celui qui en retire

du miel

le Chabbat,

il n’est pas considéré comme arrachant du sol et

il est exempt

du sacrifice expiatoire.

et Rabbi Éléazar dit :

quelle est la raison de Rabbi Éliézer,

qui dit que la ruche de miel est considérée comme attachée au sol ?

car il est écrit

I Samuel 14:25, 27] : « Tout le pays entra dans la forêt, et il y eut du miel à la surface du champ. Et Yonatan… étendit l’extrémité du bâton qui était dans sa main

et le trempa dans la forêt de miel ».

Et quel rapport y a-t-il donc entre

la

forêt et

le trempage de l’extrémité du bâton dans le

miel !?

Il aurait dû dire : « et il le trempa dans la galette de miel » ; pourquoi l’Écriture l’a-t-elle appelée « la forêt de miel »

? Mais

l’Écriture est venue

te dire :

le miel est comme une forêt.

De même que, dans une forêt, celui qui en arrache

de ses arbres

le Chabbat est passible d’un sacrifice expiatoire,

pour avoir moissonné,

de même, pour le miel, celui qui en retire le Chabbat

lorsqu’il est à son lieu de formation,

est passible d’un sacrifice expiatoire,

car le miel et sa ruche ont le statut de ce qui est attaché au sol.

Et la baraïta rapportée ci-dessus, qui dit : « le miel dans la ruche n’est ni un aliment ni une boisson », est conforme aux paroles de Rabbi Éliézer.

Car Rabbi Éliézer dit : « elle est comme le sol », et le miel qu’elle contient est comme « la forêt de miel » ; il n’a pas le statut d’aliment pour recevoir l’impureté.

On objecte

à partir d’une baraïta aux paroles de Rav Kahana, qui dit que le miel dans la ruche a le statut d’un aliment, selon la méthode de Rava, qui n’explique pas la baraïta ci-dessus au sujet de ces deux rayons, mais au sujet de tout miel :

Le miel qui s’écoule de sa ruche n’est

considéré

ni

comme

aliment ni

comme

boisson,

et il ne reçoit pas l’impureté.

Et certes, selon

les paroles de

Abayé, cela s’accorde,

puisqu’il est possible d’expliquer également cette baraïta au sujet de ces deux rayons qu’ils ont destinés à la nourriture des abeilles ; dès lors, bien que ce miel se soit écoulé de la ruche, il n’a pas le statut de nourriture humaine jusqu’à ce qu’il forme une intention à son sujet, pour le manger ou le boire.

Mais selon Rava,

selon lui, on ne peut pas expliquer le « miel ordinaire » de la baraïta au sujet de ces deux rayons, mais au sujet de tout le miel de la ruche.

Si tel est le cas,

la difficulté est :

pourquoi le miel ne reçoit-il pas l’impureté après s’être écoulé de la ruche !?

Certes, lorsque le miel se trouve encore dans la ruche, on peut dire qu’il n’a pas le statut d’aliment, selon Rabbi Éliézer, puisque nous avons appris du verset que le miel est considéré comme « attaché », comme une forêt.

Mais lorsque le miel s’est écoulé de la ruche, il n’est plus « attaché », même selon Rabbi Éliézer ; pourquoi donc ne reçoit-il pas l’impureté !?

Il dit,

il répondit,

Rav Zevid :

dans quel cas sommes-nous ici ?

Par exemple, lorsque

de la ruche

s’est écoulé

le miel

sur un ustensile répugnant,

et il n’est pas apte à la consommation humaine à cause de la répugnance.

Et cette baraïta est conforme aux paroles de Rabbi Éliézer, qui dit que le miel dans la ruche n’a pas le statut d’aliment ; et puisque, maintenant encore, le miel n’est pas apte à la consommation humaine, à cause de la répugnance de l’ustensile, le miel ne reçoit donc pas l’impureté.

Rav A’ha bar Yaakov dit :

la baraïta ne parle pas d’un cas où il s’est écoulé sur un ustensile répugnant, car le miel qui s’est écoulé sur un ustensile répugnant est considéré comme un aliment.

Mais dans quel cas sommes-nous ici ?

Par exemple, lorsqu’il s’est écoulé sur des

copeaux,

de minces éclats de bois, d’où le miel n’est pas apte à être recueilli ; il n’a donc pas le statut d’aliment et ne reçoit pas l’impureté.

On objecte

à partir d’une baraïta aux paroles de Rav Kahana, qui dit que le miel dans la ruche a le statut d’un aliment, selon la méthode de Rava, qui n’explique pas la baraïta au sujet de ces deux rayons, mais au sujet de tout miel :

Le miel dans sa ruche n’est

considéré

ni

comme

aliment ni

comme

boisson.

S’il a formé à son sujet l’intention de le manger,

il

rend impur de l’impureté des aliments,

même au moment où le miel se trouve encore dans la ruche.

S’il a formé à son sujet l’intention

de le destiner aux boissons,

il

rend impur de l’impureté des boissons,

même au moment où le miel se trouve encore dans la ruche.

Et certes, selon Abayé, cette baraïta s’accorde,

car on peut dire : en effet, le miel dans la ruche ne sort jamais du statut d’aliment, conformément aux paroles de Rav Kahana ; et de quel cas s’agit-il ici ? De ces deux rayons destinés à la nourriture des abeilles.

Par conséquent, tant que ces rayons restent destinés à la nourriture des abeilles, ils n’ont pas le statut de nourriture humaine ; mais s’il revient sur son intention et les destine à la nourriture ou à la boisson, le statut d’aliments et de boissons s’applique à eux.

Mais selon Rava,

selon lui, on ne peut pas expliquer le « miel ordinaire » mentionné dans la baraïta au sujet de ces deux rayons, mais au sujet de tout le miel de la ruche.

Et de toute manière,

la difficulté est :

si cette baraïta est enseignée conformément aux paroles de Rabbi Éliézer, comment une intention de manger ou de boire peut-elle conférer au miel de la ruche le statut lui permettant de recevoir l’impureté ? Le miel dans sa ruche est הרי « attaché », et les fruits attachés ne reçoivent pas l’impureté, même s’il a formé à leur sujet l’intention de les manger !?

Et si cette baraïta est enseignée conformément aux paroles des Sages, le miel possède déjà, même sans « intention », le statut d’aliment, selon les paroles de Rav Kahana ; pourquoi avons-nous donc enseigné que le miel dans la ruche n’est ni un aliment ni une boisson !?

Il dit,

il répondra,

Rava te répondra :

explique ainsi,

c’est ainsi que tu interpréteras la baraïta :

Le miel dans sa ruche n’est ni un « aliment » ni une « boisson » ; par conséquent,

s’il a formé à son sujet l’intention de le manger, —

il ne rend pas impur de l’impureté des aliments,

et s’il a formé à son sujet l’intention

de le destiner aux boissons, —

il ne rend pas impur de l’impureté des boissons.

Et nous concluons :

il a été enseigné

dans une baraïta

conformément à Rav Kahana : le miel dans sa ruche rend impur de l’impureté des aliments

même

sans intention.

Nous avons enseigné dans la Michna : « celui qui achète de son prochain

des oliviers pour les couper laisse deux branches ».

Nos maîtres ont enseigné : celui qui achète un arbre

de son prochain

afin de

le couper

de celui-ci et d’utiliser ce qu’il a coupé, n’a pas le droit d’arracher l’arbre, ni même de le couper près du sol, car l’intention du vendeur était de se réserver la souche principale de l’arbre, afin qu’il repousse de nouveau.

C’est pourquoi,

l’acheteur élève

l’acheteur

d’un téfa’h au-dessus du sol, et

là,

il coupe

l’arbre.

Et s’il a acheté de son prochain

une jeune sycamore,

une sycamore qui n’a jamais été coupée, il doit l’élever du sol

de trois téfa’him,

et c’est là que l’acheteur pourra couper cette sycamore.

Et s’il a acheté de son prochain

un tronc de sycomore,

un sycomore qui a déjà été coupé une autre fois et a repoussé, il lui suffit de le relever depuis le sol

deux téfa’him.

Et de même

pour les roseaux et les vignes,

s’il lui a vendu des roseaux ou des vignes, il

coupe depuis le nœud

et au-dessus.

Mais

pour les palmiers et les cèdres, l’acheteur creuse

l’acheteur

et déracine,

il les arrache de la racine,

parce que leur tronc ne se renouvelle pas,

ne repousse pas après avoir été coupé à son sommet ; assurément, l’intention du vendeur était de lui vendre tout l’arbre.

Et nous objectons :

et

est-ce que, pour que

le sycomore vierge

repousse,

avons-nous besoin de trois téfa’him !?

Et nous opposons :

il ressort pourtant de la Michna de Cheviit que même à moins de trois téfa’him le sycomore vierge repousse !?

a. Il est dit dans la Torah [Lévitique 25, 3-4] : « Six années tu ensemenceras ton champ, et six années tu tailleras ta vigne, et tu recueilleras sa récolte. Et la septième année, un Chabbat de repos complet sera pour la terre, un Chabbat pour l’Éternel ; ton champ, tu ne l’ensemenceras pas, et ta vigne, tu ne la tailleras pas ».

Le « taillage » interdit par la Torah est la coupe des branches sèches de la vigne ; son but est que la vigne pousse avec davantage de vigueur, par l’élimination de ces branches.

De même que le taillage des branches sèches de la vigne est interdit durant la septième année, il est également interdit, pour tout arbre, de couper ses branches afin qu’il croisse davantage.

b. Durant la septième année, seul est interdite une œuvre qui améliore l’arbre et le fortifie ; mais un travail qui maintient l’arbre afin qu’il ne se détériore pas par rapport à son état présent est permis.

Nous avons appris dans le traité Cheviit [chapitre 4, Michna 5] :

on ne coupe pas le sycomore vierge durant la septième année,

de manière que le sycomore pousse davantage qu’il ne le faisait auparavant,

car elle est,

cette coupe,

un travail

qui a été interdit durant la septième année.

Rabbi Yehouda dit : comme à son habitude,

il est interdit

de couper, car cela l’améliore.

Mais il le relève de dix téfa’him

du sol

et coupe,

car cette coupe affaiblit l’arbre et lui nuit.

Ou bien, il coupe au ras

et coupe l’arbre

depuis le niveau du sol,

près du sol, car lorsqu’il coupe au niveau du sol, cela est difficile pour l’arbre et ne l’améliore pas.

Et la Guemara déduit :

depuis le niveau du sol

précisément,

c’est cela qui est nuisible,

qui nuit à l’arbre,

mais l’autre,

s’il s’est un peu éloigné du sol et a coupé,

cela lui est avantageux,

pour améliorer l’arbre.

C’est pourquoi Rabbi Yehouda a dit : durant la septième année, il est interdit de couper le sycomore vierge à une faible distance du sol, car la coupe améliore l’arbre, et ce travail est interdit durant la septième année.

Et c’est seulement depuis le niveau du sol qu’il peut couper au ras et couper le sycomore, car cette coupe détériore l’arbre.

Et objectons : pourquoi l’acheteur est-il obligé de le relever de trois téfa’him du sol ? Une faible distance ne suffit-elle pas pour que le sycomore s’améliore et ne se détériore pas !?

Il dit,

il répondit,

Abayé :

celui qui relève

de trois téfa’him

du sol et coupe, assurément,

cela lui est avantageux,

pour le sycomore.

Et s’il a coupé

depuis le niveau du sol

et près du sol —

assurément, cela lui est nuisible.

À partir de là,

s’il s’est un peu éloigné du sol, mais ne l’a pas relevé de trois téfa’him,

il ne lui est pas assurément nuisible

avec certitude,

et il ne lui est pas assurément avantageux

avec certitude, mais c’est un doute, car parfois cette coupe détériore l’arbre et lui porte atteinte, et parfois elle lui est utile.

Par conséquent,

concernant la septième année

où il est interdit de tailler un arbre afin qu’il se rétablisse et s’améliore,

nous faisons quelque chose qui lui est certainement nuisible,

car nous sommes certains que l’arbre ne s’améliorera pas par ce taillage, puisque nous devons être rigoureux dans le cas d’un doute portant sur une interdiction de la Torah.

Mais

concernant l’achat et la vente

l’intention du vendeur est de se réserver avec certitude ce qui est nécessaire au maintien de l’arbre, c’est pourquoi

nous faisons quelque chose qui lui est certainement avantageux —

il le relève de trois téfa’him du sol et coupe.

Nous avons appris dans la baraïta précédente :

pour les palmiers et les cèdres, il creuse et déracine, parce que leur tronc ne se renouvelle pas,

même s’il en laisse une partie hors du sol, puisqu’ils ont été coupés à leur sommet.

Et nous nous étonnons :

et

car

le cèdre, son tronc ne se renouvelle-t-il pas !?

Mais Rabbi Hiyya bar Louliani n’a-t-il pas interprété :

Le palmier-dattier est un arbre qui produit des fruits ; s’il est coupé à son sommet, son tronc ne se renouvelle plus.

Le cèdre est un arbre qui ne produit pas de fruits ; mais s’il est coupé à son sommet, son tronc se renouvelle.

Que signifie ce qui est écrit [

Psaumes 92, 13] :

« Le juste fleurira comme le palmier-dattier, il grandira comme le cèdre du Liban » ?

Si tu demandes :

si l’on dit

dans le verset que le juste a été comparé au

palmier-dattier, pourquoi le cèdre est-il mentionné,

comment est-il possible de comparer le juste au cèdre,

et si le cèdre est mentionné, pourquoi le palmier-dattier est-il mentionné,

puisqu’ils ne sont pas semblables l’un à l’autre !?

Voici ta réponse :

si le cèdre avait été mentionné et non le palmier-dattier,

si le juste avait été comparé au cèdre et non au palmier-dattier,

j’aurais dit : de même que le cèdre ne produit pas de f

r

uits, de même le

juste

juste,

à Dieu ne plaise,

ne produit pas de fruits,

et il n’a pas de récompense dans le Monde futur.

C’est pourquoi le palmier-dattier est mentionné,

pour te dire : de même que le palmier-dattier produit des fruits, de même le juste produit des fruits.

Et si le palmier-dattier avait été mentionné et non le cèdre,

si le juste avait été comparé au palmier-dattier et non au cèdre,

j’aurais dit : de même que le palmier-dattier, son tronc ne se renouvelle pas, de même le juste,

à Dieu ne plaise,

son tronc ne se renouvelle pas,

il n’aura pas de fils qui remplisse sa place après sa mort.

C’est pourquoi le cèdre est mentionné,

pour te dire : de même que le cèdre, son tronc se renouvelle, de même le juste engendrera un fils qui lui ressemblera et remplira sa place.

Nous avons donc appris de la parole de Rabbi Hiyya bar Louliani que le cèdre est un arbre dont le tronc se renouvelle ; objectons : pourquoi avons-nous appris : pour les cèdres, il creuse et déracine, parce que leur tronc ne se renouvelle pas !?

Et nous répondons :

mais de quoi s’agit-il ici

de ce qu’a interprété Rabbi Hiyya

au sujet des autres espèces de cèdres,

dont le tronc se renouvelle ; tandis que la baraïta précédente traite du cèdre ordinaire, dont le tronc ne se renouvelle pas.

Comme

a dit

Rabba bar Rav Houna,

il existe de nombreuses espèces de cèdres.

Car Rabba bar Rav Houna a dit : les maîtres de l’école de Rav disent :

il existe dix espèces de cèdres, comme il est dit [

Isaïe 41, 19] :

« Je donnerai dans le désert le cèdre, l’acacia, le myrte et l’arbre à huile ; je placerai

dans la steppe le cyprès, le platane et le buis, ensemble ». Et il l’explique successivement.

a.

« cèdre »

que le verset a dit, c’est l’arbre appelé en araméen

arza.

b.

« acacia »

que le verset a dit, est appelé en araméen

tour nita.

c.

« myrte »

que le verset a dit, est ce qui est appelé

assa.

d.

« arbre à huile »

que le verset a dit, est ce qui est appelé

afersama.

e.

« cyprès »

que le verset a dit, est ce qui est appelé

barteï.

f.

« platane »

que le verset a dit, est ce qui est appelé

chaaga.

g.

et « buis »

que le verset a dit, est ce qui est appelé

chorvina.

Et nous nous étonnons :

ceux-ci,

que le verset a mentionnés,

sont au nombre de sept,

alors que Rabba bar Rav Houna a dit : il existe dix espèces de cèdres !?

Et nous répondons : ce n’est pas difficile, car

lorsque Rav Dimi vint

de la terre d’Israël,

il dit : « les Sages en ont ajouté

les Sages

à ceux-là,

aux espèces mentionnées dans ce verset, trois espèces de cèdres :

les chênes, les almonim

et

les coraux.

h.

Les chênes

sont ceux qui sont appelés

boutneï.

i.

Les almonim

sont ceux qui sont appelés

balouteï.

j.

Les coraux

c’est-à-dire

kassita,

un arbre qui pousse dans la mer et qui est très précieux.