Baba Batra 80a (פ.) — le Talmud en français

Michna :

Notre Michna traite des choses qui ont des « fruits », et quand le propriétaire vend les fruits, il veut que la substance de la chose demeure chez lui ; aussi, même si le vendeur n'a pas stipulé explicitement, l'acheteur est tenu de laisser au propriétaire une partie des fruits, selon ce qu'ont fixé les Sages, afin que le vendeur ne perde pas la part essentielle de la chose en ayant vendu ses fruits.

.

L'acheteur des fruits du colombier de son prochain,

un homme qui a acheté de son prochain les pigeons qui naîtront dans son colombier pour une période déterminée, n'a pas le droit d'emporter du colombier tous les nouveau-nés ; car si les premiers pigeons restent sans leur descendance, ils s'enfuiront du colombier, et il s'ensuit que le vendeur perdra tout son colombier. l'obligation]]

Par conséquent,

il fait éclore / il laisse partir

l'acheteur

le premier couple,

le couple de pigeons premier qui naîtra, qu'il ne prend pas pour lui-même, mais laisse s'envoler du nid avec leurs parents.

b. Un homme qui a acheté de son prochain

les fruits de la ruche,

les abeilles qui naîtront dans la ruche pendant une année, n'a

le droit de prendre

que

trois essaims,

trois groupes d'abeilles nouvellement nées,

et il les empêche de se reproduire (les « castre »).

D'après l'explication du Rashbam, l'acheteur prend les trois essaims, et il faut comprendre qu'il n'est pas permis qu'il en prenne davantage afin qu'il reste pour le vendeur du miel, qui est le but de la ruche, ou afin que le vendeur ait aussi des petits et que la ruche ne soit pas anéantie par la mort des anciennes abeilles, comme cela sera expliqué dans la Guemara et dans les notes. Et Rabbeinu Gershom explique que le vendeur ]prend pour son usage les trois essaims, car il nous est établi que dans trois essaims il y a compagnie pour les mères, et les mères ne s'enfuiront pas du domaine du vendeur. Selon cela il faut dire que les nouvelles abeilles résident avec les mères. [Et le Rashbam, selon son opinion, a écrit qu'à chaque essaim il apporte une nouvelle ruche.] c. Un homme qui a acheté de son prochain

les rayons

des

du miel

de la ruche, n'a pas le droit d'emporter tous les rayons, mais

laisse

il

deux rayons

pour la subsistance des abeilles pendant les jours de pluie.

d. Un homme qui a acheté de son prochain

des oliviers

afin de

tailler / élaguer

les branches qui s'y sont multipliées, n'a pas le droit de couper toutes les branches, mais

laisse

il

deux « groupées » (deux branches)

branches, sur chaque arbre, d'où reviendront les olives et repousseront.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « L'acheteur des fruits du colombier de son prochain laisse s'envoler le premier couple. »

Et la difficulté se pose :

Or n'a-t-on pas enseigné

dans la baraïta : « L'acheteur des fruits du colombier de son prochain laisse s'envoler

le premier et le second couple !? »

Il répondit,

il répara / exposa la solution,

Rav Kahana : pas de difficulté !

Parce que pour qu'une pigeonne reste au nid elle a besoin d'une compagnie et d'un entourage ; la compagnie de son conjoint seul ne lui suffit pas, elle a aussi besoin de sa fille pour être avec elle.

La fille ne se contente pas de la compagnie de sa mère, et elle a besoin de sa fille, la fille de la fille de la mère, afin qu'elle ait une camarade.

Ceci

qu'enseigne la baraïta quand elle dit que l'acheteur laisse « le second couple » — c'est la fille de la fille de la mère,

pour elle

c'est-à-dire pour la fille afin qu'elle ne s'envole pas du nid.

Et

ceci , «

» — la fille de la mère, qui fut mentionnée dans la Michna et la baraïta

pour la mère , afin qu'elle ait une compagnie et une camaraderie.

C'est-à-dire : celui qui vend les fruits du colombier à son prochain, l'acheteur doit laisser s'envoler le premier couple, afin qu'il demeure pour tenir compagnie à la mère, et il doit aussi laisser s'envoler le second couple, afin qu'il demeure pour tenir compagnie à la fille.

La Michna a mentionné ce qu'il est nécessaire de laisser dans le colombier pour qu'il y ait une compagnie aux parents — le premier couple dans le colombier ; et la baraïta a ajouté à la Michna et a détaillé aussi ce qu'il est nécessaire de laisser dans le colombier afin qu'il y ait une compagnie pour le premier couple. Et la difficulté se pose : pourquoi faut-il laisser dans le nid aussi le second couple !? Voici ce qu'ils en concluent, qu'ils ont interprété « ha » — la baraïta ; « la » — car selon le Rashbam la baraïta parlait tantôt d'elle (la mère) tantôt d'elle (la fille). Et ce qu'ils ont dit « ha la » l'intention est : « ha » — le second couple ; « la » — « ha » — le premier couple, pour la mère. Il aurait été plus convenable de dire : « ha pour la mère ha pour la la » ou de dire : « ha pour la mère ha pour la mère et la ». c. Et voici : selon le Rashbam, la baraïta a énuméré tous les couples que l'acheteur doit laisser, et on demandera : comment le second couple se contente-t-il de la compagnie de la mère et de la fille ? Il s'ensuit d'ici que puisqu'il y a beaucoup de couples dans le nid, cela suffit pour le second couple, et il n'a pas besoin de la compagnie de sa fille, comme on l'a expliqué supra point a. Mais selon l'opinion des Tossafot, que la baraïta ne parle que des nés du premier couple, on doit alors dire que même parmi les enfants du second couple l'acheteur doit en laisser, mais le Tanna n'a pas voulu s'étendre. [C'est-à-dire, le Tanna aurait pu parler du premier couple du second couple et dire « premier et second et troisième ».] Voir encore le Ramban et le Ritva. d. Selon le Rashbam il s'agissait qu'il n'y ait dans le colombier qu'un seul couple de parents ; car s'il y a plusieurs couples, on dira qu'il suffit de laisser seulement un couple, et il n'y a pas de crainte que le premier couple s'enfuie du nid, puisqu'il y a beaucoup de couples dans le colombier. Mais les Tossafot expliquent la règle de la Michna et de la baraïta — « premier couple » de chaque mère et mère, car ils ne considèrent pas qu'aucune profusion de couples dans le colombier suffise. [Voici la phrase du Ra"N : il semble que dans le colombier il y ait deux couples — la mère et sa fille — car autrement un colombier ne se produirait pas.]

Qu'en diffère la mère, pour qu'on dise : « une première pour avoir compagnie et une seconde, et un mâle qui lui soit laissé » ? [הבהרה: Question rhétorique.]

En quoi la mère diffère-t-elle de la fille ? — De même que pour la mère la compagnie de sa fille et de son conjoint qui reste avec elle suffit.

Et encore : « il y aura également, pour la mère une compagnie et un mâle qui lui soit laissé »,

ainsi de même pour la fille : il lui suffira la compagnie de sa mère et de son mari qui restera avec elle.

Mais comme nous l'enseignons : on ne doit pas comparer la fille à la mère ; certes

pour la mère, le premier couple suffit comme compagnie,

la compagnie de sa fille suffit à la mère, puisque les entrailles de la mère sont sur la fille ; mais

pour la fille, la mère n'est pas une compagnie suffisante,

la compagnie de la mère ne lui suffit pas, et elle a besoin de la compagnie de sa fille — le second couple.

Rashbam : il existe de nombreuses formulations « d'émplacement » pour elle dans deux colombiers ou dans deux ventes, et elles n'ont pas de consistance et la tradition ne s'accorde pas du tout avec elles. Or le Ra"N interprète « dans deux colombiers » c'est-à-dire deux couples ; il y avait d'emblée deux couples dans le colombier, parents et enfants, et il a pris les fruits des deux, c'est-à-dire « les fruits du colombier ». La Michna parle de la mère — outre le premier couple qui était dans le colombier au moment de la vente, il faut laisser encore un couple, afin d'être compagnie à la mère avec le premier couple qui était dans le colombier. La baraïta parle de la fille — il faut laisser pour elle deux couples — le premier et le second couple de la fille, de même qu'on laisse à la mère deux couples. Et on demande : pourquoi la fille ne se contente-t-elle pas de la mère et de son mari - le premier couple de la fille que l'on lui laisse !? Et s'il ressort de la baraïta que la fille n'a pas besoin de la mère mais d'un couple, il faut donc laisser deux couples de ses filles. [Et le Ra"N conclut qu'il y a à résoudre si l'on laisse ainsi pour chaque couple, ou bien puisqu'ils sont tous entre eux mutuellement requis, il n'est pas besoin de plus.] Ainsi est l'avis du Rif et aussi la méthode du R. Y. de Mgash. b. Et dans l'explication Rabbeinu Gershom et le Rashba ont expliqué « par deux ventes », Rabbeinu Gershom a distingué entre celui qui vend la mère et celui qui vend sa fille ; et le Rashba a distingué entre celui qui a vendu la mère en général et celui qui a vendu la mère et a laissé explicitement le premier couple ; dans ce dernier cas il est alors tenu de laisser aussi le premier couple de la fille afin que subsiste ce que le vendeur s'est réservé pour lui-même. Nous avons appris dans la Michna :

Les fruits de la ruche : il prend trois essaims et il « castrer ».

Au sens simple cela signifie que le vendeur fait en sorte que les abeilles ne puissent pas engendrer.

Et la Guemara débat :

Par quoi les castrent-ils ?

Rav Yehuda dit au nom de Shmuel :

le vendeur les « castrerait »

par

ce qu'il leur donne à manger

du raifort/ moutarde forte.

Ceux qui disent,

expliquent,

d'après la lecture de R. Yossi bar Hanina dans l'Ouest : ce n'est pas le raifort qui les castrent,

le raifort ne porte pas atteinte à la force de reproduction des abeilles ; car si elles étaient castrées complètement, elles seraient entièrement perdues pour leurs propriétaires,

mais

comme le raifort est piquant,

de leurs bouches

des abeilles

une sensation aigre / âcre [litt. « une piqûre »]

elles ressentent de l'amertume dans la bouche,

retournent

les abeilles

et mangent leur miel,

et parce que les abeilles sont rassasiées du miel, elles se désintéressent de la fécondation et de la reproduction, et elles continuent de s'adonner à la production de miel au lieu de s'occuper de la reproduction.

Rabi Yochanan dit :

L'intention de la Michna n'est pas qu'après que l'acheteur ait pris les trois essaims, le vendeur castrerait les abeilles afin qu'elles n'engendrent pas ; mais la Michna a dit ainsi : l'acheteur

prend trois essaims en vue de la castration,

par omission (implicitement).

Rashbam. Car telle est la nature des abeilles : lorsqu'elles s'occupent de la reproduction elles ne produisent pas de miel, et lorsqu'elles s'occupent de la production de miel elles ne s'occupent pas de la reproduction. Et comme le but de la ruche est le miel, le vendeur désire qu'elles ne se livrent pas autant à la reproduction afin qu'elles produisent du miel, et telle est la raison pour laquelle il « les castrerait » en leur faisant manger du raifort. b. Écrivit Rabbeinu Yonah : la règle principale différant dans la Michna est que l'intention du vendeur était de vendre seulement trois essaims, car chaque année il a pour habitude de les « castrer » après la sortie de trois essaims afin qu'elles fassent du miel, et il n'est pas permis au vendeur de ne pas les « castrer » et de prendre les essaims suivants pour lui-même. [Et le fait que la Michna dit « et il castrerait » nous enseigne la raison pour laquelle il a voulu vendre seulement trois essaims : parce que telle est sa coutume — castrer après trois essaims.] c. Et au nom de Rabbeinu Hanan'el le Rabbeinu Hanan'el a écrit : Le Rashbam a dit : les abeilles mangent le miel qui se trouve dans les alvéoles des rayons, puis elles reviennent et élèvent dans ces mêmes alvéoles de nouvelles abeilles qui naîtront l'année suivante et appartiendront au vendeur. C'est-à-dire que pour qu'il y ait maintien de la ruche du vendeur, il veut qu'elles s'occupent de la reproduction qui sera pour le vendeur pour l'année suivante. Et le Ritva ajouta pour expliquer : telle est la manière des abeilles de pratiquer dans la ruche des alvéoles creusées, et dans ces alvéoles les abeilles donnent naissance, et quand elles grandissent et s'envolent les abeilles remplissent ces alvéoles de miel, et encore mangent le miel [dans les alvéoles] et élèvent dans ces mêmes alvéoles des abeilles ; et quand le raifort engourdit leurs mâchoires elles ne peuvent plus paître dans les champs et elles mangent le miel des alvéoles et ensuite reviennent et élèvent là des abeilles. d. Selon Rabbeinu Gershom que les trois premiers essaims sont pris par l'acheteur, la sujétion se développe ainsi : malgré que les trois premiers essaims aient été enlevés par l'acheteur, le vendeur reste néanmoins autorisé à « castrer » les abeilles en leur faisant manger du raifort et du miel, et alors les abeilles feront beaucoup de miel, et finiront par s'accoupler, et l'acheteur ne peut l'empêcher par sa main. Comment cela ? Le premier essaim, l’acheteur le prend, et le deuxième essaim, l’acheteur le laisse pour le vendeur.

Puis l’acheteur revient et prend le troisième essaim, et le quatrième, il le laisse pour le vendeur.

Le cinquième essaim, l’acheteur le prend, et le sixième \-

pour le vendeur.

Dans une baraïta, il a été enseigné :

dans une baraïta, nous avons appris :

il prend

trois essaims l’un après l’autre ; à partir de là, il en prend un et en laisse un.

Et c’est ce que nous avons appris : il prend trois essaims et stérilise, c’est-à-dire qu’ensuite il interrompt et alterne.

Nous avons appris dans la Michna :

pour les rayons de miel, il laisse deux rayons.

a. Un aliment humain et une boisson humaine contractent l’impureté ; et s’ils ont touché un « père de l’impureté » et sont devenus « premier degré d’impureté », ils en rendent d’autres impurs, pour les faire devenir « deuxième degré d’impureté ».

b. L’aliment des animaux et des autres êtres vivants ne contracte pas l’impureté.

c. Un aliment humain contracte l’impureté quelle qu’en soit la quantité. Et il ne rend d’autres choses impures que s’il en contient le volume d’un œuf ; une boisson humaine contracte l’impureté quelle qu’en soit la quantité, et elle ne rend d’autres choses impures que si elle en contient un quart de log.

Rav Kahana a dit : le miel

qui se trouve

dans la ruche

a le statut d’un aliment, et

ne sort jamais du statut d’aliment,

même au moment où les abeilles mangent leur miel, car le miel est un aliment humain et ne reçoit pas le statut d’« aliment animal » tant qu’on ne l’a pas explicitement destiné aux abeilles.

Il en ressort

que Rav Kahana,

estime que

le miel

n’a pas besoin d’une intention

explicite de le manger ou de le boire pour que le statut d’aliment s’applique à lui ; dès l’origine, il possède le statut d’« aliment humain » ; et si l’impureté l’a touché, le miel devient impur.

Meytivi

à partir d’une baraïta, dont il ressort que, sans intention explicite, le miel qui se trouve dans la ruche n’a pas le statut d’un aliment humain et ne contracte pas l’impureté :

le miel dans la ruche n’est

pas considéré

comme

un

aliment ni

comme

une boisson,

et il ne contracte pas l’impureté.

Il a dit,

répondit

Abayé : ce n’est pas nécessaire,

cette baraïta,

si ce n’est pour ces deux rayons

qu’ils réservent à la subsistance des abeilles pendant les jours d’hiver, et puisque ce miel est réservé à l’alimentation des abeilles, il est un « aliment animal » et ne contracte pas l’impureté.

Rava a dit :

la baraïta parle de tout le miel qui se trouve dans la ruche, et non pas précisément de ces deux rayons ; néanmoins, la baraïta estime que le miel qui s’y trouve ne contracte pas l’impureté.

La raison pour laquelle le miel ne contracte pas l’impureté est que cette baraïta suit les paroles de

Rabbi Éliézer,

qui dit : le miel dans sa ruche a le statut de quelque chose de « rattaché au sol », et tout aliment qui est « rattaché au sol » n’a pas le statut d’un aliment et ne contracte pas l’impureté.