Baba Batra 79b (עט:) — le Talmud en français

Et si,

selon tes paroles,

dans le champ et l’arbre,

les Sages et Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, sont en désaccord lorsqu’ils les consacrent vides, alors certainement aussi, dans la fin, lorsqu’ils les consacrent pleins, ils sont en désaccord au sujet du champ et de l’arbre.

Dans ce cas,

pourquoi Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, change-t-il

sa position ?!

À la rigueur, s’ils sont en désaccord au sujet du puits et du colombier, on peut expliquer leur désaccord aussi bien lorsqu’ils les ont consacrés vides et qu’ils se sont remplis, que lorsqu’ils les ont consacrés pleins, comme cela sera expliqué plus loin.

Mais s’ils sont en désaccord au sujet du champ et de l’arbre, certes, on peut expliquer leur désaccord lorsqu’ils les ont consacrés vides et qu’ils se sont remplis, selon tes paroles : les Sages et Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, sont en désaccord dans le désaccord entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi, à savoir s’il y a meïla dans les produits issus d’un bien consacré.

Mais comment expliquerons-nous leur désaccord lorsqu’ils l’ont consacré plein ? Tous admettent pourtant que celui qui vend l’arbre vend ses fruits et quelle est donc la raison de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on ?!

Mais, dit Rabba,

Rabba se rétracta et dit :

La

divergence

des Sages et de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, a été énoncée exclusivement

au sujet du puits et du colombier,

comme cela sera expliqué immédiatement.

Mais au sujet du champ et de l’arbre,

qu’ils ont consacrés vides et qui ensuite se sont remplis,

selon tous,

on commet une meïla pour eux et pour ce qui se trouve à l’intérieur,

conformément à Rabbi Yossi, qui dit : on commet une meïla pour les produits issus d’un bien consacré.

Et

la Guemara examine :

au sujet du puits et du colombier,

sur lesquels les Sages et Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, sont en désaccord,

lorsqu’ils sont vides, sur quoi sont-ils en désaccord ?

Quelle est la raison de Rabbi Éléazar, qui dit que l’on commet une meïla même pour ce qui se trouve à l’intérieur, et quelle est la raison des Sages, qui sont en désaccord et disent que l’on ne commet pas de meïla pour ce qui est arrivé ensuite dans le puits et le colombier ?

Et lorsqu’ils sont pleins, sur quoi sont-ils en désaccord ?

Quelle est la raison de Rabbi Éléazar, qui dit que son intention n’était pas de consacrer l’eau et les colombes qui se trouvent dans le colombier, et quelle est la raison des Sages, qui disent qu’il avait également l’intention de consacrer l’eau et les colombes ?

a. Des tanaïm sont en désaccord au sujet de celui qui cède ou consacre une chose qui n’est pas encore venue au monde, par exemple les fruits d’un palmier qui n’ont pas encore poussé.

Rabbi Méïr estime que celui qui cède ou consacre une chose qui n’est pas encore venue au monde, sa cession est une cession et sa consécration est une consécration ; tandis que selon les Sages, celui qui cède une chose qui n’est pas encore venue au monde ne l’a pas acquise, et même sa consécration n’est pas une consécration.

b. Ils ne sont pas seulement en désaccord au sujet de cela, mais également au sujet d’une chose qui existe dans le monde, mais qui ne lui appartient pas actuellement, qu’il ne peut donc pas maintenant céder ni consacrer, et qu’il souhaite consacrer à l’avenir, lorsqu’elle viendra entre ses mains : elle entre dans la catégorie de « chose qui n’est pas encore venue au monde », et selon les Sages il ne peut ni la vendre ni la consacrer.

C’est pourquoi celui qui consacre une chose qui ne lui appartient pas, afin que la consécration s’applique lorsqu’elle viendra dans son domaine, sa consécration n’est absolument pas une consécration. Il va sans dire que la consécration ne s’est pas saisie de l’objet avant que celui-ci ne soit entré dans son domaine — car sur ce point même Rabbi Méïr est d’accord, puisqu’un homme ne consacre pas une chose qui ne lui appartient pas — ; mais même s’il l’a consacrée maintenant, à condition que son acquisition s’applique au moment où l’objet sera déjà dans son domaine, selon les Sages, ses paroles ne produisent rien, même après que l’objet sera entré dans son domaine.

Et nous expliquons :

lorsqu’ils sont vides, ils sont en désaccord dans le désaccord entre Rabbi Méïr et les Sages,

sur la question de savoir si un homme peut consacrer une « chose qui n’est pas encore venue au monde ».

Car le premier tan

qui dit : un puits et un colombier qu’il a consacrés vides, on ne commet pas de meïla pour l’eau et les colombes qui sont ensuite arrivées à l’intérieur,

suit l’avis des Sages, qui disent : un homme ne cède pas une « chose qui n’est pas encore venue au monde »,

et il ne peut donc pas consacrer l’eau et les colombes qui ne sont pas dans son domaine au moment de la consécration.

Et Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on,

qui dit : un puits et un colombier qu’il a consacrés vides, puis le puits s’est rempli d’eau et le colombier de colombes, on commet une meïla pour l’eau et les colombes,

suit l’avis de Rabbi Méïr, qui dit : un homme cède une « chose qui n’est pas encore venue au monde »,

et il peut donc consacrer l’eau et les colombes, bien qu’à présent, au moment de la consécration, elles ne lui appartiennent pas.

Nous objectons : même selon Rabbi Méïr, un homme ne cède pas une chose qui ne viendra certainement pas au monde.

Admettons que tu aies entendu Rabbi Méïr dire

qu’un homme cède une chose qui n’est pas encore venue au monde, uniquement

dans un cas tel que

celui qui cède

les fruits

d’un

palmier,

car ils sont destinés à venir,

puisqu’ils sont certainement appelés à venir au monde.

Mais

ceux-ci,

l’eau qui est entrée dans le puits et les colombes qui sont entrées dans le colombier,

qui dit qu’ils viendront,

qui dit qu’ils sont destinés à venir ? En effet, si l’on n’apporte pas d’eau et qu’on ne la verse pas dans le puits, et si l’on n’apporte pas de colombes dans le colombier, le puits ne se remplira pas d’eau et le colombier ne se remplira pas de colombes.

Et puisqu’ils ne sont certainement pas destinés à venir au monde, même selon Rabbi Méïr un homme ne peut pas les acquérir, ni les consacrer. Teikachi : quelle est donc la raison de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, qui a dit que s’il les a consacrés vides et qu’ils se sont remplis, on commet une meïla pour ce qui se trouve à l’intérieur ?!

Il dit,

il répondit,

Rava :

la béraïta parle d’un cas où l’eau est effectivement destinée à venir dans le puits et où les colombes sont effectivement destinées à venir dans le colombier.

Et

tu peux trouver cela dans le cas d’une eau qui vient par

une pente qui se trouve dans

sa cour

vers

le

puits,

le

car il y a une pente dans la cour de celui qui consacre, le puits se trouvant au bout de la pente, et les eaux de pluie viennent d’elles-mêmes dans le puits et le remplissent.

Et

de même, tu peux trouver cela dans le cas de

colombes qui viennent par son colombier

de celui qui consacre,

vers le

colombier

vide qu’il a consacré : lorsque de nouvelles colombes naîtront dans le colombier de celui qui consacre, elles passeront dans le colombier vide qui se tient à proximité de leur colombier.

Et

la Guemara examine :

dans le cas où l’on

consacre un puits et un colombier

pleins, sur quoi sont-ils en désaccord,

les Sages et Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on ?

Il dit,

il expliqua,

Rava : par exemple, lorsqu’il a consacré un puits

plein, et qu’il n’a pas dit : « Je consacre ce puits avec son eau », mais qu’il l’a consacré

sans précision,

en disant : « Voici que ce puits est consacré. »

À la fin du chapitre « Celui qui vend la maison » [71a], nous avons enseigné : celui qui consacre le champ l’a consacré tout entier, même ce qui n’est pas inclus dans la vente d’un champ, puisque celui qui consacre a l’intention de consacrer généreusement.

Rabbi Chim‘on est en désaccord et dit : celui qui consacre le champ n’a consacré avec lui que les choses que le vendeur vend, mais il n’a pas l’intention de consacrer ce que le vendeur ne vend pas.

Et Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, suit l’avis de son père,

son père, Rabbi Chim‘on,

qui dit que l’on déduit le droit du Très-Haut du droit de l’homme ordinaire,

c’est-à-dire que pour tout ce que, sans précision, le vendeur n’a pas l’intention de vendre à un homme ordinaire, il n’a pas non plus l’intention de le consacrer au Très-Haut.

C’est pourquoi Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, a dit que le statut de celui qui consacre sans précision un puits rempli d’eau est identique au statut de celui qui vend sans précision.

De même que,

dans

le droit de l’homme ordinaire, il peut dire,

le vendeur à l’acheteur :

je t’ai vendu le puits, je ne t’ai pas vendu l’eau.

de même,

dans

le droit du Très-Haut,

nous disons :

j’ai consacré le puits,

mais

je n’ai pas consacré l’eau.

Et le premier tan, qui dit que lorsqu’il a consacré un puits et un colombier pleins, on commet une meïla pour eux et pour ce qui se trouve à l’intérieur, estime que l’on ne déduit pas le droit du Très-Haut du droit de l’homme ordinaire.

C’est pourquoi, bien que celui qui vend un puits rempli d’eau n’ait pas vendu l’eau sans précision, car il vend avec une intention restrictive, néanmoins celui qui consacre un puits rempli d’eau a également consacré son eau sans précision, car il consacre généreusement.

Nous objectons :

et

est-ce que, dans

le droit de l’homme ordinaire, il n’a pas

vendu également son eau sans précision ?!

Mais

voici que

nous avons enseigné

dans la Michna :

il a vendu un puits —

il a vendu son eau,

et si, dans le droit de l’homme ordinaire, l’eau est vendue, à plus forte raison dans le droit du Très-Haut ; quelle est donc la raison de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on ?!

Il dit,

il répondit,

Rava :

certes, dans notre Michna, nous avons enseigné : « Il a vendu un puits : il a vendu son eau », mais cette loi ne fait pas l’unanimité, bien au contraire,

la Michna

l’opinion

d’un individu est,

et les Sages sont en désaccord avec lui.

Mais

voici

il est enseigné

dans une baraïta :

celui qui a vendu un puits n’a pas vendu

implicitement

ses eaux.

Rabbi Nathan dit : celui qui a vendu un puits a vendu

ses eaux.

Et Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chimon considère que celui qui vend à un particulier un puits rempli n’a pas, implicitement, vendu ses eaux, conformément aux paroles des Sages dans la baraïta ; et de même, celui qui consacre n’a pas consacré ses eaux, puisque l’on statue, pour le domaine sacré, selon le droit applicable au particulier.