Baba Batra 79a (עט.) — le Talmud en français

« et ils brûlent » [

expression du feu]

« jusqu’à ce qu’il soit attisé » » —

attends

jusqu’à ce que vienne le feu

de la Géhenne,

qui n’a pas besoin d’être attisé

par un soufflet.

« jusqu’à Midaba » —

attends

jusqu’à ce qu’il afflige

le feu et tourmente

leur âme

des méchants.

Et certains disent [

certains expliquent] : « jusqu’à Midaba », c’est-à-dire

jusqu’à ce qu’Il fasse

le Saint, béni soit-Il,

ce qu’Il veut —

ce qu’Il désire faire aux méchants dans le monde futur ; car dans ce monde la voie des méchants prospère, afin de les égarer dans le monde futur.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : quiconque se sépare des paroles de Torah, le feu le dévore, comme il est dit [Ézéchiel 15, 7] :

«

Je tournerai Ma face contre eux ; ils sont sortis du feu, et le feu les dévorera »]],

c’est-à-dire qu’ils sont sortis et se sont séparés de la Torah, qui est un feu ; leur châtiment sera mesure pour mesure : le feu les dévorera.

Lorsque Rav Dimi vint

d’Erets-Israël,

il dit

au nom de

Rabbi Yonatan : quiconque se sépare

— se sépare et se distingue lui-même —

des paroles de Torah —

tombe dans la Géhenne. Comme il est dit [

Proverbes 21, 16] :

« L’homme qui s’égare loin de la voie de l’intelligence reposera dans l’assemblée des Refaïm »]],

l’homme qui s’égare dans sa voie et se sépare de la voie de la Torah, qui est la voie de la sagesse et de la droiture, finit par se dégrader et tomber jour après jour ; il ne reposera qu’à sa mort, lorsqu’il se trouvera dans l’assemblée de la communauté des « Refaïm » — les hommes de la Géhenne.

Or « Refaïm » n’est autre que la Géhenne, comme il est dit [

Proverbes 9, 18] :

« Il ne sait pas que les Refaïm sont là, dans les profondeurs du Chéol, ses conviés »]],

celui qui suit son désir et faute ne s’imagine pas que sa voie le conduira à la Géhenne ; car là — lieu de ceux qui suivent le désir — les « Refaïm » sont la Géhenne, et ceux qui sont appelés et destinés aux désirs descendront dans la profondeur du « Chéol » — la Géhenne.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui vend un dépotoir vend son fumier » ;

il vend une fosse, il vend son eau ; il vend une colombière, il vend ses pigeons ; il vend un colombier, il vend ses colombes.

La Guemara rapporte une Michna du traité Meïla [13a] et discute ses propos, puisque, à la fin de la sougya, elle soulève une objection à partir de notre Michna.

a. Il est interdit au profane de tirer profit des choses consacrées au Nom, qu’il s’agisse de choses offertes sur l’autel ou de choses consacrées pour l’entretien du Temple : celles qui sont elles-mêmes aptes au sacrifice et aux besoins de construction du Temple, ainsi que celles qui ont été consacrées en vue d’être vendues et d’acheter avec leur produit des sacrifices ou des matériaux de construction.

b. Quiconque tire profit d’une valeur d’une perouta de choses consacrées au Nom commet un sacrilège. Celui qui commet volontairement un sacrilège reçoit la flagellation et rembourse ce qu’il a diminué du consacré ; celui qui commet un sacrilège par inadvertance rembourse ce dont il a profité, y ajoute un cinquième, et apporte un bélier de deux sicles, qu’il offre comme sacrifice de culpabilité, et son expiation lui est accordée. C’est ce qu’on appelle : « sacrifice de culpabilité pour sacrilège ».

Nous avons appris là-bas [

dans Meïla 13a] :

Tout

objet

apte à être

offert sur l’

autel, mais non

apte

à l’entretien du Temple]],

comme un taureau, un agneau ou une chèvre sans défaut, des tourterelles et des pigeonneaux aptes au sacrifice, ainsi que de la fleur de farine, du vin et de l’huile aptes aux oblations et aux libations — et tous ceux-ci ne conviennent pas à être employés dans la construction — si on les a consacrés à l’autel, on commet un sacrilège à leur égard. Et tout objet apte

à l’entretien du Temple, mais non

apte

à l’autel]],

comme l’or, l’argent et les pierres précieuses, si on les a consacrés à l’entretien du Temple, pour les besoins de sa construction, on commet un sacrilège à leur égard.

Et même si leur corps

n’est pas

apte

à être

offert sur l’

autel, et non

à être donné lui-même

à l’entretien du Temple]],

comme le lait, le fromage, le fumier et les herbes, si on les a consacrés en vue de les vendre et d’acheter avec leur produit un animal pour un sacrifice ou des objets nécessaires à l’entretien du Temple, on commet un sacrilège à leur égard.

Et non seulement lorsqu’on les a consacrés eux-mêmes, mais même lorsqu’on a consacré des objets qui contiennent des choses, ils sont consacrés, ainsi que ce qu’ils contiennent, et

on commet un sacrilège à leur égard et à l’égard de ce qu’ils contiennent.

Comment cela ?

a. Si

l’on a consacré une fosse

et qu’au moment de la consécration la fosse était

pleine d’eau]],

la fosse elle-même est consacrée quant à sa valeur, et l’eau qui se trouve à l’intérieur a également été consacrée ; on commet un sacrilège à l’égard de la fosse et de l’eau qui s’y trouve.

b. De même, si l’on a consacré

des dépotoirs remplis de fumier]],

ils sont consacrés quant à leur valeur, et l’on commet un sacrilège à leur égard et à l’égard de ce qu’ils contiennent.

c. De même, si l’on a consacré

un colombier rempli de pigeons]],

le colombier lui-même est consacré quant à sa valeur, et les pigeons sont offerts pour l’autel ; on commet donc un sacrilège à l’égard du colombier et des pigeons qui s’y trouvent.

d. De même, si l’on a consacré

un champ rempli d’herbes]],

elles sont consacrées quant à leur valeur.

e. De même, si l’on a consacré

un arbre chargé

de

fruits]],

ils sont consacrés quant à leur valeur, et

l’on commet un sacrilège à leur égard et à l’égard de ce qu’ils contiennent.

Et cela seulement s’ils étaient pleins au moment de la consécration,

mais

si on les a consacrés alors qu’ils étaient vides et qu’ensuite ils se sont remplis, on commet un sacrilège à leur égard, mais on ne commet pas de sacrilège à l’égard de ce qu’ils contiennent.

Comment cela ?

A. Si

l’on a consacré une citerne, puis qu’elle se soit remplie

la citerne de

eau.

La citerne est consacrée et l’on commet une meïla sur elle, mais l’eau n’est pas consacrée. B. De même, si l’on a consacré

un dépotoir

vide

et qu’ensuite il se soit rempli

le dépotoir de

fumier,

le dépotoir est consacré et l’on commet une meïla sur lui, mais le fumier n’est pas consacré.

C. De même, si l’on a consacré

un colombier

vide

et qu’ensuite se soit rempli

le colombier de

pigeons,

le colombier est consacré et l’on commet une meïla sur lui, mais les pigeons ne sont pas consacrés.

D. De même, si l’on a consacré

un arbre

sans fruits

et qu’ensuite ait porté

l’arbre

des fruits.

E. De même, si l’on a consacré

un champ

vide et

qu’ensuite se soit rempli

le champ

d’herbes,

voici que l’arbre et le champ sont consacrés et

l’on commet une meïla sur eux, mais l’on ne commet pas de meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur,

puisque les fruits de l’arbre et les herbes du champ n’ont pas été consacrés,

ce sont là

les paroles de Rabbi Yehouda,

qui soutient : il n’y a pas de meïla sur les produits de la consécration, bien que la consécration ait causé la croissance des fruits et des herbes.

Rabbi Yossi

s’oppose et

dit : celui qui consacre le champ

et qu’ensuite le champ se remplit d’herbes,

et

de même celui qui consacre

l’arbre, l’on commet une meïla sur eux et sur leurs produits, parce qu’ils sont des produits de la consécration,

et puisqu’ils proviennent du corps même de la consécration, ils sont consacrés comme elle.

Il est enseigné

dans une baraïta :

Rabbi dit : les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes

lorsqu’il dit : s’ils les ont consacrés vides et qu’ils se sont remplis, on commet une meïla sur eux, mais non sur ce qui se trouve à l’intérieur —

dans le cas de la citerne et du colombier.

Et

paraissent justes

les paroles de Rabbi Yossi,

lorsqu’il dit : s’ils les ont consacrés vides et qu’ils se sont remplis, on commet une meïla sur eux et sur ce qui se trouve à l’intérieur —

dans le cas du champ et de l’arbre,

et la Guemara l’explique bientôt.

On aurait pu penser : ce que Rabbi a dit, « paraissent justes », signifie « ils me paraissent justes » ; Rabbi a dit que les paroles de Rabbi Yehouda concernant la citerne et le colombier lui paraissent justes et s’accordent avec la raison ; d’autre part, ce sont les paroles de Rabbi Yossi qui s’accordent avec la raison concernant l’arbre et le champ.

Et nous nous étonnons :

qu’est-ce donc ?

Il est impossible de dire ainsi.

Car

certes, ce que Rabbi a dit :

« les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes dans le cas de la citerne et du colombier »,

cela peut effectivement se comprendre.

Car cette formulation laisse entendre que c’est précisément dans le cas de la citerne et du colombier que les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes,

ce qui implique

qu’il s’oppose

également

au sujet du champ et de l’arbre,

en soutenant que l’on ne commet pas de meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur ; et c’est à ce sujet que Rabbi a dit que ses paroles ne paraissent pas justes.

Mais ce que Rabbi a dit :

« les paroles de Rabbi Yossi paraissent justes dans le cas du champ et de l’arbre ; ce qui implique »,

voici que cela laisse entendre

que Rabbi Yossi s’oppose

également à Rabbi Yehouda

dans le cas de la citerne et du colombier.

Et

ce n’est pourtant pas exact, car

Rabbi Yossi

au

sujet du champ et de l’arbre a dit

que l’on commet une meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur ; mais dans le cas de la citerne et du colombier, Rabbi Yossi ne s’est jamais opposé à Rabbi Yehouda !?

Et si Rabbi avait eu l’intention de fixer la halakha selon Rabbi Yossi, il aurait dû dire : « La halakha est selon Rabbi Yossi », et rien de plus ; nous aurions alors compris de nous-mêmes que l’on commet une meïla sur les produits du champ et de l’arbre, mais que l’on ne commet pas de meïla sur ce qui se trouve dans la citerne et le colombier,

Et si tu veux dire :

Rabbi Yossi s’oppose à Rabbi Yehouda même dans le cas de la citerne et du colombier, mais son opinion n’a pas été mentionnée dans la Michna de Meïla.

Et ce que Rabbi Yossi a dit dans la Michna,

il l’a dit selon les paroles de Rabbi Yehouda,

je considère que, dans tous les cas, l’on commet une meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur ; mais selon tes paroles, puisque tu ne reconnais pas que ce qui leur est venu de l’extérieur leur appartient, reconnais-moi au moins, dans le cas du champ et de l’arbre, que leurs produits sont des produits de la consécration.

C’est pourquoi Rabbi a dit : les paroles de Rabbi Yossi me paraissent justes dans le cas du champ et de l’arbre, car dans le cas de la citerne et du colombier, ce sont, pour Rabbi, les paroles de Rabbi Yehouda qui paraissent justes, et non celles de Rabbi Yossi :

Et

voici qu’il est impossible de dire ainsi, car

voici que

il est enseigné

dans une baraïta :

Rabbi Yossi dit : je ne considère pas comme justes les paroles de Rabbi Yehouda dans le cas du champ et de l’arbre,

et selon mon opinion, les fruits de l’arbre et les herbes du champ sont consacrés,

parce qu’ils sont des produits de la consécration.

Il ressort que

c’est dans le cas du champ et de l’arbre que

Rabbi Yossi a dit qu’il

ne considère pas comme justes

les paroles de Rabbi Yehouda ;

mais dans le cas de la citerne et du colombier, il considère comme justes

Rabbi Yossi les paroles de Rabbi Yehouda et il est d’accord avec lui.

Dès lors, on peut objecter : pourquoi Rabbi a-t-il dit : « les paroles de Rabbi Yossi paraissent justes dans le cas du champ et de l’arbre », ce qui laisse entendre que Rabbi Yossi s’oppose également dans le cas de la citerne et du colombier, alors que de la baraïta il faut apprendre que, dans le cas de la citerne et du colombier, Rabbi Yossi ne s’est pas opposé ? Et nous répondons : le mot « paraissent », que Rabbi a dit, ne signifie pas : « ils me paraissent » ; mais

voici ce qu’il dit : les paroles de Rabbi Yehouda paraissent justes à Rabbi Yossi dans le cas de la citerne et du colombier, car Rabbi Yossi ne s’est opposé à lui que dans le cas du champ et de l’arbre ; mais dans le cas de la citerne et du colombier, Rabbi Yossi est d’accord avec lui

Rabbi Yossi avec Rabbi Yehouda.

Nos Maîtres ont enseigné :

S’ils les ont consacrés vides et qu’ensuite ils se sont remplis —

on commet une meïla sur eux, mais l’on ne commet pas de meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur,

car la consécration s’applique à ce qui existait au moment de la consécration, et non à ce qui y est venu ensuite.

Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon,

s’oppose et

dit : l’on commet également une meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur,

et plus loin la Guemara expliquera sur quel point le premier tanna et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, se sont opposés.

Il dit,

il expliqua,

Rabba : leur désaccord

entre les Sages et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, porte

sur le champ et l’arbre

qu’ils ont consacrés vides et dans lesquels ont poussé des herbes et des fruits.

Car le premier tanna suit l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui dit : l’on ne commet pas de meïla sur les produits de la consécration ; par conséquent, l’on ne commet pas de meïla sur les herbes et les fruits.

Et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, suit l’opinion de Rabbi Yossi,

qui dit : l’on commet une meïla sur les produits de la consécration ; par conséquent, l’on commet une meïla sur eux et sur ce qui se trouve à l’intérieur.

Mais dans le cas de la citerne et du colombier,

qu’ils ont consacrés et qui se sont ensuite remplis,

tout le monde,

tant les Sages que Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, est d’avis :

l’on commet une meïla sur eux, mais l’on ne commet pas de meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur,

car la consécration ne peut pas s’appliquer à l’eau et aux pigeons qui ne se trouvaient pas encore en la possession des propriétaires au moment de la consécration, et la consécration n’acquiert pas non plus ce qui est entré en sa possession par l’acquisition d’une cour.

Il dit,

il lui demanda,

Avayé

à Rabba :

Mais alors,

selon tes paroles,

ce qui est enseigné

dans la fin de cette baraïta :

Si

ils les ont consacrés remplis, l’on commet une meïla sur eux et

même

sur ce qui se trouve à l’intérieur.

Et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, intervertit

sa méthode et dit : bien que, s’ils les ont consacrés vides, je sois rigoureux et considère que l’on commet une meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur, lorsqu’ils les ont consacrés remplis, je suis indulgent et considère que l’on ne commet pas de meïla sur ce qui se trouve à l’intérieur.