Baba Batra 78b (עח:) — le Talmud en français

Et nous repoussons :

non

ce n’est pas comme tu le dis, mais

Rabbi Yehouda,

a énoncé une autre chose.

C’est-à-dire : les Sages et Nahoum le Médien ont fait dépendre leur divergence du cas où ils ne sont plus sur lui. Il ressort que, lorsqu’ils sont encore sur lui, tout le monde reconnaît qu’il les a tous vendus. Et Rabbi Yehouda est venu contester le sens de leurs paroles et dire : il arrive qu’ils ne soient pas vendus, même lorsqu’ils sont encore sur lui.

Ravina dit à Rav Achi : ta chema

de la Michna concernant le chariot et les mulets, au sujet desquels les Sages et Nahoum le Médien ont fait porter leur divergence sur le cas où ils ne sont plus sur lui :

car nous avons appris [69b] :

« Il a vendu le chariot » —

« il n’a pas vendu les mulets ».

Et Rav Tahlifa fils de l’Occidental enseigna

une baraïta

devant Rabbi Abahou : « Il a vendu le chariot » —

« il a vendu les mulets ».

Et il lui dit,

Rabbi Abahou :

« Mais nous

avons appris : “Il a vendu le chariot” —

“il n’a pas vendu”

les mulets

! »,

et comment nous as-tu enseigné la baraïta qui soutient que celui qui vend le chariot a vendu les mulets ?!

Et il dit,

lui demanda

à lui,

Rav Tahlifa à Rabbi Abahou : « Est-ce que

je l’effacerai»,

c’est-à-dire : dois-je retirer et écarter cette baraïta, puisqu’elle est erronée, car ses paroles contredisent celles de la Michna ?

Et il lui dit,

Rabbi Abahou :

« Non,

tu ne retireras ni n’écarteras la baraïta, mais

tu interpréteras»,

tu expliqueras et établiras

ta michna,

ta baraïta,

dans le cas de

mulets qui

y sont attachés,

au chariot.

Il ressort

qu’il s’agit

de la michna,

qui dit : « Il a vendu le chariot, il n’a pas vendu les mulets »,

du cas où ils n’y sont pas attachés.

Et puisque le début,

si le début parle

du cas où ils ne sont plus sur lui,

il va de soi que

la fin aussi

parle

du cas où ils ne sont plus sur lui.

Et nous repoussons :

au contraire,

si, comme tu le dis, il faut tirer la preuve d’une clause de la Michna pour l’appliquer à une autre clause, alors

dis : le début,

il faut tirer de la première Michna du chapitre que la Michna parle du cas où ils sont encore sur lui :

car nous avons appris [73a] : « Celui qui vend le bateau a vendu le mât, la voile, les ancres et tout ce qui le dirige,

mais il n’a vendu ni les esclaves

ni les sacs

ni la cargaison. »

Et nous disons [

plus haut, 77b] :

« Qu’est-ce que la cargaison ? »

Et

dit,

il expliqua,

Rav Papa : « la marchandise qui est à l’intérieur »,

c’est la marchandise qui se trouve à l’intérieur du bateau qui est appelée « cargaison », mais la marchandise qui se trouve encore à l’extérieur du bateau n’est pas appelée « cargaison ».

Et puisque le début,

si le début parle

du cas où ils sont encore sur lui,

alors, selon tes paroles,

la fin aussi parle du cas où ils sont encore sur lui.

Et il est certainement impossible de dire ainsi, puisque la clause concernant le chariot et les mulets parle du cas où ils ne sont plus sur lui.

Mais,

nécessairement : on ne peut pas déduire d’une clause de la Michna ce qui figure dans une autre, car

le tan

de la michna

énonce des enseignements distincts,

chaque loi se tenant à part : l’une concerne le cas où ils sont encore sur lui, et l’autre celui où ils ne sont plus sur lui.

Et il ne faut pas s’étonner de la chose, car tout dépend de l’usage du monde : il y a une chose qui est incluse dans une autre lorsqu’elle est encore sur lui, et il y a une chose qui n’est pas incluse dans cette autre, même lorsqu’elle est encore sur lui. Et il y en a qui ne sont liés l’un à l’autre que précisément lorsqu’ils sont encore sur lui.

Signe : Zagam Nasan

Abayé dit : Rabbi Eliézer

et Rabban Chimon ben Gamliel, Rabbi Méïr, Rabbi Natan, Somkhous et Nahoum le Médien, tous sont d’avis :

lorsqu’un homme vend

une chose, il vend cette chose avec tous ses usages.

Les six tan

naïm mentionnés par Abayé sont en désaccord avec les Sages ; tous ajoutent à leurs paroles et estiment que, lorsqu’un homme vend un objet, son intention est de vendre l’objet avec tous ses usages. Certes, chacun de ces tan naïm ne pense pas nécessairement que tous les usages de l’objet soient inclus dans la vente ; il est possible que certains d’entre eux ne soient pas inclus. Néanmoins, tous ajoutent aux paroles des Sages et élargissent l’acquisition des usages des objets vendus. Telles sont les paroles des tan

naïm :

1.

Rabbi Eliézer : car nous avons appris [

plus haut, 67b] : « Celui qui vend le pressoir a vendu la cuve, le pressoir et les pressoirs verticaux, mais il n’a pas vendu les planches, la roue et la poutre. »

Rabbi Eliézer dit : “Celui qui vend le pressoir a vendu la poutre.”

Les Sages pensent qu’il n’a vendu que les éléments fixés au pressoir, mais non les objets mobiles qui se trouvent parmi eux,

et Rabbi Eliézer pense que la poutre est également incluse dans la vente, puisqu’elle constitue l’élément principal du pressoir.

2.

Rabban Chimon ben Gamliel : car nous avons appris [

plus haut, 68a] : « Celui qui vend la ville a vendu les maisons, les puits, les citernes et les grottes, les bains et les colombiers, les pressoirs et les champs irrigués, mais non les biens mobiliers. »

Rabban Chimon ben Gamliel dit : “Celui qui vend la ville” —

“a vendu le santar”.

3.

Rabbi Méïr : car il a été enseigné : Rabbi Méïr dit : “Celui qui vend le vignoble” —

“a vendu”

les

usages du vignoble.

Les Sages s’opposent à Rabbi Méïr et pensent que certains des usages du vignoble ne sont pas vendus avec lui.

4.

Rabbi Natan et Somkhous :

car il a été enseigné [plus haut, 73a] : « Celui qui vend le bateau a vendu l’échelle et le puits d’eau qui s’y trouve. »

Rabbi Natan dit : « Celui qui vend le bateau a vendu la

barque. »

Et

Somkhous dit : « Celui qui vend le bateau a vendu la

petite barque. »

Rava a dit : « La barque » et « la petite barque » désignent la même chose ; chacun l’appelait selon l’usage de son lieu.

Selon les Sages, celui qui vend le bateau n’a pas vendu la barque ni la petite barque.

5.

Nahoum le Médien : ce que nous avons dit,

ce que nous avons appris dans notre Michna, à savoir que les Sages et Nahoum le Médien sont en désaccord sur la question de savoir si celui qui vend l’âne a vendu ses ustensiles ou non,

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit : “Ils sont parfois vendus”»,

parfois ils ne sont pas vendus. Comment cela ? L’âne se trouvait devant lui, avec ses ustensiles sur lui, et il lui dit : « Vends-moi cet âne » : ses ustensiles sont vendus. « Est-ce ton âne ? » : ses ustensiles ne sont pas vendus. »

Et la Guemara demande :

« En quoi “ton âne, celui-ci” est-il différent, et en quoi “est-ce ton âne ?” est-il différent ? »

Il dit,

il expliqua,

Rava :

lorsqu’il lui dit

« ton âne, celui-ci »,

l’acheteur

savait

certainement

que l’âne était le sien,

celui du vendeur,

à lui.

Il aurait pourtant pu dire : « Vends-moi ton âne », lorsqu’il n’y avait pas deux ânes devant lui.

Et,

dans ce cas,

le fait qu’il lui dise

« ton âne »

« celui-ci »,

signifie certainement

qu’il le lui dit en raison de ses ustensiles, c’est-à-dire : cet âne tel qu’il est.

Mais lorsqu’il lui dit : «

Est-ce ton âne ?! »

c’est une formulation interrogative,

car l’acheteur

ne savait pas

que l’âne était le sien,

celui du vendeur,

à lui.

Et ce qu’il lui dit : « Est-ce ton âne ? », n’avait pas pour intention de dire : « Cet âne tel qu’il est », mais

c’est ainsi qu’il le lui dit :

« Cet âne

est-il ton âne, que tu me le vendes ? »

C’est pourquoi il n’a pas vendu l’âne avec ses ustensiles, car Rabbi Yehouda pense que celui qui vend un âne sans autre précision ne vend pas ses ustensiles, même lorsqu’ils sont encore sur lui.

Michna :

Un homme

qui vend l’âne vend

avec lui

le

petit

ânon,

mais si

« il a vendu la vache, il n’a pas vendu»

avec elle

son petit ; et la Guemara expliquera en quoi la vache diffère de l’âne.

Un homme qui

vend

à son prochain une

fosse à fumier,

un endroit où il a l’habitude de déposer le fumier de ses bêtes, même s’il lui a vendu la fosse à fumier sans précision et ne lui a pas dit : « Je te vends la fosse à fumier avec le fumier qui s’y trouve » —

il a vendu

avec elle

son fumier,

le fumier qui s’y trouvait au moment de la vente.

De même, un homme qui

vend

à son prochain un

puits

d’eau accumulée , sans autre précision,

vend avec le puits

ses

eaux.

De même, un homme qui

vend

à son prochain une

ruche,

sans autre précision,

vend avec elle les

abeilles

qui s’y trouvent.

De même, un homme qui

vend

à son prochain un

colombier,

sans autre précision,

vend avec lui les

pigeons

qui s’y trouvent

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui vend l’âne a vendu l’ânon ; celui qui vend la vache n’a pas vendu son petit.

Et nous nous étonnons : en quoi l’âne et l’ânon diffèrent-ils de la vache et de son petit ?!

De quel cas s’agit-il ?

Dans tous les cas, la difficulté se pose :

si

cela concerne un cas où

le vendeur lui a dit

explicitement à l’acheteur :

« Je te vends la mère et son petit », il est évident que

même la vache et son petit aussi

sont vendus.

Et

si

cela concerne un cas où

le vendeur ne lui a pas dit :

« Je te vends la mère et son petit », et que le tan de la Michna pense que le petit n’est pas vendu avec la mère, puisqu’ils sont deux corps distincts et que le petit peut être sans sa mère, alors

même

l’

âne non plus ne

sera pas vendu avec son petit [à plus forte raison le petit ne sera-t-il pas vendu avec son père] !?

Rav Papa

dit,

il expliqua : que le vendeur vende une vache ou qu’il vende un âne, en l’absence de précision, il n’a pas vendu avec lui son petit.

Et de quel cas s’agit-il ici ? D’un cas où

le vendeur lui a dit

à l’acheteur :

« Je te vends un âne allaitant »

— « et je te vends une vache allaitante ».

C’est pourquoi celui qui vend la vache n’a pas vendu son petit avec elle, tandis que celui qui vend l’âne a vendu son petit avec lui.

Car

certes, lorsqu’il a vendu la

vache

et lui a dit : « Je te vends une vache allaitante »,

on peut dire :

il n’avait pas l’intention de vendre son petit, mais

il la voulait pour son lait,

le vendeur désirant une vache qui donne du lait,

c’est pourquoi il lui a dit « vache allaitante », afin qu’il ne lui donne pas une vache qui ne donne pas de lait ; et s’il lui a donné une vache qui n’allaite pas, c’est une vente erronée.

Mais,

lorsqu’il a vendu l’

âne

et lui a dit : « Je te vends un âne allaitant », il est certain qu’ils n’ont pas eu en vue le lait de l’âne, qu’il est interdit de boire. Dès lors,

que lui dit-il en disant : « âne allaitant » ?

Apprends-en :

« c’est lui,

l’âne,

et son petit

que je te vends »,

voilà ce qu’il lui dit.

C’est pourquoi nous avons enseigné : lorsqu’on vend l’âne, un âne qui allaite, on vend le petit qui tète de lui et qui le suit,

mais lorsqu’on vend la vache, une vache qui allaite, on ne vend pas son petit.

Et

la Guemara demande :

pourquoi l’appelle-t-elle

le petit de l’âne

« poulain » ?

Parce que telle est la nature du petit de l’âne,

à savoir qu’

il

marche

et vient

après une belle parole

[une parole],

agréable,

c’est-à-dire que lorsqu’on l’appelle avec douceur et par une simple allusion, il va à l’endroit que l’homme désire, mais un vieil âne, il faut le frapper afin de le diriger vers le bon chemin. Et puisque la nature du poulain, qui est d’aller après une belle parole, avait été mentionnée, la Guemara rapporta l’enseignement de Rabbi Chmouel bar Na’hmani sur l’homme qui se laisse facilement séduire par son penchant.

Rabbi Chmouel bar Na’hman a dit au nom de Rabbi Yo’hanan

que signifie ce qui est écrit

[Bamidbar 21, 27, 28, 30] : «

C’est pourquoi les gouvernants diront

: Venez à ’Hechbon ; elle sera bâtie et affermie, la ville de Si’hon. Car un feu est sorti de ’Hechbon, une flamme de la cité de Si’hon ; elle a dévoré Ar de Moav, les maîtres des hauts lieux de l’Arnon. Et nous avons détruit ’Hechbon jusqu’à Divon, et les femmes jusqu’à Nofa’h, qui est jusqu’à Médéva. »

En vérité, le sens simple du verset parle de la guerre de Si’hon contre le premier roi de Moav, auquel Si’hon prit tout le pays par la malédiction de Bilam .

La conséquence pratique, pour la halakha, est la suivante : bien qu’il ait été interdit au peuple d’Israël de combattre Moav, comme il est dit [Devarim 1, 9] : « Hachem m’a dit : N’attaque pas Moav et ne lui fais pas la guerre, car je ne te donnerai pas de son pays en héritage », néanmoins, par la conquête de Si’hon, cette terre fut permise au peuple d’Israël. [’Houlin 60b]

Cependant, toute la longueur du récit biblique n’est toujours pas expliquée : comment Si’hon conquit-il le pays de Moav, et que vient nous enseigner ce verset

? Nécessairement, il faut dire : Moché Rabbénou l’a écrit en vue d’une interprétation homilétique, comme il sera dit plus loin.

Ainsi Rabbi Chmouel bar Na’hman l’enseigna-t-il au nom de Rabbi Yo’hanan :

« Les gouvernants »

dont parle le verset,

ce sont

les justes qui

gouvernent leur penchant

et le soumettent.

Et ainsi ont dit les gouvernants — les justes :

« Venez à ’Hechbon »

c’est-à-dire :

venons et calculons

le compte du monde.

Et quel est ce « compte du monde »

? Le compte

de la perte d’une mitsva,

lorsqu’on s’abstient d’un travail et que l’on perd un gain parce qu’on s’occupe d’une mitsva, ou lorsqu’on donne la tsedaka et que ses biens diminuent,

en regard de sa récompense,

la grande récompense de la mitsva que l’homme recevra dans l’avenir.

Et

ainsi le compte de

la récompense d’une transgression,

dont il a joui dans ce monde,

en regard de sa perte,

qu’il subira davantage dans l’avenir.

« Elle sera bâtie et affermie » —

sache que

si tu agis ainsi,

comme nous l’avons dit, en calculant pour chaque chose la perte en regard de la récompense, assurément

tu seras bâti dans ce monde

et affermi dans le monde futur.

Tout cela est dit de celui qui calcule ses voies.

Mais : «

La ville de Si’hon : si l’homme se considère

comme

cette ville

qui marche après une belle parole,

de même que la ville se laisse entraîner par un appel doux et par une légère allusion, lui aussi se laisse séduire par son penchant et se laisse entraîner par les paroles des hérétiques, et ne gouverne pas son penchant.

Que dit

le verset

qui vient après lui ?

« Car un feu est sorti de ’Hechbon », etc. —

un feu sortira

des justes qui

calculent

le compte du monde,

et dévorera ceux qui ne calculent pas.

Et même s’ils sont des justes, ils ne pourront néanmoins atteindre le degré auquel sont parvenus ceux qui calculent le compte du monde ; nous avons déjà enseigné [plus haut 75a] : « Chacun est brûlé par le dais de son prochain ; le petit est brûlé par le dais de celui qui est plus grand que lui. »

Il est encore dit :

« Et une flamme

[est sortie]

de la cité de Si’hon » —

de la cité

des

justes qui sont appelés des arbres

[des arbres].

Et ce feu et cette flamme, c’est

« elle a dévoré Ar de Moav »,

« Ar » au sens de ville, et Moav au sens de désir —

celui qui marche après son penchant

et son désir,

comme cette ville qui marche après une belle parole.

Il est encore dit à propos de ce feu qu’il dévore

« les maîtres des hauts lieux de l’Arnon » —

ce sont les arrogants,

les hommes orgueilleux, qui élèvent leur esprit au-dessus d’eux-mêmes comme ces hauts lieux de l’Arnon.

Car le Maître a dit : tout homme qui a de l’arrogance tombe dans la Guéhinom,

comme il est dit [Michlé 21, 24] : « Orgueilleux et insolent, voilà son nom, celui qui agit dans l’emportement de son orgueil » ; et « emportement » ne désigne que la Guéhinom, comme il est dit [Tsefania 1, 15] : « Jour d’emportement, ce jour-là. » Et ce que dit le verset

« Et nous avons détruit »

est une allusion à ce que

dit le méchant : “Il n’y a pas de Très-Haut” ;

et cela est dit contre la Présence divine, car le Nom, béni soit-Il, est élevé au-dessus de tout et réside dans les hauteurs,

Le méchant dit encore :

« ’Hechbon est détruit », détruit

le compte du monde,

il n’y a ni jugement ni juge, et je ne serai pas appelé à rendre compte de mes fautes.

Notre réponse au méchant est la suivante :

« Jusqu’à Divon » —

le Saint, béni soit-Il, dit

au méchant :

attends jusqu’à ce que vienne

le jour du

jugement.