Baba Batra 72b (עב:) — le Talmud en français

Mais il y a une difficulté

selon Rav Huna, ce que dit Rabbi Shimon — que celui qui consacre un champ a consacré aussi le caroubier composé et la souche du sycomore —

puisqu'ils puisent du champ consacré,

et nous avons supposé que Rabbi Shimon tient comme Rabbi Akiva, que celui qui consacre son champ le consacre be'ayin yafeh, et qu'il a consacré tout son champ sans laisser d'endroit dans la terre pour l'alimentation du caroubier et de la souche; et donc ils sont saints par la force de la succion depuis le champ consacré, tandis que Rav Huna tient comme les Rabbins.

Et voici maintenant nous avons démontré que Rabbi Shimon ne tient pas comme Rabbi Akiva !

Et la Guemara résout : il n'y a pas de difficulté dans ce que dit Rav Huna, car même Rabbi Akiva n'a pas tenu que le vendeur be'ayin yafeh s'applique autrement que pour un puits et des dépressions, et non pour des arbres.

Mais, Rabbi Shimon, selon leurs propos à l'égard des Rabbins,

les Sages qui s'opposent à lui dans l'explication de la divergence entre Rabbi Akiva et les Rabbins

lui dirent:

Pour moi, puisque, de la façon où l'on vend be'ayin ra'ah il vend, ainsi il consacre aussi ; be'ayin ra'ah il consacre,

et même Rabbi Akiva tient ainsi

et

le consacrateur de son champ, ainsi que n'ayant pas consacré le caroubier et la souche, de même

les restes subsistants

dans la terre, dans l'espace apte à leur succion; et le caroubier et la souche ne sont pas sanctifiés même selon Rabbi Akiva !

Mais

pour vous,

que vous tenez que le consacrateur consacre be'ayin yafeh encore plus que les Rabbins, et qu'il consacre même un puits et des dépressions qui ne font pas partie du champ, — vous pourriez alors assimiler le consacrateur au vendeur selon Rabbi Akiva, qui vend be'ayin yafeh ; mais Rabbi Akiva n'a pas dit que, dans la catégorie du be'ayin yafeh pour la vente, sont inclus aussi les puits et dépressions qui ne font pas partie du champ.

Ainsi, même si vous pensez que le consacrateur de son champ ne se réserve aucun terrain du tout,

il vous reste donc ceci, que

selon votre opinion

il n'a consacré que le caroubier composé et la souche du sycomore

puisque, selon vous, ils puisent de la terre ; mais pourquoi tenez-vous que l'effet du be'ayin yafeh du consacrateur est plus fort que celui du vendeur selon Rabbi Akiva !?

Et les Rabbins lui dirent : il n'y a pas de différence,

car dans la consécration, comme dans le don, be'ayin yafeh consacre toute chose qui est un tant soit peu liée à la terre, même un puits et des dépressions qui s'y trouvent.

Et selon cela, Rav Huna a bien dit, que même pour Rabbi Akiva le vendeur de deux arbres vend la terre avec eux.

Mais il reste cependant une difficulté :

Sur quoi se fonde

cette baraïta qui concerne le fait que celui qui consacre trois arbres —

selon Rabbi Shimon.

Si donc,

je dirais la fin

de cette même baraïta :

et non seulement cela, mais même s'il a consacré les arbres, et qu'il rachète et ensuite sacralise la terre, au moment où il rachète,

il rachète les arbres à leur valeur, et revient et rachète le beit zera de semence d'orge pour cinquante sicles d'argent.

Et si

cette baraïta est selon

Rabbi Shimon,

il y a difficulté : pourquoi rachète-t-il la terre séparément et les arbres séparément à leur valeur, et ne peut-il pas racheter ensemble les arbres et la terre au seul prix de la terre ? Et en effet, même s'il n'a pas consacré le champ avec les arbres en un seul acte mais l'un après l'autre...

car lorsque vient l'heure du rachat,

on doit suivre le moment du rachat, car alors les arbres sont sanctifiés avec la terre

et ils se trouvent détachés en tant qu'objets de la terre,

et on rachètera les arbres par le rachat de la terre, conformément à la règle du racheteur d'un champ avec arbres consacré comme un tout.

Car cela nous l'apprenons chez Rabbi Shimon

dans la baraïta ci-dessous :

que vient après

le moment de

rachat,

et non au moment de la consécration ; ainsi il ne nous importe pas que, au moment de la consécration, les arbres aient été consacrés avant la terre, car au moment du rachat ils sont sacrés et peuvent alors être rachetés ensemble.

La preuve de la Guemara vient d'une baraïta qui traite de la distinction entre le rachat d'un sadeh mekneh, rachetable à sa valeur, et le rachat d'un sadeh achuza, pour lequel la Torah a fixé la mesure de cinquante sicles d'argent pour un beit zera de semence d'orge.

Il est enseigné : d'où sait-on pour celui qui prend un champ de son père et le consacre

dans la loi du sadeh mekneh pure, que, au moment de la consécration, son statut est d'être rachetable à sa valeur

et ensuite son père meurt,

et il l'hérite, et maintenant elle est "sadeh achuza"

d'où [apprendre] qu'elle sera pour lui

quant à la loi du rachat

comme 'sadeh achuza',

et elle ne sera pas rachetée à sa valeur mais selon cinquante sicles d'argent pour un beit zera de semence d'orge.

Le verset enseigne :

(Lévitique 27)

"Et si tu consacres le champ que tu as acquis, qui n'est pas du champ de sa possession"

" — qu'il consacre", alors "et il donnera sa valeur" — qu'on le rachètera pour le sadeh mekneh à sa valeur.

Et le verset enseigne que seulement

le champ qui n'est pas apte à devenir un 'sadeh achuza',

ni présentement ni à l'avenir, puisqu'il l'a achetée d'un homme étranger qui n'est pas destiné à la léguer ; celle-ci sera rachetée à sa valeur.

Or, cette variante,

d'un sadeh mekneh qu'il a acquis de son père

qui est apte à devenir

pour lui à l'avenir, lorsqu'il mourra son père, d'être

un 'sadeh achuza',

n'est pas rachetable à sa valeur, si son père meurt avant le rachat.

selon Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon.

Rabbi Meïr

diffère et

dit :

que le verset n'est pas dit pour cela, mais vient enseigner autre chose :

D'où sait-on que celui qui prend un champ de son père, et le père meurt, et ensuite il le consacre, d'où [savoir] qu'il sera pour lui en droit comme 'sadeh achuza' ?

alors qu'il l'a acquis de son père avant la mort de ce dernier.

Il est dit par le verset : "Et si tu consacres le champ que tu as acquis, qui n'est pas du champ de sa possession"

" — qu'il consacre, et il dit 'et qu'il donnera sa valeur'.

Seulement

le champ qui n'est pas un 'sadeh achuza'

au moment de la consécration est celui qui est rachetable à sa valeur.

Cette variante,

que son père est mort avant qu'il n'ait consacré,

— qu'elle est un 'sadeh achuza'.

Car bien qu'il l'ait acquise de son père avant la mort de ce dernier, au décès de son père il l'hérite et elle devient un 'sadeh achuza', car tout son acquêt du père n'était que jusqu'à l'année du Jubilé ; si le père n'était pas mort elle lui serait revenue au Jubilé ; ainsi, à la mort du père le champ devient un 'sadeh achuza'. Mais si il l'a consacrée, et ensuite le père meurt, Rabbi Meïr tient qu'elle n'est pas comme un 'sadeh achuza', parce qu'il a consacré quand ce n'était pas un 'sadeh achuza', et Rabbi Meïr ne tient pas qu'un champ apte à être achuza soit jugé comme un achuza.

Et la Guemara précise :

Or Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon,

qui divergent de Rabbi Meïr tiennent que

lorsque son père est mort, et ensuite il a consacré, il n'est pas nécessaire

de citer le verset

pour nous faire entendre que son statut est comme un 'sadeh achuza', car c'est une chose évidente que même après qu'il l'a achetée de son père il l'hérite encore, puisque son achat du père n'était que jusqu'au Jubilé, et elle est réellement un 'sadeh achuza'.

Et

car il faudrait citer le verset,

selon eux, pour nous faire comprendre que la loi du champ apte à être un achuza est comme un achuza

lorsqu'il a consacré, et ensuite son père meurt.

Et maintenant il faut discuter :

D'où tiennent-ils cela ?

Si, de ce verset,

, il y a difficulté,

d'où pour eux le verset est-il venu pour cela ?

On dira : cela est venu selon l'avis de Rabbi Meïr,

pour le champ qui est un véritable 'sadeh achuza' et non seulement apte à le devenir.

Mais non, car puisque sont venus

Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon

après le rachat,

alors elle est un 'sadeh achuza'. Et ainsi, selon Rabbi Shimon il faut suivre l'heure du rachat même lorsqu'on a consacré d'abord des arbres puis la terre ; par conséquent, il n'est pas possible que la baraïta aille selon Rabbi Shimon !

Rav Nachman bar Yitzchak dit : en aucun cas Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon ne tiennent que cela vienne après le rachat.

Et ici,

concernant le rachat d'un 'sadeh achuza'

le verset l'intitule 'ashkachu',

car il traite d'un accroissement dans le rachat d'un tel champ, qui doit être racheté comme un 'sadeh achuza' et non comme un 'sadeh mekneh'. Et l'on ne peut pas en déduire de cela pour celui qui consacre d'abord des arbres puis la terre.

Et

ainsi

il y a lieu de demander : donc,

si tu dis selon Rabbi Meïr que les paroles du verset "qui n'est pas du champ de sa possession" se réfèrent seulement au cas où il a acheté le champ de son père, et le père meurt, et ensuite il l'a consacré,

fallait-il que le verset écrive "ואם את שדה מקנתו, אשר לא אחוזתו" ou peut‑être encore,

'sadeh achuza' ? Que signifie donc ceci ?

Pourquoi le verset a‑t‑il ajouté la lettre mem devant "sadeh achuza", et a‑t‑il dit

"qui n'est pas du champ de sa possession" ?

Plutôt, nécessairement, l'ajout de la lettre mem à "sadeh achuza" signifie même "une partie" du champ de sa possession, pour t'enseigner la loi que dirent Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon, à savoir que seulement

la

champ

qui n'est pas apte

du tout

à être un 'sadeh achuza'

doit être racheté à sa valeur.

Cette variante

du champ

ci,

qu'il a consacrée après l'avoir prise de son père, et ensuite son père est mort,

qui est apte à devenir un 'sadeh achuza',

qui est considérée en partie déjà au moment de la consécration comme un 'sadeh achuza', car elle peut le devenir en un instant si son père meurt avant le Jubilé et qu'elle lui revienne, et le fils l'hérite de lui. Mais en tout cas, après le moment de la consécration on suit Rabbi Shimon.

Rav Huna dit : "le caroubier composé et la souche du sycomore" -

aussi

la loi relative aux arbres leur est applicable et

aussi

la loi de la terre leur est également applicable;

et Rav Huna explique ses paroles :

"la loi des arbres s'applique" — là où il consacrait ou vendait deux arbres

autres

et ce

car ce caroubier ou cette souche, avec eux, est considéré comme s'il avait vendu trois arbres, et

il a

le droit de les acquérir aussi avec la

terre,

comme la règle d'acquérir trois arbres, et l'on ne dira pas que la souche et le caroubier ne sont pas comptés comme arbre.

Mais d'autre part,

"la loi de la terre s'applique", car la souche ou le caroubier ne sont pas vendus

la souche ou le caroubier

à l'occasion

de la vente

de la terre.

C'est pourquoi il est enseigné dans la Mishna que si un homme a vendu un terrain, il n'a pas vendu avec lui la souche et le caroubier ; et s'il y avait deux arbres et un caroubier, seuls les deux arbres sont vendus en tant qu'accompagnant la terre, et non le caroubier.

Il est dit dans la Torah, concernant la loi du shikcha [Deutéronome 24:19] : "Lorsque tu moissonneras ta récolte dans ton champ, et que tu oublieras une gerbe dans le champ, tu ne retourneras pas la reprendre ; elle sera pour l'étranger, l'orphelin et la veuve." Les Sages ont déduit du mot "omer" que seulement si l'oubli concerne une ou deux gerbes il y a la loi du shikcha, et non lorsqu'il s'agit de trois gerbes, car lorsqu'elles sont ensemble elles sont appelées un gadis.

De même, la loi du shikcha ne s'applique pas à une grande gerbe qui contient des se'atim et ne se prend pas facilement, car la Torah a dit "tu la prendras", ce qui enseigne que l'oubli ne vaut que pour quelque chose qui se prend aisément.

Et Rav Huna dit : "omer"

grand et lourd

contenant des se'atim

— la loi de 'omer' s'applique, et la loi de 'gadis' s'applique.

Et Rav Huna explique ses paroles :

"la loi d'omer s'applique,"

pour ce qui concerne la règle

que

seulement

deux gerbes

qui restent dans le champ sont

shikcha,

et non trois gerbes. Et si dans le champ il y avait

deux

petites gerbes oubliées,

et

aussi

la grande (gerbe),

si la grande gerbe était oubliée avec elles dans le champ, on compte qu'il y a ensemble trois "omers", qui font un "gadis". Ainsi, les trois gerbes en ensemble

ne sont pas shikcha.

Et l'on ne dira pas que la grande gerbe est chose à part et les deux petites choses à part qui seraient shikcha.

"La loi du gadis s'applique", comme il est enseigné : "omer"

grand

qui contient des se'atim — il n'y a pas shikcha

il n'y a pas shikcha,

car selon sa taille il est considéré comme s'il était un gadis et non un omer, et par conséquent il n'est pas shikcha.

Rabba bar bar Ḥana dit, citant Resh Lakish :

"J'ai reçu de mes maîtres que"

le caroubier composé et la souche du sycomore,

— sont-ils consacrés dans le champ qu'il a consacré ou non ?

Nous en venons à la controverse entre Rabbi Menachem bar Rabbi Yossi et les Rabbins,

et Rabbi Menachem bar Rabbi Yossi tient comme Rabbi Shimon, que celui qui consacre un champ le consacre avec un be'ayin ko ra'ah si restreint, qu'il n'a même pas consacré la terre dont le caroubier tire sa sève ; et par conséquent le caroubier et la souche ne sont pas saints.