Baba Batra 60a (ס.) — le Talmud en français

Rav Na'hman a dit : ![](pamud.bmp "

et

la fenêtre

bouchée,

c'est-à-dire : si quelqu'un a établi un droit sur une fenêtre donnant sur la cour des associés pendant trois ans, puis que son associé soit venu dans la cour et lui ait bouché la fenêtre en construisant un mur en face d'elle,

la possession est immédiatement établie

pour le bouchage de la fenêtre, si le propriétaire de la fenêtre s'est tu et n'a pas protesté contre ce bouchage. Cela, bien qu'il ait auparavant établi pendant trois ans qu'il possédait une fenêtre ouverte sur la cour de son prochain. Parce que

personne n'est susceptible de se laisser boucher sa lumière devant lui

et de se taire.

Et s'il s'est tu, il a révélé par son attitude que la possession qu'il avait établie auparavant, il l'avait établie sans droit ! Il s'avère donc que la perte de la possession est immédiate !

Nous avons appris dans la Michna :

Celui qui a acheté une maison dans une autre cour ne doit pas l'ouvrir sur la cour des associés :

La Guemara examine :

quelle est la raison pour laquelle

il ne doit pas l'ouvrir ?

Parce qu'il augmente pour eux le passage,

c'est-à-dire qu'il augmente le nombre de passants à travers la cour, et qu'il n'y a plus autant de pudeur [d'intimité] qu'auparavant.

Mais si telle est la raison,

viens entendre la fin

de notre Michna, où nous avons appris :

Mais s'il le veut, il construit la chambre à l'intérieur de sa maison.

Et il construit une pièce supérieure au-dessus de sa maison,

et l'ouvre sur sa maison.

Et si la raison est l'augmentation du nombre de personnes qui passent dans la cour,

mais

en fin de compte, s'il construit un logement supplémentaire, de toute manière il

augmente pour lui le passage,

car qu'importe si les habitants qui demeureront dans la pièce supérieure sortent et entrent par la cour, ou s'ils doivent passer par la maison pour entrer dans la pièce supérieure ?

Il a dit

— il a répondu —

Rav Houna :

la Michna ne parle pas d'un ajout de construction d'une chambre, mais

que signifie,

que signifie la

« chambre »

dont parle la Michna ? C'est, par exemple,

qu'il a divisé

la chambre existante et en a fait

deux

chambres. Il n'ajoute absolument rien à la construction, et l'on ne peut pas interdire à un homme de faire entrer des habitants dans sa maison, même s'ils sont nombreux.

De même, concernant la pièce supérieure, il ne s'agit pas de construire une pièce supérieure au-dessus de sa maison, mais

que signifie la

« pièce supérieure »

dont parle le tan||||

appataï,

qui construit une estrade à l'intérieur même de la hauteur de la maison.

C'est-à-dire qu'en effet, il ne peut pas ajouter à la superficie de la construction, mais il peut diviser la superficie existante en petites pièces, et l'intention de la Michna est qu'il divise la chambre existante en deux. Ou bien il fait une pièce supérieure en construisant un toit au milieu de la hauteur de la chambre, et l'on y monte depuis la chambre ; c'est cela la pièce supérieure que nous avons apprise.

Michna :

Un homme ne doit pas ouvrir sur la cour des associés

[sur une cour dont il est associé], et dont sa maison donne sur la cour,

une porte en face de la porte

de la maison de son associé, qui donne sur cette même cour ; il doit plutôt l'écarter quelque peu d'un côté ou de l'autre —

et

ne doit pas ouvrir

une fenêtre en face d'une fenêtre,

et la raison en est la pudeur, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Si

la fenêtre existante, ouverte sur la cour des associés, est

petite,

il ne doit pas la faire grande.

Si la fenêtre était

une,

il ne doit pas en faire deux,

comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Mais il peut ouvrir sur le domaine public

qui sépare sa maison de celle de son prochain,

une porte

dans sa maison

en face de la porte

de la maison de son prochain, située de l'autre côté du domaine public,

et une fenêtre

dans sa maison

en face de la fenêtre

de la maison de son prochain, située de l'autre côté du domaine public.

De même, si

la

fenêtre ouverte sur le domaine public était

petite,

il peut la faire grande.

Et

de même, si cette fenêtre était

une,

il peut en faire deux.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : un homme ne doit pas ouvrir sur la cour des associés une porte en face d'une porte, ni une fenêtre en face d'une fenêtre :

Et nous expliquons :

d'où cela découle-t-il

[d'où apprend-on cette loi] ?

Il a dit,

a expliqué

Rabbi Yo'hanan,

en raison de

ce que dit le verset

[Nombres 24] : «

Balaam leva les yeux et vit Israël demeurer selon ses tribus ».

Que vit-il

Balaam ?

Il vit que les ouvertures des tentes

d'Israël

n'étaient pas orientées

l'une

vers l'autre.

Balaam dit

:

Ceux-là sont dignes que la Présence divine repose sur eux,

et il commença et dit : « Que tes tentes sont belles, Jacob, tes demeures, Israël ».

Nous avons appris dans la Michna :

si elle était petite, il ne doit pas la faire grande :

Rami bar 'Hama envisageait de dire

[pour interpréter ainsi notre Michna] : s'il avait une porte de sa maison sur la cour, et que la porte fût

de

quatre coudées de largeur, ce qui lui donne un droit d'usage exclusif dans la cour face à toute la largeur de la porte, sur une longueur de quatre coudées,

il ne doit pas la faire de huit

— il ne doit pas la faire large de huit coudées —, et cela parce que

il prend huit dans la cour,

car de cette manière il possède un droit d'usage exclusif sur une largeur de huit coudées et une longueur de quatre coudées, et il s'avère qu'il fait perdre les habitants de la cour.

Rami bar 'Hama pensait qu'il ne fallait pas expliquer la raison par la pudeur : car quelle différence y a-t-il entre petite et grande, puisqu'en tout état de cause il doit se tenir à l'écart de lui.

Mais

s'il avait une porte

de deux

coudées — alors, s'il veut l'élargir et

la faire

à la porte

de quatre

coudées,

cela est parfaitement permis.

Il n'y a pas d'empêchement à élargir une porte de deux coudées à quatre coudées, car il ne prend jamais moins de quatre coudées dans la largeur de la cour pour chaque porte, et il ne fait donc rien perdre aux habitants de la cour.

Rava lui dit,

à Rami bar 'Hama : ce n'est pas comme tu le penses, que la raison de la Michna est la superficie qu'il prend dans la cour face à la porte. La raison est plutôt, comme dans le début, la pudeur. Et bien qu'en tout état de cause il doive se tenir à l'écart de lui, néanmoins

il peut lui dire,

l'associé à celui qui agrandit la fenêtre ou la porte :

Avec une petite ouverture, je peux me préserver de toi,

mais

avec une grande ouverture, je ne peux pas me préserver de toi,

[avec une petite porte je peux me préserver de toi, tandis qu'avec une grande porte je ne le peux pas].

Nous avons appris dans la Michna :

si elle était une, il ne doit pas en faire deux :

Rami bar 'Hama envisageait de dire

[pour interpréter l'intention de la Michna] selon son explication précédente :

Si la porte était

de quatre

coudées, alors c'est dans ce cas qu'

il ne doit pas en faire deux,

afin de ne pas diviser cette porte en deux portes

de deux coudées chacune,

il ne doit pas en faire deux portes de deux coudées chacune, parce que

il prend huit

coudées

dans la cour.

Car de cette manière il prend huit coudées dans la largeur de la cour, quatre coudées face à chaque porte, et il s'avère qu'il fait perdre les habitants de la cour.

Mais

si la porte était

de huit

et qu'il veut

en faire deux de quatre coudées chacune,

cela est parfaitement permis.

Si la porte avait huit coudées et qu'il veuille la diviser en deux portes de quatre coudées chacune, cela ne pose aucun empêchement, car même maintenant il ne prendra dans la cour que huit coudées, quatre coudées pour chaque porte, et il ne fait rien perdre aux habitants de la cour.

Rava lui dit :

ce n'est pas ainsi. La raison de la Michna est plutôt la pudeur, et parce qu'

il peut lui dire : avec une seule ouverture, je peux me préserver de toi.

Mais

avec deux

ouvertures,

je ne peux pas me préserver de toi. [avec une seule ouverture donnant sur la cour, je peux me préserver de toi, mais non avec deux] !

Nous avons appris dans la Michna :

mais il peut ouvrir sur le domaine public une porte en face d'une porte :

la Guemara explique la raison de cette chose : parce que

il lui dit,

celui qui ouvre à l'habitant de la cour qui lui fait face :

en fin de compte, tu dois te préserver des habitants du domaine public.

Tu dois de toute façon te préserver des habitants du domaine public.

Michna :

On ne fait pas de cavité sous le domaine public.

Et quelle est cette cavité ?

Des fosses, des citernes et des grottes.

Et même s'il accepte sur lui tout dommage qui serait causé, car les hommes ne veulent pas être blessés et aller en justice au sujet de leurs biens.

Rabbi Eliézer permet,

à condition qu'il les recouvre d'une couverture solide,

de sorte qu'une charrette puisse passer

dessus

et être chargée de pierres.

On ne fait pas sortir de saillies

[de petites poutres],

ni des galeries

[de grandes poutres qui dépassent du mur, sur lesquelles sont posées des poutres dans la largeur du mur],

sur le domaine public,

de peur que les habitants du domaine public ne trébuchent contre elles.

Mais s'il le veut,

il

rentre

son mur qui borde le domaine public

dans son propre espace —

et fait sortir

des saillies et des galeries sur cette superficie qu'il a rentrée.

Celui qui a acheté une cour dans laquelle se trouvent des saillies et des galeries

qui dépassent sur le domaine public,

elle reste dans sa possession

et il n'a pas besoin de les enlever, car l'on fait valoir pour l'acheteur :

peut-être le vendeur a-t-il rentré [le mur] dans son propre espace, puis les a fait sortir. Guemara : Nous avons appris dans la Michna : on ne fait pas de cavité sous le domaine public — fosses, citernes et grottes ; Rabbi Eliézer permet, afin qu'une charrette puisse passer et être chargée de pierres : et nous expliquons la raison des Sages,

qui ne permet pas de creuser dans le domaine public même s'il le recouvre d'une couverture solide : c'est parce que

parfois elle s'affaiblit, sans qu'il s'en aperçoive

[parfois la couverture se détériore de l'intérieur et s'affaisse, sans que celui qui passe par là s'en rende compte].

Nous avons appris dans la Michna :

on ne fait pas sortir de saillies ni de galeries :

Il arriva à

Rabbi Ami qu'il

avait une saillie qui sortait sur le passage, [il avait une saillie qui dépassait sur le passage],

et cet homme aussi avait une saillie qui sortait sur le domaine public

[un autre homme avait une saillie qui sortait sur le domaine public].

Il vint

[cet homme vint]

devant Rabbi Ami

pour lui demander son jugement :

il lui dit

Rabbi Ami :

va couper

[va couper ta saillie] !

Il lui dit,

cet homme à Rabbi Ami :

mais toi-même, tu en as aussi une

[voici que toi aussi tu as une saillie qui dépasse] !

Il lui dit,

Rabbi Ami : «

La mienne, c'est sur le passage

qu'elle

sort,

et les habitants du passage renoncent à leur droit en ma faveur ; mais

la tienne

est pourtant

sortie sur le domaine public ; qui renonce à son droit en ta faveur ?

[La mienne dépasse sur le passage, et les habitants du passage renoncent à leur droit en ma faveur ; mais la tienne dépasse sur le domaine public, et qui renonce à son droit en ta faveur ?!]

Il arriva à

Rabbi Yannai

qu'il

avait un arbre incliné sur le domaine public ; il y avait un homme qui avait également un arbre incliné sur le domaine public

[un autre homme avait lui aussi un arbre incliné sur le domaine public],

les habitants du domaine public vinrent le sommer

[les habitants du domaine public vinrent protester contre cet homme], car les branches de l'arbre nuisaient au chameau et à son cavalier.

Il vint

cet homme

devant Rabbi Yannai

pour lui demander son jugement ;

il lui dit

Rabbi Yannai :