Baba Batra 57b (נז:) — le Talmud en français

Ici

dans notre Michna, nous ne traitons pas de celui qui vient établir une possession dans la cour de son prochain, car celui-ci a une possession même dans les manières exposées dans le début ; et notre Michna traite d’un associé qui vient établir une possession

dans la cour des associés —

qui, à l’origine, n’est pas destinée à ces usages, mais à l’entrée et à la sortie —

traitons-nous,

et c’est pourquoi les cas du début diffèrent de ceux de la fin :

car pour le simple fait de placer

seulement,

les associés ne se montrent pas rigoureux

l’un envers l’autre, bien que la cour ne soit pas destinée à cela ; tandis que

pour une séparation, ils se montrent rigoureux

l’un envers l’autre ; et de même, pour tous les autres cas énoncés dans le début de notre Michna, les associés n’ont pas coutume de se montrer rigoureux à ce sujet, tandis que pour ceux énoncés dans la fin, ils ont coutume de se montrer rigoureux. Et nous nous étonnons :

Et

si

pour le simple fait de placer, les associés ne se montrent pas rigoureux

l’un envers l’autre !?

Or, nous avons appris

dans le traité Nedarim :

Les associés qui se sont interdit par vœu de tirer profit l’un de l’autre,

les voici

interdits d’entrer dans la cour

des associés tant qu’ils n’ont pas partagé le champ, parce que chacun entre aussi dans la part de son prochain, et il lui est donc interdit de tirer profit de lui —

Nous avons donc appris que les associés se montrent rigoureux au sujet de l’entrée, et il en va de même pour le fait de se tenir dans la cour ; car s’ils ne se montraient pas rigoureux, il n’y aurait pas d’interdiction, pour celui qui s’est interdit par vœu de tirer profit, d’entrer dans la cour.

Mais Rav Naḥman dit au nom de Rabba bar Avouha :

Ici,

dans notre Michna,

dans une esplanade

de cour

située derrière les maisons, traitons-nous, car

puisque l’endroit n’est pas destiné à l’entrée et à la sortie de la maison —

pour le simple fait de placer

des animaux,

ils ne se montrent pas rigoureux.

Mais

cependant,

pour une séparation, ils se montrent rigoureux ;

tandis que la Michna de Nedarim traite d’une cour située devant les maisons ; là, ils se montrent rigoureux l’un envers l’autre même pour l’entrée d’un homme, puisque l’endroit est destiné à l’entrée et à la sortie de la maison.

Rav Papa dit : l’un et l’autre —

aussi bien notre Michna que la Michna de Nedarim —

traitent d’une cour d’associés

située devant la maison,

et il y en a qui se montrent rigoureux, et il y en a qui ne se montrent pas rigoureux [il y a des associés qui se montrent rigoureux l’un envers l’autre, et il y en a qui ne se montrent pas rigoureux] !

Et par conséquent :

en matière pécuniaire —

c’est-à-dire, concernant la permission d’utiliser la cour en y plaçant un animal, sans craindre le vol — nous allons

dans le sens indulgent,

et nous permettons à l’associé d’utiliser la cour sans demander permission, tandis que sa possession ne constitue pas une possession.

Tandis que

en matière d’interdiction [des vœux],

nous allons

dans le sens rigoureux,

et nous interdisons aux deux d’entrer dans la cour.

Ravina dit

pour concilier les deux Michnayot d’une autre manière :

En réalité,

notre Michna elle aussi traite d’une cour située devant les maisons, et

en réalité,

les associés

ne se montrent pas rigoureux

l’un envers l’autre,

et

si la Michna de Nedarim te pose difficulté, car nous y avons appris : un associé est interdit d’entrer dans la cour de son prochain, que cela ne te pose pas difficulté :

de qui est-elle

cette Michna ?

C’est Rabbi Éliézer ; car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit : même une concession [une chose au sujet de laquelle on n’a pas coutume de se montrer rigoureux]

est interdite à celui qui s’est interdit par vœu de tirer profit ;

et par conséquent, bien que les associés ne se montrent pas rigoureux l’un envers l’autre, il est néanmoins interdit à l’associé d’entrer dans la cour des associés.

Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Bana’a :

Pour tous

les usages fixes dans la cour, tels que le placement d’un animal, d’un four et de réchauds, qui diminuent l’espace libre de la cour —

les associés peuvent s’empêcher l’un l’autre,

car si l’un veut faire dans la cour un usage fixe et que son associé ne le veut pas, l’associé peut l’en empêcher,

à l’exception de la lessive

pour laquelle les Sages lui ont institué qu’il peut la faire dans la cour, même contre la volonté des associés, parce que

les filles d’Israël n’ont pas coutume de se déshonorer pour la lessive

dans le fleuve, car elles doivent s’y tenir pieds nus et découvrir leur jambe pour se tenir dans le fleuve.

À propos des femmes mentionnées comme se tenant dans le fleuve pour la lessive d’une manière qui n’est pas pudique, la Guemara rapporte une parole qui se rattache à ce sujet.

Il est écrit : «

et il ferme les yeux pour ne pas voir le mal » —

Rabbi Ḥiyya bar Abba dit :

C’est celui qui

marche sur la rive du fleuve et

ne regarde pas

les femmes lorsqu’elles se tiennent

là

pour la lessive

d’une manière qui n’est pas pudique.

Et nous lui objectons :

dans quel cas est-ce

de sorte que l’Écriture fait l’éloge de celui qui ferme les yeux ? Cela signifie que, s’il ne ferme pas les yeux, il n’est ni un homme mauvais ni un homme juste !?

Or,

s’il existe une autre voie [s’il peut emprunter une autre voie],

alors

c’est un homme mauvais

lorsqu’il marche sur la rive du fleuve, même s’il ferme les yeux, car il aurait dû s’éloigner de ce qui est laid. Et

s’il n’existe pas d’autre voie [et s’il ne peut pas emprunter une autre voie],

alors

il est contraint

s’il regarde dans le cours de sa marche ; or, le Miséricordieux a exempté celui qui est contraint, et pourquoi l’Écriture l’oblige-t-elle à fermer les yeux !?

Et nous répondons :

En réalité, il n’existe pas d’autre voie ; et malgré tout, il lui est nécessaire de se contraindre lui-même [de se faire violence]

à détourner ses yeux vers un autre côté ; et s’il agit ainsi, l’Écriture fait son éloge, car il est pieux ; néanmoins, s’il ne le fait pas, il n’est pas un homme mauvais.

À propos de la parole de Rabbi Bana’a mentionnée plus haut, la Guemara rapporte encore d’autres enseignements et récits concernant Rabbi Bana’a.

Rabbi Yoḥanan demanda à Rabbi Bana’a : la tunique d’un érudit, comment doit-elle être ?

Rabbi Bana’a lui dit :

tout vêtement sous lequel sa chair n’est pas visible,

c’est-à-dire que la tunique est longue jusqu’à la plante de son pied, au point que celle-ci n’est même pas visible lorsqu’il marche pieds nus.

Rabbi Yoḥanan demanda encore à Rabbi Bana’a :

Le talit [vêtement dont on se couvre par-dessus tous les vêtements que l’on porte]

d’un érudit, comment doit-il être ?

Il lui dit :

tout vêtement sous lequel sa tunique n’est pas visible

de dessous le talit, même

d’un téfaḥ.

Rabbi Yoḥanan demanda encore à Rabbi Bana’a :

la table d’un érudit, comment doit-elle être ?

Il lui dit :

les deux tiers

de la table — du côté de ceux qui sont assis —

couverts [recouverts d’une nappe appelée « gadil » dans une langue raffinée, parce qu’elle est tissée],

et le tiers

extérieur

découvert [à découvert],

et sur lui —

sur ce tiers —

des écuelles et des légumes

et il est préférable que cette partie de la table soit découverte, afin que la nappe ne se salisse pas —

Et son anneau

de la table [une sorte de crochet auquel on suspend la table après l’avoir pliée] sera

à l’extérieur

du côté opposé à celui où sont assis les convives ; cela sera expliqué plus loin dans la Guemara.

Et nous lui objectons :

or, il a été enseigné dans une baraïta :

son anneau est à l’intérieur !?

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Ceci,

lorsque Rabbi Bana’a a dit : « son anneau est à l’extérieur », c’est dans un cas où

il y a un enfant [il y a un enfant]

assis à l’intérieur ; il ne placera pas le crochet à cet endroit, afin que l’enfant ne joue pas avec lui et ne fasse pas tomber la table.

Tandis que

ceci,

lorsqu’il a été enseigné : « son anneau est à l’intérieur », c’est dans un cas où

il n’y a pas d’enfant,

et il est préférable qu’il soit à l’intérieur, afin que le serviteur ne s’y heurte pas.

Et si tu veux, dis : l’un et l’autre —

les paroles de Rabbi Bana’a et la baraïta — sont dans un cas où

il n’y a pas d’enfant, et ce n’est pas difficile :

Ceci —

lorsqu’il a été enseigné : « son anneau est à l’intérieur » — c’est dans un cas où

il y a un serviteur [il y a un serviteur au repas] ; afin qu’il ne s’y heurte pas, il le placera à l’intérieur.

Ceci —

lorsque Rabbi Bana’a a dit : « son anneau est à l’extérieur »

— \- c’est dans un cas où

il n’y a pas de serviteur,

et il est donc préférable de le faire à l’extérieur, afin que les convives ne soient pas gênés par lui.

Et si tu veux, dis : l’un et l’autre sont dans un cas où

il y a un serviteur et où il n’y a pas d’enfant,

et ce n’est pas difficile :

Ceci —

lorsque Rabbi Bana’a a dit : « son anneau est à l’extérieur

— \-

pendant le jour [le jour],

où le serviteur peut prendre garde.

Ceci —

lorsqu’il a été enseigné : « son anneau est à l’intérieur

— pendant la nuit [la nuit],

où le serviteur ne peut pas prendre garde.