Baba Batra 57a (נז.) — le Talmud en français

Il arriva qu’

un certain acte sur lequel deux personnes avaient apposé leur signature.

Et

l’un d’eux mourut [Il s’agissait d’un acte sur lequel deux témoins avaient apposé leur signature ; entre-temps, l’un d’eux mourut]. Le prêteur affirma que l’acte était falsifié, et il fallut authentifier la signature des témoins.

Le témoin vivant vint témoigner au sujet de sa propre signature, et il est digne de confiance à lui seul à son propos ; et bien que l’authentification des signatures des témoins ne puisse se faire que par deux témoins, les Sages estiment néanmoins, dans la Michna de Ketoubot 20b, que son témoignage est considéré comme s’il témoignait à nouveau au sujet de l’obligation du mané inscrite dans l’acte, et c’est pourquoi son témoignage seul suffit. Mais au sujet de la signature du défunt,

le frère de celui qui demeure en vie vint, avec un autre

à ses côtés

pour témoigner au sujet de la signature de l’autre [Le frère du témoin vivant vint avec un autre homme afin de témoigner de l’authenticité de sa signature].

Ravina pensa dire

qu’il fallait déclarer le témoignage apte, bien que deux frères s’associent pour l’authentification d’un même acte, car

c’est précisément notre Michna [notre Michna] :

Trois frères

témoignent au sujet de trois années de possession, chacun au sujet d’une année différente,

et un autre s’associe avec eux [leur témoignage est apte, comme cela est expliqué dans notre Michna]. Nous avons donc appris que des frères peuvent témoigner au sujet d’une seule possession lorsqu’il n’est pas nécessaire de les associer en un seul groupe ; de même, dans notre cas, deux frères peuvent témoigner au sujet d’un même acte, l’un témoignant au sujet d’une signature et l’autre au sujet d’une autre signature.

Rav Achi lui dit

à Ravina :

Est-ce comparable [le cas présent ressemble-t-il à la preuve] !?

Là-bas,

dans notre Michna,

il ne sort pas les trois quarts de l’argent par la bouche des frères [tu ne peux pas dire que nous faisons sortir les trois quarts de l’argent sur la foi de frères]. Mais

ici,

dans cette affaire,

les trois quarts de l’argent sortent par la bouche des frères !?

Cela signifie que la raison de l’inaptitude des frères pour un seul témoignage est qu’ils ne sont considérés que comme un seul témoin, et c’est pourquoi, lorsqu’ils témoignent au sujet de trois années de possession avec un autre témoin, il faut les accepter : car si un seul témoin était venu témoigner au sujet des trois années en même temps, nous l’aurions accepté pour s’associer avec son compagnon. Mais en ce qui concerne un acte, si ce même témoin vivant témoignait au sujet de la signature de l’autre témoin, on ne pourrait assurément pas accepter son témoignage ; car puisqu’il a lui-même témoigné au sujet de sa propre signature, et que nous lui avons accordé notre confiance parce que nous le considérons comme s’il témoignait maintenant devant nous au sujet du mané inscrit dans l’acte, il se trouve que la moitié de l’argent — celle que fait sortir en tout lieu le témoin unique — a déjà été entièrement faite sortir par le témoignage de celui-ci. Il est donc impossible d’accepter son témoignage au sujet de la seconde signature avec un autre témoin, car il se trouverait alors que nous aurions fait sortir une moitié de l’argent plus un quart de l’argent sur la foi du témoignage d’un seul témoin ; or la Torah a dit : « C’est sur la bouche de deux témoins qu’une chose sera établie », c’est-à-dire : une moitié par celui-ci et une moitié par celui-là —

Et de même que nous ne pouvons pas accepter le témoignage du témoin vivant pour authentifier la signature du témoin défunt, nous ne pouvons pas non plus accepter le témoignage de son frère, car lui et son frère sont considérés comme un seul homme.

Michna :

Voici

les

choses,

c’est-à-dire les usages qu’un homme fait régulièrement dans la cour de son compagnon,

qui établissent une possession,

de trois ans, pour pouvoir prétendre : « Tu me l’as donné en cadeau pour cet usage », ou : « Tu me l’as vendu ».

Et voici

les

choses qui n’établissent pas une possession,

même si on les a utilisées pendant trois ans, parce que les propriétaires ne se montrent pas sourcilleux envers celui qui utilise leur bien, même durant quatre ou cinq ans. Celui qui a établi cette prétendue possession ne peut donc pas leur dire : « Pourquoi ne m’avez-vous pas protesté ? », car le propriétaire lui répond : « Je n’ai pas jugé nécessaire de protester, puisque tu n’as pas pris possession du corps du terrain de la manière dont les gens prennent possession ; je n’aurais subi aucune perte, mais désormais je me montre sourcilleux. »

Comment cela ?

Si l’un des associés plaçait

un des associés

une bête

dans la cour

des associés — qui est principalement destinée à l’entrée et à la sortie seulement — pendant trois ans, ou s’il y plaçait

un four

pendant trois ans, ou

une meule et des réchauds [ou des réchauds],

et

ainsi,

élevait des poules et déposait

leur

fumier

dans la cour

des associés : toutes ces choses

n’établissent pas une possession,

comme la raison en a été expliquée plus haut.

Mais

si

l’un des associés fit

l’un des associés

une cloison pour sa bête —

où il la plaçait —

haute de dix palmes, et de même

s’il fit une cloison

pour un four

où il le plaçait,

et de même pour des réchauds, et de même pour une meule.

Ou bien s’il

introduisit des poules dans la maison

des associés, car dans ce cas les associés ont certainement coutume de se montrer sourcilleux à ce sujet —

et fit un emplacement [ou fit un emplacement]

dans la cour des associés

pour son fumier, profond de trois

afin qu’il ne se disperse pas,

ou

s’il fit une cloison

haute de trois :

Dans toutes ces situations,

c’est une possession,

car il est d’usage de se montrer sourcilleux à ce sujet ; et s’il ne lui a pas fait de remontrance, c’est assurément avec son accord et avec son autorisation qu’il l’a fait.

Guemara :

Dans son objection, la Guemara pensait que notre Michna traitait simplement des usages qu’un homme fait dans la cour de son compagnon ; c’est pourquoi la Guemara demande :

En quoi le début

de notre Michna, comme le fait de placer une bête dans la cour de son compagnon, qui n’établit pas une possession, diffère-t-il

de la fin,

qui établit une possession ? Les gens se montrent pourtant certainement sourcilleux à propos de l’installation permanente d’une bête par un étranger !?

Il dit,

il expliqua

Oula :

garde cette règle en main :

Tout

ce qu’un homme fait dans la cour de son compagnon,

qui, s’il

faisait ainsi

dans les biens d’un converti

mort [et que le premier venu y établissait sa possession afin de les acquérir, ils lui appartenaient],

acquiert

le terrain —

Ainsi, s’il a fait cela

dans les biens de son compagnon

et a maintenu cette possession pendant trois ans, de même

il acquiert

l’usage, c’est-à-dire qu’il est digne de confiance lorsqu’il affirme : « J’ai acquis ce droit. »

Et

tout

ce qu’un homme fait dans la cour de son compagnon,

qui, s’il

faisait ainsi

dans les biens d’un converti, n’acquerrait pas

le terrain, s’il a fait cela

dans les biens de son compagnon,

de même

il n’acquiert pas

l’usage, même s’il a maintenu cette possession pendant trois ans.

C’est pourquoi il n’a pas de possession au titre de l’usage consistant à placer ses bêtes, un four, des réchauds ou une meule, à moins qu’il n’ait fait une cloison, car s’il avait clôturé dans les biens d’un converti, il aurait acquis.

a.

Et pourtant,

celui qui a fait

un labour [un labour]

dans le terrain de son compagnon,

car dans les biens d’un converti il acquiert

même s’il n’y a frappé qu’une seule fois avec la houe, alors que

dans les biens de son compagnon il n’acquiert pas [cela n’établit pas une possession] !?

b.

Et

inversement :

voici la consommation des [la cueillette des]

fruits

qui sont mûrs,

car dans les biens de son compagnon il acquiert,

alors que

dans les biens d’un converti il n’acquiert pas !?

Il ressort donc que ces deux lois ne sont pas comparables. La difficulté demeure : pourquoi, lorsqu’il a fait ces usages dans la cour, cela n’établit-il pas une possession ?

Mais Rav Na‘hman dit au nom de Rabba bar Avouha

pour expliquer la raison de la différence entre le début et la fin :