Baba Batra 50a (נ.) — le Talmud en français

Et une autre :

un terrain

qu’il lui avait réservé

devant témoins après son mariage

dans sa ketouba

pour sa ketouba, et il avait fait de ce terrain une « אפותיקי » pour sa femme dans sa ketouba.

Et une autre :

un terrain

qu’elle lui avait apporté de ses propres biens

c’est-à-dire qu’elle l’avait apporté de la maison de son père à son mari au titre de « biens de fer », dont on évalue la valeur au moment du mariage, et dont le mari restitue la valeur lorsqu’il meurt ou la répudie ; et ce terrain lui est hypothéqué comme les autres biens du mari, mais elle a davantage confiance en ce terrain, puisqu’elle le lui avait apporté de la maison de son père.

La Guemara explique :

pour exclure quoi

Rabba bar Rav Houna a-t-il dit, à propos de quels terrains, qu’elle ne peut pas dire : « J’ai fait plaisir à mon mari » ?

Si tu dis : pour exclure les autres biens

du mari, qui sont de toute façon hypothéqués à la femme dans sa ketouba, et pour enseigner que si elle a signé pour l’acheteur qu’elle ne recouvrerait pas sa ketouba sur d’autres biens qu’il avait acquis, elle ne peut pas prétendre : « J’ai fait plaisir à mon mari » ? On ne peut pas le dire, car :

À plus forte raison cela lui susciterait de l’animosité

il la haïrait si elle ne signait pas pour l’acheteur !

Car

voici que

son mari lui dirait : « Tu n’as certainement pas signé pour lui parce que

tu as porté tes regards vers le divorce et la mort

tu attends d’être répudiée ou que je meure » ;

c’est-à-dire :

si, pour ces trois terrains, le mari ne peut pas lui dire : « Tu as porté tes regards vers le divorce et la mort », -

car il est évidemment légitime qu’elle conteste la vente des terrains qui lui ont été réservés pour le recouvrement de sa ketouba, et même si elle n’avait pas porté ses regards vers le divorce et la mort — en tout état de cause, tu dis qu’elle peut dire : « J’ai fait plaisir à mon mari » — à plus forte raison, pour les autres terrains, à propos desquels il peut lui objecter : « Tu as porté tes regards vers le divorce et la mort », il est certainement logique de dire qu’elle n’a signé pour l’acheteur que pour qu’il ne puisse pas lui faire cette objection.

Mais certainement

l’essentiel des paroles de Rabba bar Rav Houna ne visait que

à exclure

la signature concernant la vente des

biens melog

de la femme : si le mari a vendu les terrains constituant ses biens melog, sur lesquels il ne possède que la jouissance des fruits, puis que l’acheteur a ensuite fait signer à la femme un acte de vente par lequel elle lui vend ses terrains, dans un tel cas la vente de l’acheteur à la femme n’est pas annulée, et elle ne peut pas dire : « J’ai fait plaisir à mon mari », car, puisque ces terrains lui appartiennent, elle ne craint pas son mari et elle pourrait annuler la vente ; si elle l’a confirmée, la vente de l’acheteur demeure valable —

Et lorsqu’il a mentionné ces trois terrains, Rabba bar Rav Houna a ainsi voulu dire : on ne dit pas : « J’ai fait plaisir à mon mari », sauf lors de la vente de terrains qui ne sont hypothéqués qu’à la femme !

Et concernant ce que nous avons dit au sujet de la vente de terrains hypothéqués, à savoir que sa renonciation ne vaut rien, il n’est pas nécessaire de l’enseigner à propos des autres biens, où elle peut certainement dire cela, afin que son mari ne lui dise pas : « Tu as porté tes regards vers le divorce et la mort » ; mais même à propos de ces trois terrains, pour lesquels on ne peut pas dire cela, alors qu’il est légitime qu’elle conteste ce qui lui a été réservé pour sa ketouba, sa vente est néanmoins annulée, car, puisqu’ils ne lui appartiennent de toute façon pas entièrement, mais appartiennent au mari, elle peut dire : « J’ai fait plaisir à mon mari ». Nous objectons encore à ce qui est expliqué dans notre Michna, à savoir que la vente par une femme de ses biens à son mari est valable et qu’elle ne peut pas dire : « J’ai fait plaisir à mon mari » :

mais

Amémar n’a-t-il pas dit :

Un homme et une femme qui ont vendu des biens melog,

la Guemara pensait qu’il voulait dire ceci : un homme qui a vendu les biens melog de sa femme, puis est allé voir la femme et qu’elle aussi lui a écrit un acte de vente,

n’ont rien fait ;

et cela parce qu’elle peut dire : « J’ai fait plaisir à mon mari ». Dès lors, à plus forte raison, si elle a vendu à son mari, elle peut le dire ; et notre Michna poserait donc difficulté : « Il y a une preuve » !?

Et nous répondons : Amémar ne voulait pas dire : un homme et une femme qui ont vendu « ensemble » des biens melog, mais

lorsqu’a été énoncé l’enseignement d’Amémar

il concernait séparément l’homme et séparément la femme qui ont vendu des biens melog ; et il a ainsi voulu dire :

a.

Lorsque lui a vendu, puis est mort, elle vient et les récupère,

un homme qui a vendu les biens melog de sa femme, puis est mort : la femme retire des mains des acheteurs le terrain avec ses fruits, car le mari ne peut vendre que les fruits durant sa vie, qui sont à lui, et le corps du bien après la mort de la femme, dont il hérite ; mais s’il meurt du vivant de celle-ci, il ne peut pas vendre. C’est ce qu’Amémar a dit : « Un homme qui a vendu des biens melog n’a rien fait ».

b.

Sinon,

c’est-à-dire : concernant ce qu’Amémar a dit — « Une femme qui a vendu des biens melog n’a rien fait » — il s’agit du cas où

elle a vendu et est morte

la femme a vendu ses biens melog et est morte ; et il n’a désormais plus de droit aux fruits, mais

il vient et les retire

il retire le corps et les fruits des mains de l’acheteur, car le mari est son héritier —

et bien que, dans toute succession, la loi ne soit pas ainsi, et que si le défunt a vendu le terrain à autrui de son vivant, l’héritier n’en hérite pas, néanmoins le mari qui hérite de sa femme le retire des mains des acheteurs

par une institution rabbinique

instituée à Oucha, lorsque le Sanhédrin y fut exilé depuis la Chambre de pierre taillée,

et conformément à Rabbi Yossi bar Hanina ! Car Rabbi Yossi bar Hanina a dit :

À Oucha, ils ont institué que, lorsqu’une femme a vendu des biens melog et est morte, le mari retire le bien des mains des acheteurs,

car le mari, en vertu de son droit d’héritier, est considéré comme un premier acquéreur antérieur à l’acheteur qui a acheté de la femme.

Mais lorsqu’ils ont tous deux vendu à un tiers

mais lorsqu’ils ont vendu, l’homme comme la femme, les biens melog à une tierce personne, comme dans le cas évoqué par Rabba bar Rav Houna,

sinon

si

elle les a vendus à lui-même

elle a vendu les biens melog à son mari, comme dans le cas évoqué par notre Michna, dont nous déduisons : « Il y a une preuve » —

dans ces deux cas,

la vente est une vente

la vente — est une vente !

Et si tu veux, dis

pour résoudre la difficulté posée sur notre Michna, où il a été expliqué : « Il y a une preuve » — c’est-à-dire que la vente des biens de la femme au mari est valable — à partir des paroles d’Amémar, dont il ressort que si l’homme a vendu, puis la femme a vendu, ils n’ont rien fait, et à plus forte raison lorsqu’elle a vendu à son mari :

Ce qu’Amémar a dit — que la vente ne prend pas effet lorsqu’ils ont vendu tous deux — ne tient pas au fait qu’elle pourrait dire : « J’ai fait plaisir à mon mari », mais à une autre raison qui rend la vente inefficace :

Amémar a suivi l’opinion de Rabbi Éléazar

qui déduit de l’Écriture que, dans une chose appartenant à deux personnes — le corps à l’une et les fruits à l’autre — aucun des deux n’est appelé « son propriétaire », et aucun d’eux n’a le pouvoir de vendre, ni à autrui ni à son associé ; tandis que notre Michna suit l’opinion des Sages !

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Il est dit dans la Torah, dans la section de Michpatim [Exode 21,20] : « Et lorsqu’un homme frappera son serviteur ou sa servante avec un bâton, et que celui-ci mourra sous sa main, il sera certainement vengé [le maître sera mis à mort par l’épée]. Toutefois, s’il survit un jour ou deux [si le serviteur survit à la frappe un jour, qui équivaut à deux jours, c’est-à-dire vingt-quatre heures], il ne sera pas vengé [le maître ne sera pas puni], car il est son argent » ; et le serviteur se distingue en cela de toute autre personne : pour toute autre personne, s’il meurt des suites de la frappe, même après un an, celui qui l’a frappée est passible de mort ; tandis que, pour un serviteur, il est exempt si le serviteur ne meurt pas dans les vingt-quatre heures.

Celui qui vend son serviteur et stipule

le vendeur

avec lui

avec l’acheteur

qu’il le servira

que le serviteur continuera à servir le vendeur

trente jours ;

c’est-à-dire qu’il s’est réservé le droit aux fruits du serviteur pendant trente jours ; le corps est donc acquis à l’acheteur, tandis que les fruits appartiennent au vendeur :

Rabbi Méïr dit : le premier —

celui qui possède sur le serviteur le droit aux fruits — s’il frappe son serviteur durant ces trente jours,

relève de la loi “un jour ou deux”

il ne sera pas mis à mort si le serviteur survit vingt-quatre heures,

parce qu’il est

“sous son autorité”,

c’est-à-dire que nous lisons à son sujet : « sous sa main », puisqu’il est celui qui l’utilise

; et le second ne relève pas de la loi

“un jour ou deux”,

parce qu’il n’est pas

“sous son autorité”

car il ne l’utilise pas, et son statut est comme s’il avait frappé un homme d’Israël, auquel cas il est passible de mort même si celui-ci meurt, à cause de cette frappe, après un an.

La Guemara explique la raison de Rabbi Méïr : c’est parce qu’il

estime

Rabbi Méïr que :

le droit

aux fruits —

que le premier maître possède sur le serviteur durant ces trente jours —

est considéré comme le droit sur le corps

comme s’il avait acquis le corps ; il est donc considéré comme le maître du serviteur, tandis que le second, qui possède le corps du serviteur, est considéré comme ne possédant rien, puisque le corps n’est destiné qu’à ses fruits.

Rabbi Juda dit :

Le second

est celui qui

relève de la loi «

un jour ou deux »,

parce qu’il est

“son argent”,

c’est-à-dire parce qu’il est inclus dans : « car il est son argent », à savoir celui à qui il est acquis quant à son corps.

Quant au

premier, il ne relève pas de la loi «

un jour ou deux »,

parce qu’il

n’est pas

“son argent”.

La Guemara explique sa raison : c’est parce qu’il

estime

Rabbi Juda : le «

droit aux fruits »

du premier

n’est pas considéré comme le droit sur le corps.

Rabbi Yossi dit :