Baba Batra 49a (מט.) — le Talmud en français

De même, lorsque des témoins ont dit au sujet d’un acte de vente qu’ils ont signé :

« Notre déclaration était une מודעא »,

c’est-à-dire que le vendeur avait remis devant nous une déclaration d’annulation, avant la rédaction de l’acte ou avant sa remise, afin d’annuler cette vente, ceux-ci

ne sont pas crus.

Car tous deux reconnaissent que l’acte est valable ; et puisqu’il a été signé conformément à la loi, c’est comme s’ils avaient eux-mêmes témoigné au tribunal que celui-ci avait prêté cent [zouz] à Untel. Et lorsqu’ils viennent l’annuler par leur témoignage, en disant qu’il s’agit d’un acte de confiance ou qu’une modaa lui a été remise, cela entre dans ce que les Sages ont déduit du verset : « S’il ne le déclare pas » : dès lors que le témoin a fait sa déclaration au tribunal, il ne peut plus revenir faire une autre déclaration.

Ainsi, même dans ce cas, Rabba bar bar Hana ne peut pas annuler son témoignage figurant dans l’acte de vente, par le témoignage qu’il a porté dans l’acte de modaa, selon lequel le vendeur avait remis une modaa !?

Et nous répondons :

cela ne s’applique

que lorsque les témoins ne peuvent dire : « Notre déclaration était une modaa », que lorsqu’ils le disent

oralement.

Car, dès lors qu’il a déclaré, il ne peut plus revenir faire une autre déclaration,

la déclaration orale tardive ne vient pas

tardivement

et ne fragilise pas l’acte

qui l’a précédée —

Mais

lorsque les témoins ont écrit cela

dans un acte,

la signature de l’acte de modaa ayant précédé la signature de l’acte de vente, alors

l’acte,

l’acte de modaa antérieur,

vient et fragilise l’acte,

l’acte de vente qui a été écrit après lui !

Quant au corps du sujet, Rav Nahman a dit :

les témoins qui ont dit :

« Notre déclaration était un acte de confiance »,

ne sont pas crus.

Et de même, s’ils ont dit :

« Notre déclaration était une modaa »,

ils ne sont pas crus.

Mais Mar bar Rav Achi a dit :

les témoins qui ont dit :

« Notre déclaration était un acte de confiance »,

ne sont pas crus.

Mais les témoins qui ont dit :

« Notre déclaration était une modaa »,

ceux-ci

sont crus.

Et nous expliquons :

pour quelle raison

le témoignage concernant une modaa est-il différent du témoignage concernant un acte de confiance ? C’est parce que

celui-ci,

l’acte sur lequel porte une modaa,

peut être écrit [

il est permis de l’écrire ],

tandis que celui-ci,

l’acte de confiance,

ne peut pas être écrit,

il est interdit de l’écrire, car il est dit : « Ne fais pas résider l’iniquité dans tes tentes », et les Sages ont dit que l’intention du verset vise l’acte de confiance détenu par le prêteur. C’est pourquoi les témoins ne sont pas crus lorsqu’ils disent avoir signé un tel acte, car une personne ne se rend pas elle-même mauvaise.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et un homme n’a pas de présomption de possession sur les biens de son épouse » :

Et nous objectons : la consommation par le mari des fruits des biens de son épouse

il est évident

qu’elle ne constitue pas une présomption de possession !?

Car

puisqu’il a

la terre

pour ses fruits, les fruits

qui sont à lui

sont ceux qu’il consomme,

puisqu’il a, en vertu d’une תקנת חכמים, un droit aux fruits de la terre de son épouse [les Sages ont institué que le mari consomme les fruits des biens de son épouse, et ces biens sont appelés « biens melog »], c’est donc ce qui lui appartient qu’il consomme ; et l’épouse n’a pas besoin de protester, car tous savent qu’il a pris possession de cette terre en qualité de bénéficiaire des fruits !?

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

que notre Michna nous enseigne qu’un homme n’a pas de présomption de possession sur les biens de son épouse, mais il s’agit d’un cas où

il lui a écrit,

le mari à son épouse :

« Je n’ai ni droit ni affaire » [

je n’en aurai pas ]

« dans tes biens »,

et il a renoncé au droit de consommer les fruits de ses biens ; et notre Michna nous enseigne que, malgré tout, un homme n’a pas de présomption de possession sur les biens de son épouse, car l’épouse ne se soucie pas qu’il les consomme sans droit !?

Et nous objectons :

« Et s’il lui a écrit, qu’en est-il ? »,

et une écriture formulée de cette manière est-elle efficace !?

Or il a été enseigné :

« Celui qui dit à son prochain

[à son associé] » :

« Je n’ai ni droit ni affaire

[je n’en aurai pas]

« sur ce champ, je n’y ai aucune affaire, et mes mains seront

écartées de lui »,

« il n’a rien dit ; »

car ce n’est pas une formulation de cadeau lorsqu’il dit : « Je n’aurai pas de part dans ce qui est à moi », puisque c’est nécessairement à lui, jusqu’à ce qu’il dise : « Mon champ t’est donné », ou : « Mon champ t’est vendu », ou : « Mon champ est abandonné à quiconque le voudra » ».

Certains l’ont dit au nom de l’école de Rabbi Yanaï

ils ont répondu dans la maison d’étude de Rabbi Yanaï :

« Notre Michna »

[notre Michna],

s’applique lorsqu’il lui écrit

« Je n’ai ni droit ni affaire dans tes biens ni dans leurs fruits »

« alors qu’elle est encore fiancée »,

lorsqu’elle est fiancée et qu’il n’a pas encore acquis les fruits de ses biens, qu’il n’acquiert qu’au moment du mariage ; car, dans ce cas, il est pertinent de dire : « Je n’en aurai pas », puisque la chose dépend de sa volonté, car on ne confère pas un droit à une personne contre son gré]] -

« Et c’est conforme à l’enseignement de Rav Kahana »,

selon lequel une personne peut se retirer d’un droit que les Sages lui ont attribué, tant que ce droit ne lui est pas encore parvenu !

Car Rav Kahana a dit :