Baba Batra 48b (מח:) — le Talmud en français

Et nous ne l’avons dit

que lorsqu’on l’a contraint et qu’il a vendu, sa vente est une vente,

que

seulement

dans

la manière où on l’a contraint à vendre

un champ quelconque,

sans préciser quel champ il devait vendre, et où lui-même a choisi un champ et l’a vendu. Puisqu’on lui a donné la possibilité de choisir le champ, il choisit le plus mauvais, et révèle ainsi son intention : il lui convient de le vendre en raison de sa mauvaise qualité.

Mais dans

le cas où on l’a contraint à vendre

ce champ

[un champ déterminé] —

la

vente n’est pas une vente, selon Rava.

Et

même

dans «

ce champ »,

nous ne l’avons pas dit non plus

que ce n’est pas une vente,

sauf lorsqu’il n’a pas compté

l’hôte n’a pas compté

les zouz,

les pièces qu’il avait reçues de celui qui le contraignait, révélant ainsi son intention qu’il ne souhaitait pas la vente.

Mais,

si

il les a comptés,

l’hôte a compté

les zouz —

nous ne

disons pas que la vente ne prend pas effet ; au contraire, la vente prend effet !

Et nous ne l’avons dit

que dans le cas de ce champ, lorsqu’il n’a pas compté les zouz, la vente ne prend pas effet,

que

dans la situation

où il n’avait pas la possibilité de se dérober,

où le vendeur n’avait pas la possibilité de se soustraire à la vente.

Mais,

si

il avait la possibilité

pour le vendeur

de se dérober

à celui qui le contraignait — par exemple, en disant à celui qui le contraignait : « Attends-moi jusqu’à demain, ou jusqu’à ce que ma femme arrive », et qu’il ne l’a pas fait —

nous ne

disons pas que la vente ne prend pas effet ; au contraire, la vente prend effet ! Mais la conclusion de la Guemara est la suivante :

Et la halakha est —

dans tous les cas,

même lorsqu’il n’a pas compté l’argent, et même lorsqu’il ne pouvait pas se dérober —

que sa vente est une vente, même dans «

ce champ » —

car,

puisque

la femme,

lorsqu’un homme la contraint à se consacrer à lui contre son gré, comme

« ce champ »

est comparable,

puisqu’il la contraint à se consacrer précisément à lui et ne lui laisse pas le choix de celui auquel elle se consacrera,

et

malgré tout

Ameïmar a dit : lorsqu’on a contraint

une femme

et qu’il l’a consacrée

à lui —

son kiddouchin est un kiddouchin.

Mar, fils de Rav Achi, a dit : dans le cas de la femme,

lorsqu’on l’a contrainte et qu’il l’a consacrée,

les kiddouchin ne sont certainement pas des kiddouchin —

et non pas en vertu du droit, mais c’est une institution des Sages, parce que

il a agi de manière inconvenante

en la contraignant à se consacrer à lui ;

c’est pourquoi les Sages ont agi avec lui

de manière

inconvenante,

contraire au droit de la Torah,

et les Sages lui ont retiré ses kiddouchin.

Les Sages lui ont retiré les kiddouchin.

Ravina dit à Rav Achi : cela se comprend

lorsque

il l’a consacrée avec de l’argent [

lorsqu’il l’a contrainte et l’a consacrée avec de l’argent], car il est bien possible de dire : les Sages ont rendu libres les pièces des kiddouchin à son égard, puisque « le renoncement prononcé par le tribunal est un renoncement », et les kiddouchin ne prennent donc pas effet, puisque l’argent ne lui appartient pas ; mais s’il l’a contrainte et

l’a consacrée par l’union charnelle, que peut-on dire !?

Il lui dit,

Rav Achi à Ravina :

les Sages ont fait de son union charnelle une union de débauche !

Un récit concernant

Tabi,

qui était un homme violent,

qui suspendit Papi à un arbre de kinara, et vendit [

il suspendit un homme nommé Papi à un arbre appelé kinara, et Papi vendit son champ à Tabi] !

Papi remit une déclaration d’annulation, selon laquelle il n’avait vendu que sous la contrainte, mais qu’il ne souhaitait pas vendre.

Rabba bar bar ‘Hanna signa

avec un autre homme avec lui, pour Papi,

sur la modaa [

sur la déclaration remise par Papi avant que l’acte de vente soit rédigé].

Et

Rabba bar bar ‘Hanna signa également

sur l’achkalta [

sur l’acte de vente].

Rav Houna a dit : celui qui signe sur la modaa a bien fait [

celui qui a signé sur la déclaration a bien fait], c’est-à-dire que la déclaration qu’il avait remise a été efficace pour annuler la vente. Et

celui qui signe sur l’achkalta a bien fait.

C’est-à-dire que même la signature sur l’acte a été efficace, pour valider la vente !

Et nous objectons : mais

quelle que soit l’alternative !

Si c’est la modaa, ce n’est pas l’achkalta,

si la déclaration est efficace pour annuler, l’acte ne peut pas être efficace pour valider

; et si c’est l’achkalta, ce n’est pas la modaa,

et si l’acte est efficace pour valider, la déclaration n’est pas efficace pour annuler !?

Et nous répondons :

voici ce qu’il dit : si ce n’était pas

que Papi avait remis

une modaa, celui qui avait signé sur l’achkalta avait bien fait.

C’est-à-dire : si la modaa n’avait pas été signée au sujet de cette vente, l’acte d’acquisition aurait subsisté, bien qu’on ait contraint Papi —

car

Rav Houna

suit

sa propre opinion [

sa méthode],

car Rav Houna a dit : lorsqu’on l’a contraint et qu’il a vendu, sa vente est une vente.

Et nous objectons :

vraiment ?

C’est-à-dire : comment la modaa signée par Rabba bar bar ‘Hanna a-t-elle annulé l’acte de vente qu’il avait lui-même signé !?

Et pourtant Rabbi Na’hman n’a-t-il pas dit : les témoins qui

ont signé un acte de prêt, et

ont dit

plus tard :

« Nos paroles étaient une convention",

lorsque nous avons signé l’acte, nous l’avons signé entre les mains de l’emprunteur, qui nous avait fait signer un acte afin qu’il soit prêt entre ses mains lorsqu’il voudrait emprunter, et il a remis l’acte au prêteur avant même d’avoir emprunté, car il faisait confiance au prêteur pour que celui-ci ne lui réclame pas la dette avant qu’il n’ait emprunté,

ne sont pas crus.